浙江大學(xué)醫(yī)學(xué)院附屬口腔醫(yī)院(杭州，310006) 李曉軍 陳 飛 戚剛剛 李曉東

自20世紀(jì)以來(lái)，我國(guó)多地先后出土了大量竹簡(jiǎn)、木牘和帛書(shū)等古代文獻(xiàn)資料，其中涉及醫(yī)藥內(nèi)容的簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)數(shù)量十分豐富，也不乏與口腔醫(yī)學(xué)相關(guān)的史料[1- 2]。本文就睡虎地、放馬灘、周家臺(tái)等地秦墓出土的竹簡(jiǎn)中與口腔醫(yī)學(xué)相關(guān)的史料作一梳理與考證。

睡虎地、放馬灘、周家臺(tái)秦簡(jiǎn)基本情況

1975年，湖北省云夢(mèng)縣睡虎地11號(hào)秦墓出土了大量竹簡(jiǎn)(以下簡(jiǎn)稱睡簡(jiǎn))，內(nèi)容涉及當(dāng)時(shí)政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、文化等各個(gè)方面。計(jì)有《法律答問(wèn)》、《日書(shū)》甲種、《日書(shū)》乙種等10種，墓葬及睡簡(jiǎn)的書(shū)寫(xiě)年代當(dāng)不晚于秦始皇三十年(公元前217年)[3]。

1986年,甘肅省天水放馬灘1號(hào)秦墓出土了一批竹簡(jiǎn)(以下簡(jiǎn)稱放簡(jiǎn))，包括 《日書(shū)》 甲種、《日書(shū)》乙種和《志怪故事》等，其墓葬時(shí)代與睡虎地秦墓相當(dāng)，上限至戰(zhàn)國(guó)晚期，下限在秦始皇三十年以前或稍早[4]。

1993年,湖北省荊州市沙市區(qū)關(guān)沮鄉(xiāng)清河村周家臺(tái)30號(hào)秦墓出土了一批竹簡(jiǎn)(以下簡(jiǎn)稱周簡(jiǎn))和一件木牘，木牘內(nèi)容為秦二世元年(公元前209年)歷譜，推斷墓葬年代為秦代，時(shí)間略晚于睡虎地秦墓。依據(jù)這批竹簡(jiǎn)的文字內(nèi)容，分別將其擬定為《歷譜》《日書(shū)》《病方及其它》[5]。

睡簡(jiǎn)《法律答問(wèn)》中的口腔頜面?zhèn)?/h2>

睡簡(jiǎn)《法律答問(wèn)》多采用問(wèn)答形式，對(duì)秦律中的某些條文、術(shù)語(yǔ)及律文的意圖作出明確解釋。從內(nèi)容范圍來(lái)看，所解釋的是秦律的主體部分，即刑法[6]93，其中有一些涉及顏面口齒傷害罪的處置。

1.嚙斷人唇、夬(決)人唇

《法律答問(wèn)》有2條涉及唇的損傷。

簡(jiǎn)83：“或鬬(斗)，嚙斷人鼻若耳若指若唇，論各可(何)殹(也)？議皆當(dāng)耐。”

此簡(jiǎn)所問(wèn)是與人斗毆，咬斷他人的鼻子、耳朵、手指或者嘴唇該如何論處，按秦律，這些傷害行為達(dá)到了傷害罪的入罪標(biāo)準(zhǔn)，要處以耐刑[6]113- 114，[7]。

簡(jiǎn)87：“或與人鬭(斗)，夬(決)人唇，論可(何)殹(也)？比疻痏?！?/p>

此簡(jiǎn)所問(wèn)是與人斗毆，咬破他人的嘴唇該如何論處，按秦律應(yīng)等同于把人打成青腫或破傷(疻痏)論處[6]113- 114。

從上兩條秦簡(jiǎn)可見(jiàn)，秦律對(duì)于咬斷他人嘴唇和咬破他人嘴唇的量刑是有差別的。前者以耐刑論處，“耐”是一種重要的刑罰名稱，《禮記正義》有：“古者犯罪，以髡其須，謂之耐罪?！庇纱丝梢?jiàn)，“耐”為剃去須鬢之意[8]。后者比照“疻痏”論處，在秦漢刑律“傷害罪”規(guī)定中，傷害程度達(dá)到“疻痏”，是傷害行為入罪的最低標(biāo)準(zhǔn)[7]。漢呂后二年(公元前186年)竹簡(jiǎn)《二年律令》中，對(duì)斗毆致疻痏的處罰是“罰金四兩”[9]。

2.嚙人頯若顏

關(guān)于頜面部傷害的有1條，簡(jiǎn)88：“或鬭(斗)，嚙人頯若顏，其大方一寸，深半寸，可(何)論？比疻痏?！?/p>

此簡(jiǎn)所問(wèn)是與人斗毆，咬破他人的顴部和顏面該如何論處，按秦律比照“疻痏”論處[6]113- 114。

3.折齒

關(guān)于牙齒傷害的有1條，簡(jiǎn)89：“鬭(斗)，為人毆?dú)?也)，毋(無(wú))疻痏，毆者顧折齒，可(何)論？各以其律論之?！?/p>

折齒，《史記·鄒陽(yáng)列傳》有“范睢摺脅折齒于魏，卒為應(yīng)侯”，意指牙齒折斷。該簡(jiǎn)所問(wèn)為打人的人反而折斷了牙齒，應(yīng)如何論處[6]113- 114。在《二年律令》中，斗毆致牙齒折斷的處罰是處以耐刑：“斗而以刃及金鐵銳、錘、椎傷人，皆完為城旦舂。而非用此物而眇人，折枳、齒、指，胅體，斷決鼻、耳者，耐……”[9]由上述秦簡(jiǎn)可見(jiàn)，秦律對(duì)傷害行為是按傷害身體部位、傷害程度、使用的兇器來(lái)定罪量刑的。關(guān)于斗毆致口腔、頜面部損傷的處罰，后世律法也有明文。如《唐律·斗訟》載：“諸斗毆人，折齒、毀缺耳鼻，眇一目，及折手足指，若破骨，及湯火傷人者，徒一年……若斷舌，及毆敗人陰陽(yáng)者，流三千里?！鼻宕睹晒怕衫份d：“拳毆鞭打，罰五牲畜；打落牙齒，罰一九……”[10]

睡簡(jiǎn)、放簡(jiǎn)《日書(shū)》中的折齒

睡簡(jiǎn)、放簡(jiǎn)《日書(shū)》中亦可見(jiàn)折齒4條。

“丙亡，為間者不寡夫乃寡婦，其室在西方，疵而在耳，乃折齒。”(睡簡(jiǎn)《日書(shū)》乙種)[6]255- 266，[11]255- 265

“丙亡，盜在西方，從西北入，折齒。得，男子矣。得。”(放簡(jiǎn)《日書(shū)》甲種)[11]255- 265，[12]16- 17

“丙亡，盜在西方，從西北入，折齒，得，男子殹，得?！?放簡(jiǎn)《日書(shū)》乙種)[12]85

《日書(shū)》的性質(zhì)與今日民間流行的“皇歷”“憲書(shū)”“通書(shū)”等頗為類(lèi)似。先秦兩漢之際，社會(huì)上有專門(mén)從事卜筮、占候等迷信活動(dòng)的人員，被稱為“日者”。不少學(xué)者認(rèn)為《日書(shū)》即為當(dāng)時(shí)“日者”占卜時(shí)日兇吉時(shí)所依據(jù)的數(shù)術(shù)著作[12]1。《日書(shū)》并非醫(yī)學(xué)類(lèi)書(shū)籍，多是在論述其他內(nèi)容時(shí)，涉及到的一些疾病名稱或相關(guān)癥狀，其描述也極為簡(jiǎn)單。

上錄睡簡(jiǎn)、放簡(jiǎn)的簡(jiǎn)文均系后世術(shù)家所謂的“相盜”，是以日辰占問(wèn)如何捕獲逃亡的盜賊，涉及逃亡者從何而來(lái)、人數(shù)、性別、身份、家庭人口、外貌特征(如牙齒折斷)、可不可以捕獲等問(wèn)題[11]159- 160，[12]16- 17。秦時(shí)盜竊成風(fēng)，秦國(guó)地方官吏肩負(fù)捕盜責(zé)任，相盜法具有助吏補(bǔ)盜的實(shí)用功能。官吏不一定完全按照相盜法抓盜，但當(dāng)出現(xiàn)把握不準(zhǔn)、難以決斷的情況時(shí)，便會(huì)參考《日書(shū)》的相盜法[11]159- 160。

睡簡(jiǎn)《日書(shū)》甲種《詰》篇的垂涎與巫術(shù)禳治

睡簡(jiǎn)《日書(shū)》甲種《詰》之“詰”，乃是“詰咎”的省略；咎，訓(xùn)為災(zāi)害，詰咎就是禁災(zāi)的意思。以全篇內(nèi)容按之，所“詰”之災(zāi)除鬼以外，還有妖、精怪、神靈、自然現(xiàn)象等。其主要內(nèi)容雖是驅(qū)鬼去邪，但由于古人相信疾病是由鬼神作祟引起的，所以，在古代，驅(qū)鬼去邪也常常與治病有關(guān)[13]。即如連劭名所言，像《詰》篇這種性質(zhì)的文獻(xiàn)，后世多歸于醫(yī)書(shū)中，唐代孫思邈《千金翼方》中就有《禁經(jīng)》2卷22篇[14]。

《詰》篇有：“人毋(無(wú))故一室人皆箠(垂)延(涎)，爰母處其室，大如杵，赤白，其居所水則干，旱則淳。屈(掘)其室中三尺，燔豕矢焉，則止矣?！盵6]216，[11]134- 145

垂涎，含義應(yīng)為不受控制地流涎[15]，在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中作涎下?！鹅`樞·口問(wèn)》有：“黃帝曰：人之涎下者，何氣使然？岐伯曰：飲食者，皆入于胃，胃中有熱則蟲(chóng)動(dòng)，蟲(chóng)動(dòng)則胃緩，胃緩則廉泉開(kāi)，故涎下，補(bǔ)足少陰?！盵16]該簡(jiǎn)文的意思是一家人無(wú)緣無(wú)故地都在流口涎，原因是爰母待在房室內(nèi)作怪，需要在房室中心位置挖地三尺焚燒豬糞，家里人就不會(huì)再流口涎了[11]134- 145?！半寄浮敝?jīng)傳無(wú)載，不可考。但從其居于室中祟人及對(duì)付它的方法為掘地三尺、焚燒豬屎來(lái)看，此物當(dāng)為生活于地下的某一生物[17]155- 165。

在古代，由于人們對(duì)自然的認(rèn)識(shí)有限，對(duì)大自然也無(wú)比敬畏，神明病因論、鬼神病因論是一個(gè)較常見(jiàn)的認(rèn)知[18]。將疾病歸之為鬼神作祟的致疾觀念在殷墟出土的甲骨卜辭中就已有之[19]，《詰》篇里將垂涎歸因于爰母作祟也是這種致疾觀的一種延續(xù)。

為了不使鬼神為祟，根據(jù)不同情況，人們也常采取不同的應(yīng)對(duì)辦法，以達(dá)到治愈疾病的目的[20]。如上述這則簡(jiǎn)文中，采用的是以反抗律原則為指導(dǎo)的巫術(shù)方法——反抗厭勝法。而采用豬屎來(lái)辟除鬼怪，叫“穢物厭勝”，這是古人從錯(cuò)誤的因果律推理出來(lái)的信仰。古人認(rèn)為，人所厭惡懼怕的事物必然也是鬼魅所厭惡和懼怕的；因此，一切人類(lèi)所厭棄的污穢物，自然也就成為人類(lèi)用來(lái)制服鬼魅邪魔的靈物[17]255- 266。

周簡(jiǎn)病方中的已齲方與祝由術(shù)

周簡(jiǎn)中的病方多包含有古代祝由術(shù)，其內(nèi)容與此前出土的馬王堆帛書(shū)《五十二病方》、武威漢簡(jiǎn)醫(yī)方等皆不同，非常珍貴[21]，其中載有已齲方4條[22]49- 50。祝由術(shù)，又稱咒禁療法，是借符咒禁禳來(lái)治療疾病的一種方法[20]。它常通過(guò)念誦禁咒辭的方式來(lái)療治疾病，有時(shí)也需伴隨皋、唾、禹步、五畫(huà)地等巫術(shù)儀式[17]155- 165。羅新慧認(rèn)為，這4條已齲方當(dāng)屬禱辭[23]。不過(guò)，誠(chéng)如羅文所言，祝、禱意義十分接近，有時(shí)無(wú)別。在罹其殃咎而告事請(qǐng)神這個(gè)意義上，可說(shuō)祝、禱無(wú)異，在此不作討論。

與上述的《詰》篇不同，這幾條治療齲病的病方之首均書(shū)明“已齲方”，應(yīng)屬當(dāng)時(shí)的醫(yī)書(shū)范疇，展現(xiàn)了古代巫術(shù)治療齲病的原貌，尤顯可貴。

1.周簡(jiǎn)326- 328釋讀與補(bǔ)正

周簡(jiǎn)326- 328：“已齲方：見(jiàn)東陳垣，禹步三步，曰：‘皋! 敢告東陳垣君子，某病齲齒，笱(茍)令某齲已，請(qǐng)獻(xiàn)驪牛子母?！耙?jiàn)地瓦，操；見(jiàn)垣有瓦，乃禹步，已，即取垣瓦貍(埋)東陳垣止(址)下。置垣瓦下，置牛上，乃以所操瓦蓋之，堅(jiān)貍(埋)之。所謂‘?！?，頭蟲(chóng)也?！盵22]129- 131

這是治療齒疾的一條禁咒方。方中提到的“禹步”，并非一種單獨(dú)的巫術(shù)類(lèi)型，而是巫術(shù)的一種基本步法[24]，在戰(zhàn)國(guó)秦漢之際廣泛應(yīng)用于療疾、隱身、養(yǎng)生、祭祀先農(nóng)等儀式所伴隨的輔助性巫術(shù)活動(dòng)中[17]216- 219。驅(qū)除鬼魅、消災(zāi)去病是“禹步”最原始的功能之一，可以作為治療多種疾病不可缺少的輔助手段，但它一般不能單獨(dú)使用，巫醫(yī)在行“禹步”治病的同時(shí)往往還要配合祝咒和一些厭勝之物[12]154。這些儀式并未言及必須要由專職巫者來(lái)完成，說(shuō)明“禹步”在當(dāng)時(shí)已是一種為一般人所能掌握的巫術(shù)法步，凡從事巫術(shù)活動(dòng)者皆可采用[17]216- 219。另外，病方中的“某”，與九店楚簡(jiǎn)、睡簡(jiǎn)禱夢(mèng)禱辭中的“某”相同，并不特指某人，而是泛稱，也表明病方為一般性的治療方法，具有一定的普遍性[23]。

“皋”，是古代祈禱、禁咒等儀式活動(dòng)中的一種口頭儀式，是施術(shù)者與作術(shù)對(duì)象的招呼語(yǔ)，多見(jiàn)于禁咒辭的辭首，其目的當(dāng)在于引起所“皋”之對(duì)象的注意，用現(xiàn)代話說(shuō)，“皋”就是打招呼[17]234- 240。

在此條禁咒方中，施術(shù)者所“皋”的對(duì)象是所要交通并求助的神靈“東陳垣君子”?！瓣愒保硇〗M注作“舊墻”[22]129- 131。而此方祝辭祈告的地點(diǎn)是“東陳垣”，則此處的“東陳垣君子”應(yīng)是指東墻垣神而言[17]234- 240，[20]。這條治療齒疾的禁咒方，在咒辭的開(kāi)頭，通過(guò)“皋”的儀式來(lái)昭告東墻垣神，目的就在于引起所求助的神靈的注意，以求得到它的佑助。然后向東墻垣神許愿，若使自己的齒疾治愈，就以黑色的母牛祭獻(xiàn)墻神[17]234- 240。

王貴元注齲齒而求助東陳垣，可能是因?yàn)檠例X排列，其形如墻[21]，此說(shuō)可據(jù)。而姜英輝謂操瓦、埋瓦的行為，應(yīng)該是把瓦作為患病牙齒的象征，希望它能重新像瓦石一樣堅(jiān)硬結(jié)實(shí)，這似乎是巫術(shù)的一種[20]，值得商榷。從簡(jiǎn)文來(lái)看，這里的瓦并非患病牙齒的象征，而更像是施術(shù)者和作術(shù)對(duì)象的代指。施術(shù)時(shí)，在墻基處，將垣瓦置于最下，牛置其上，再以地瓦覆蓋，最后埋好。其中的垣瓦當(dāng)指東墻垣神，即被祭供的對(duì)象。牛是黑色母牛的代指，此處以頭蟲(chóng)替代。頭蟲(chóng)，不詳何物，似指天牛，天牛色黑，可以替代黑色的母牛[21]，也即祭獻(xiàn)品。地瓦當(dāng)是代指施術(shù)者，也即獻(xiàn)祭者?？梢?jiàn)這是一套非常完整的巫術(shù)儀式，通過(guò)有指代性的地瓦、頭蟲(chóng)、垣瓦，完成了施術(shù)者把黑色的母牛祭獻(xiàn)給墻神的許愿，最后還要細(xì)細(xì)埋好，以示虔誠(chéng)。

2.周簡(jiǎn)329- 330釋讀與補(bǔ)正

周簡(jiǎn)329- 330：“已齲方：以叔(菽)七，稅(脫)去黑者。操兩瓦，之東西垣日出所燭，先埋一瓦垣止(址)下，復(fù)環(huán)禹步三步，祝曰：‘嘑(呼)! 垣止(址)，笱(茍)令某齲已，予若叔(菽)子而徼之齲已?！匆运偻叨w□?！盵22]129- 131

這是治療齲病的另一條禁咒方?！笆濉?，整理小組注作“菽”[22]129- 131，即豆子?！皣F”，整理小組注作“呼”[22]129- 131，作用與上一條已齲方中“皋”相似，也是古代巫?；顒?dòng)中的一種口頭儀式，雖然其表達(dá)方式不盡相同，但這些口頭儀式的功能則趨于一致，目的主要是召喚神的力量或者讓某些儀式特殊化[17]234- 240。

此方與上一條已齲方類(lèi)似，其所祝對(duì)象依舊是墻神，所不同者在于此方所祝對(duì)象是東西墻的垣止(墻基)神，而且特別指出應(yīng)取“日出所燭”之垣止，大約是因?yàn)樘?yáng)經(jīng)常照射到的墻基不易為陰晦所侵之故。如此可以反證王貴元所解為何齲齒而求助東陳垣之說(shuō)[21]有理，原因除了“因?yàn)檠例X排列，其形如墻”之外，或許還有愿牙齒如墻基一般堅(jiān)實(shí)之希冀。祭獻(xiàn)品是七顆大豆，且特別言明需脫去黑色豆皮，主要也是供以姣好，以示虔誠(chéng)之意。其中的數(shù)字“七”是在出土簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)所載禁咒巫方中大量運(yùn)用的量詞標(biāo)準(zhǔn)，類(lèi)似于“模式數(shù)字”，又稱巫術(shù)數(shù)目或神秘?cái)?shù)目[17]328- 334。

姜英輝認(rèn)為，雖然此祝語(yǔ)的具體意思不是特別清楚，但應(yīng)該是求告病愈并向神靈許諾一定的好處[20]。其實(shí)，這條禁咒方是通過(guò)“呼”的儀式來(lái)昭告東西墻垣址神，以求得到它的佑助，然后向墻神許愿若使自己的齒疾治愈，就以大豆供獻(xiàn)墻神。儀式活動(dòng)也與上一條已齲方相似，仍然有禹步、蓋瓦、埋瓦等舉動(dòng)，不過(guò)略有不同和簡(jiǎn)化。

3.周簡(jiǎn)331釋讀與補(bǔ)正

周簡(jiǎn)331：“其一曰: 以米亦可。男子[以]米七, 女子以米二七?！盵22]129- 131

此方是承接前一條已齲方而言，前一方中用大豆來(lái)進(jìn)獻(xiàn)給墻神，此方說(shuō)“以米亦可”,即指“米”也可作為禁咒巫術(shù)療法中獻(xiàn)給墻神的象征性貢品?！澳凶右悦灼撸右悦锥摺?，如前所述，數(shù)字“七”是禁咒巫方中大量運(yùn)用的量詞標(biāo)準(zhǔn)，所以這里說(shuō)男性患者用米七粒，女性患者則用米十四粒。這種數(shù)字“七”及其倍數(shù)“二七”在男女患者間應(yīng)用有別，習(xí)見(jiàn)于出土簡(jiǎn)帛文獻(xiàn)所載禁咒巫方，《肘后備急方》《千金要方》等古醫(yī)書(shū)也有類(lèi)似記載[17]328- 334，一定程度上反映了后世醫(yī)術(shù)對(duì)巫術(shù)的承襲。

4.周簡(jiǎn)332- 334釋讀與補(bǔ)正

此方在巫祝的儀式活動(dòng)上與前三條已齲方有明顯不同。在這里“禹步”依然是必要的輔助，祝的對(duì)象則換成了“輔車(chē)”，辭首謂“輔車(chē)車(chē)輔”，尤詩(shī)之起興[23]。祝的內(nèi)容是如果你能讓我的牙病好起來(lái)，我會(huì)讓你不再受風(fēng)吹雨打之苦。在上述祝告完畢后，要把車(chē)轄取下帶回家藏起來(lái)，如果車(chē)轄被人發(fā)現(xiàn)，齲病將會(huì)復(fù)發(fā)[20]。

輔車(chē)，是指車(chē)夾木(車(chē)兩旁之板，車(chē)載物時(shí)以“輔”欄護(hù)支持)與車(chē)輿。輔車(chē)的另一解釋是頰輔與牙床，求禱輔車(chē)，是由于日常生活中，有以輔車(chē)比喻面頰、牙齒的文化觀念之故[25]。所以，古人在禱請(qǐng)時(shí)，雖然常常禱請(qǐng)多位神靈，以求全方位地滿足禱求愿望，但所禱請(qǐng)的神靈并不是任意選擇的。在禱者的觀念中，神靈與他所祈求的事物之間存在關(guān)聯(lián)，前述的齲齒而禱陳垣、垣止亦有此緣故。這種關(guān)聯(lián)或來(lái)自生活經(jīng)驗(yàn)，或與觀察事物的某種特殊角度有關(guān)，說(shuō)明民眾所禱的神靈，并非漫不經(jīng)心、偶然、隨意選取的[23]。

姜英輝認(rèn)為，此病方所祝的對(duì)象是車(chē)轄[20]，這一觀點(diǎn)有誤。這里的車(chē)轄?wèi)?yīng)只是所祝對(duì)象輔車(chē)的替代，將車(chē)轄藏匿就等同于把輔車(chē)藏匿，從而完成使它“毋見(jiàn)風(fēng)雨”的許諾。反之，一旦所藏匿車(chē)轄被人發(fā)現(xiàn)，也就等同于輔車(chē)又見(jiàn)于風(fēng)雨，許諾未能實(shí)現(xiàn)，就會(huì)齲病復(fù)發(fā)。

此方的祝語(yǔ)中沒(méi)有前述已齲方中的皋、呼等口頭儀式，一種可能是出于簡(jiǎn)化，更大的可能則是出于此方較前述已齲方有更大的隱秘性的考慮。從簡(jiǎn)文“毋令人見(jiàn)之，及毋與人言”觀之，此方施祝人所取之車(chē)轄很可能是他人之車(chē)上的物件，是故不宜聲張。

另該方禱辭中的“輔”“齲”“雨”古音皆魚(yú)部字，此條禱辭實(shí)為韻語(yǔ)。在信仰活動(dòng)中，韻文往往起到增強(qiáng)語(yǔ)言力量的效果[23]。

5.周簡(jiǎn)病方所見(jiàn)的巫醫(yī)關(guān)系及成書(shū)年代略考

醫(yī)學(xué)雖然并非純粹起源于巫術(shù)，但與巫術(shù)有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。從醫(yī)學(xué)的總體發(fā)展歷史來(lái)看，其主流趨勢(shì)可以歸納為巫術(shù)治病——巫醫(yī)結(jié)合——醫(yī)學(xué)相對(duì)獨(dú)立發(fā)展[26]。周家臺(tái)30號(hào)秦墓出土的醫(yī)方中涉及病名11個(gè)[15]，病方約19條，約半數(shù)醫(yī)方含有巫術(shù)成分，而4條已齲方更是不用藥的禁咒方，有較濃重的巫術(shù)思想。這種醫(yī)學(xué)與巫術(shù)密不可分的關(guān)系，也見(jiàn)于《五十二病方》，其中包含33條明巫術(shù)醫(yī)方和6條隱巫術(shù)醫(yī)方，占醫(yī)方總數(shù)的13.8%；以疾病計(jì)，52種疾病中，有17種涉及巫術(shù)，占36.7%。值得注意的是，《五十二病方》中所載的藥物達(dá)247種，醫(yī)方中內(nèi)服法與外治法合起來(lái)占了73.1%的絕對(duì)比例，且大部分醫(yī)方主要以藥物、貶石、灸法、按摩、藥熏及外科手術(shù)割治等方法治療疾病[26]。由此可見(jiàn)，周簡(jiǎn)病方似較《五十二病方》更古老，其成書(shū)年代至遲也應(yīng)與《五十二病方》的“不晚于春秋戰(zhàn)國(guó)之際”[1]相當(dāng)。