左凱文 王志高

（南京師范大學文物與博物館學系 江蘇南京 210024）

內(nèi)容提要：通過分析早期道教文獻資料可知，南京、兩廣地區(qū)東晉至南朝墓葬中所出符文牌（磚），與這一時期流行的道教真文關(guān)系密切。這些符文牌（磚）在墓中有禳煞鎮(zhèn)墓之用，很可能是從兩漢“五石”鎮(zhèn)墓到唐代“五方鎮(zhèn)墓真文”鎮(zhèn)墓方式的過渡。結(jié)合墓葬年代等信息，推測在墓葬中放置道教符文牌（磚）這一葬俗，應是由當時都城建康向兩廣地區(qū)傳播。

20世紀80年代以來，考古人員在南京和兩廣地區(qū)4座東晉晚期至南朝墓葬中發(fā)現(xiàn)多塊符文牌（磚）。相關(guān)資料的發(fā)掘與整理者皆認為這些符文牌（磚）應當與道教有關(guān)［1］，但此后鮮見學界進行更為深入的研究。本文即對相關(guān)問題展開討論，希望能拋磚引玉，引起學界對六朝符文牌（磚）相關(guān)問題的關(guān)注。

一、出土符文牌（磚）概況

依據(jù)目前公布的資料，南京與兩廣地區(qū)東晉至南朝墓中共出土16塊符文牌（磚），以下先對相關(guān)資料進行介紹。

南京地區(qū)共發(fā)現(xiàn)5塊符文磚，皆出于南京寧丹路 M10［2］。該墓是一座平面呈“凸”字形的磚室墓，由墓道、排水溝、封門墻、甬道、墓室等部分構(gòu)成。甬道中部設(shè)有一道木門，墓室設(shè)磚砌祭臺、棺床等設(shè)施。發(fā)掘者依據(jù)墓葬形制和出土器物，推定該墓相對年代為東晉晚期至南朝早期。墓中所出符文磚皆為長方形青灰磚，正面為符文，陰刻，字形規(guī)整，筆畫內(nèi)有朱砂痕跡，符文外側(cè)刻劃有長方形邊框；背面模印三組錢紋放射線紋。其中3塊保存較好，出土位置及相關(guān)數(shù)據(jù)如下。

寧丹路M10：13，出于墓室西南角。一面刻劃有符文，符文長14厘米。磚長27.2～27.4、寬13.4～13.5、厚2.7～3厘米（圖一：1）。

寧丹路M10：28，出于墓室西北角。一面刻劃有符文，符文長14.8厘米。磚長 27.2～27.4、寬 13.2～13.3、厚 2.9～3.1厘 米（圖一：2）。

寧丹路M10：35，出于墓室中部的祭臺之下。一面刻劃有符文，符文長13厘米。磚長26.4～26.8、寬12.9～13、厚2.9～3.2厘米（圖一：3）。

圖一// 南京寧丹路M10出土部分符文磚拓片

兩廣地區(qū)共發(fā)現(xiàn)11塊符文牌，其中5塊出自廣東，皆發(fā)現(xiàn)于廣州淘金東路中星小學M69劉宋龔韜墓（以下簡稱“廣州中星小學M69”）［3］；6塊出土于廣西柳州融安南朝墓［4］，其中4塊出于融安M8，2塊出于融安M10。

廣州中星小學M69為一座平面呈“呂”字形的雙室磚墓，由封門墻、甬道、前室、過道和后室組成。根據(jù)墓中出土的買地券，可知墓主是劉宋州從事史龔韜。該墓所出符文牌為滑石質(zhì)，均殘，正面刻劃有符文，部分背面還刻有方位和日期。相關(guān)信息如下。

中星小學M69：5，出于前室中部，一面刻劃有符文。殘長11.3、寬4.1、厚0.9厘米（圖二：1）。

中星小學M69：11，出于前室西北角，一面刻劃有符文。殘長8、寬4.2、厚1.1厘米（圖二：2）。

中星小學M69：12，出于前室西北角，一面刻劃有符文。殘長13.4、寬4.2、厚1.1厘米（圖二：3）。

中星小學M69：21，出于墓室西北角、過道前段，一面陰刻“廿二日”“東北角”六字，另一面簡報未說明有無符文。殘長9、寬4.2、厚1.1厘米（圖二：4）。

中星小學M69：23，出于墓室西側(cè)，正面陰刻符文，背面陰刻“西南□”，疑為“西南角”。殘長9.6、寬4.2、厚0.9厘米（圖二：5、6）。

圖二// 廣州中星小學M69出土符文牌拓片

廣西融安M8為一座平面呈長方形券頂磚室墓，墓室長約6、寬約2、高約2米。該墓所出4塊符文牌，皆呈長方形，滑石質(zhì)，正面刻劃有符文。由于資料公布不詳，符牌具體出土位置不明。相關(guān)信息如下。

融安M8：7，下端殘損，一面刻劃有符文。長17、寬5.5、厚1.2厘米（圖三：1）。

融安M8：8，一面刻劃有符文。長22、寬5.6、厚1.3厘米（圖三：2）。

融安M8：9，一面刻劃有符文。長23.8、寬6.3、厚1.1厘米（圖三：3）。

融安M8：10，一面刻劃有符文。下端殘損，長21.8、寬5.4、厚1.1厘米（圖三：4）。

融安M10為一座多室墓，由前、中、后三室組成。墓長6.34、寬2.68、高4.23米。由于資料公布不詳，符牌具體出土位置亦不明。該墓所出2塊符牌相關(guān)信息如下。

圖三// 廣西柳州融安M8出土符文牌

融安M10：3，正面刻劃有符文，符文外有邊框，背面刻有“東南角”三字。長7.9、寬4.8、厚1.3厘米（圖四：1、2）。

融安M10：4，正面刻劃有符文，符文外有邊框，背面刻有“西南角”三字。長8.8、寬4、厚0.7厘米（圖四：3、4）［5］。

圖四// 廣西柳州融安M10出土符文牌

二、出土符文釋讀及其所屬體系分析

廣州中星小學M69所出買地券帶有濃厚的道教色彩，故發(fā)掘者認為墓主龔韜是一位“信奉道教的官吏”，由此進一步推測該墓及南京、柳州融安等地東晉南朝墓葬中出土的符文牌（磚）當與道教有關(guān)［6］。

那么南京、廣州、柳州融安三地四座六朝墓葬所出符文該如何解讀呢？通過比對，筆者認為上述符文有以下三點共同特征。

其一，這些符文都由上下兩部分構(gòu)成。

其二，符文的上部為漢字。這些漢字又可分為四類：第一類是自然事物，也是數(shù)量最多的一類，如南京寧丹路M10：13、融安M8：7和廣州中星小學M69：23符文上部漢字為“天”，融安M8：8與廣州中星小學M69：11符文上部漢字為“山”，南京寧丹路M10：35與融安M8：10符文上部漢字為“水”，南京寧丹路M10：28符文上部漢字似是“山”“土”兩字重疊；第二類為數(shù)字，如廣州中星小學M69：5符文上部漢字為“一”，融安M8：9和融安M10：3符文上部漢字為“九”；第三類為天干，目前僅發(fā)現(xiàn)一例，融安M10：4符文上部漢字為“乙”；第四類為人物，目前亦僅一例，廣州中星小學M69：12符文上部漢字為“王”。

其三，符文的下部為抽象符號。這些符號筆畫圓潤，有篆書的風格，總體可分為四種（表一）。進一步觀察，筆者發(fā)現(xiàn)每種符號與符文上部漢字的組合以及符文牌（磚）在墓葬中的擺放方位有一定規(guī)律：A種符號常與第一類和第二類漢字組合，常被放置于墓室的東南角或西南角；B種符號常與第一和第四類漢字組合，放置在墓室的西北角和中部；C類符號與第一類和第三類漢字組合，放置于墓室西南角；D類符文與第二類漢字組合，所處位置不明。

表一// 符文上部漢字與下部符號組合統(tǒng)計表

南京和兩廣地區(qū)東晉、南朝墓中發(fā)現(xiàn)的這些符文具有相同的特征，但發(fā)現(xiàn)地之間距離遙遠，故推測道士在為喪家制作符文牌（磚）時，當依憑相同文本?？梢娺@些符文在當時相當成熟，已成體系。魏晉南北朝時流行的道教符文體系大致有“復文”“靈寶五符”“三皇文”“真文”等［8］。南京等地墓葬中發(fā)現(xiàn)的符文與這些符文體系是否有關(guān)？

“復文”一般被認為可能是最早的符字，主要收錄于《太平經(jīng)》之中。據(jù)《太平經(jīng)復文序》載，復文“凡四部，九十五章，二千一百二十八字，皆太平本文。其三百六十二章是干君從本文中演出，并行于世，以復相輔成教而傳受焉，故不謬也”［9］。觀察復文的構(gòu)造，可以發(fā)現(xiàn)它們皆由多個隸書漢字重疊拼合而成。王育成認為，復文通過不同漢字的重復組合，以最終達到書符者的目的［10］。反觀南京等地東晉、南朝墓葬所出符文，其構(gòu)造并非隸書文字的簡單組合，與《太平經(jīng)》復文差異頗大，故應與這一符文體系無關(guān)。

“靈寶五符”出現(xiàn)在東漢末年，主要收錄于《太上靈寶五符序》［11］?！办`寶五符”近似篆書，又略具蟲書鳥跡之態(tài)，且多是由若干個符文合寫，以一個整體的道符形式出現(xiàn)。此與南京等地東晉、南朝墓葬所出符文差異較大，故亦非同一體系。

“三皇文”是書寫《三皇經(jīng)》的符字?！度式?jīng)》又稱《三皇內(nèi)文》《神洞三皇經(jīng)》或《三皇文》，是魏晉時道教的重要經(jīng)典。關(guān)于“三皇文”，宋人張君房在《云笈七簽》卷六《三皇文序目》有一段形象的記載：“（三皇文）字似符文，又似篆文，又似古書［12］?！遍L期以來，學界認為三皇文已經(jīng)失傳，直到20世紀90年代初有學者在南宋寧全真口授、林靈真編撰的《靈寶領(lǐng)教濟度金書》中覓得《三皇經(jīng)》本文［13］。三皇文的抄本目前最早見于宋代，在未見到更早版本之前，筆者認為不能貿(mào)然將出土符文與之進行比較。

除了上述三類符文，魏晉道教徒中流行的符文尚有“真文”?！罢嫖摹笔菑撵`寶五符與三皇文演化而來的一種與篆書相仿的特殊文字，又稱秘篆文、云篆、天文、神篆、秘文等［14］。早期道教文獻《元始五老赤書玉篇真文天書經(jīng)》等經(jīng)書中收錄了大量這類符字，并在其旁注有“右十六字秘篆文”“右四十字秘篆文”等說明文字［15］。令人感興趣的是，首先，依據(jù)相關(guān)學者的研究，真文在東晉時期即已出現(xiàn)，到南朝時已趨于規(guī)?；?6］，這與南京、兩廣地區(qū)出土符文的墓葬時代大體相合；其次，真文主要有兩種形式，既可由多字組成一符，亦能以單字的形式出現(xiàn)［17］，而目前出土的相關(guān)符文即以獨立的符號出現(xiàn)；再次，通過對早期道教典籍中的真文進行分析，筆者發(fā)現(xiàn)部分真文的結(jié)構(gòu)與出土符文近似，即上下結(jié)構(gòu)，上部類似楷書，甚至有個別真文（圖五）與南京寧丹路M10：13、廣州中星小學M69：23、融安M10：3幾乎一致；最后，此前已知真文主要見于唐宋墓葬出土的五帝（青帝、白帝、黑帝、赤帝、黃帝）或五方（東方、西方、北方、南方、中方）鎮(zhèn)墓石上［18］，這又與南京等地六朝墓葬出土符文的情況相近。

綜上所析，南京等地六朝墓葬發(fā)現(xiàn)的符文與道教真文的流行時代相同、使用和構(gòu)造接近。雖然其數(shù)量有限，尚不能確定是否屬于同一體系，但推測它們之間應當有著較為密切的關(guān)系。

三、符文在墓葬中的功用

現(xiàn)在的問題是：南京、廣州、柳州融安等地六朝墓葬中放置符文的作用何在？

早前有學者利用廣西地區(qū)流傳的宗教神秘圖書，結(jié)合當?shù)亍暗朗俊钡目诒Y料，認為柳州融安M8出土的符文代表月份及墓主的性別：其中融安M8：7、融安M8：8和融安M8：9分別是“二月符”“四月符”和“九月符”，而融安M8：10墓主人為女性，用于“關(guān)照冥府，煉度亡魂”［19］。但仔細推敲就會發(fā)現(xiàn)這種觀點疑點頗多：一方面，融安M8：9上部漢字為“九”，將其釋為“九月”尚可理解，但是融安M8：7和融安M8：8上部漢字分別為“天”“山”，將它們釋為所謂“二月”和“四月”則毫無根據(jù)；另一方面，即便將相關(guān)符文視為代表月份的符箓，那么它們在墓中的作用令人難以理解。如所周知，六朝墓葬見有放置買地券或賣地券以表明墓主身份、性別，但未見使用道教符文來達到類似目的之墓例。

筆者認為，分析符文牌（磚）在墓葬中的作用，還是應當從它們的出土位置等考古信息入手。

圖五// 與南京寧丹路M10：13等符文類似的道教真文

發(fā)現(xiàn)符文牌（磚）的4座東晉、南朝墓葬均遭盜擾。相較而言，南京寧丹路M10擾亂程度較小，符文磚分別出土于墓室西南角、西北角和祭臺下（圖六），而廣州中星小學M69和融安M10所出部分符文牌背面寫有“東南角”“西南角”“東北角”，南京寧丹路M10和廣州中星小學M69發(fā)現(xiàn)的符文牌（磚）皆有5塊，可見完整的符文牌（磚）應當為5塊，分別放置于墓室的五方（四角和中央）。

圖六// 南京寧丹路M10符文磚出土位置示意圖

前文已經(jīng)分析，南京、兩廣地區(qū)墓葬所出符文與南朝時期流行的道教真文關(guān)系緊密。耐人尋味的是，依據(jù)相關(guān)文獻和出土文物可知，六朝隋唐時期流行將真文撰寫的道經(jīng)《靈寶五篇真文》放置于陽宅或陰宅的五方，以達到驅(qū)邪禳煞、安宅鎮(zhèn)墓的作用。

《靈寶五篇真文》是道教靈寶經(jīng)的核心內(nèi)容之一，共有五篇。依照《元始五老赤書玉篇真文天書經(jīng)》，其篇名分別為：《東方青帝靈寶赤書玉篇》《南方赤帝靈寶赤書玉篇》《中央黃帝靈寶赤書玉篇》《西方白帝靈寶赤書玉篇》及《北方黑帝靈寶赤書玉篇》［20］。每篇經(jīng)文又分為四段，不同段落的作用可分為召天神、召星官、攝魔鬼和召水神四種［21］。東晉時期成書的《太上洞玄靈寶赤書玉訣妙經(jīng)》（以下簡稱“《赤書玉訣》”）專門用于解說《靈寶五篇真文》，其中有不少利用真文壓勝的具體方法，以下試舉一例。該經(jīng)卷上《東方九炁青天真文赤書玉訣》載：

歲星輔肝，角亢鎮(zhèn)真，氐房心尾，四景迴旋，箕主七辰，正斗明輪，承炁捕非，掃除災群。

其三十二字主召天宿星官，正天分度。諸以天災，星宿越錯，朱書三十二字于青紙上，露于中庭九日九夜，夕夕依法別呪訖，以火焚，散灰于青煙之中。并刻書三十二字于青石上，埋東方，天災自消，星宿復位。［22］

關(guān)于上述文字，前一段是對真文版《東方青帝靈寶赤書玉篇》相關(guān)文字的釋讀，后一段則是對相關(guān)符文用法的說明。從中可知，道士不但需要焚燒寫有真文的紙張，還需要將真文刻在石頭上，埋于固定的方位，從而達到消災避禍的目的。

《赤書玉訣》還詳細說明了利用真文安宅的方法：

道士學至道上法，修奉齋戒，精思念道，上希靈真，滅魔卻試，皆當先按靈寶上元舊格，施案真文，鎮(zhèn)于方面。靈真降室，五帝官屬侍衛(wèi)門戶，鬼魔消滅，所向咸從。赤書青帝真文于青繒上，置室東壁。赤書赤帝真文絳繒上，置南壁。赤書［23］黃帝真文黃繒上，置中央。赤書白帝真文白繒上，置西壁。赤書黑帝真文黑繒上，置北壁。施案五篇于齋堂之中，朝暮燒香，隨方禮拜，不得雜俗異人干入堂內(nèi)。此皆方方各有威神、玉童玉女侍衛(wèi)，犯之奏罪九天，冥考立加，奉者明慎禁忌。［24］

據(jù)此可知，施法者首先需要“赤書”，即用紅色材料在青、絳、黃、白及黑色的絲織物上寫下真文道經(jīng)，再將不同內(nèi)容的道經(jīng)放置在屋舍的四壁及中央，從而達到召喚各路神明鎮(zhèn)宅禳煞的目的。

再從考古發(fā)現(xiàn)來看，陜西、河南兩省的唐墓中出土有道教五方真文鎮(zhèn)墓石（圖七）。這種鎮(zhèn)墓石“完整者一套五件，分東、南、西、北、中五合，與當時墓志的形制相當，皆由蓋和底石兩部分組成?！宸秸嫖逆?zhèn)墓石上多刻有東、南、西、北、中之一的大字真文或與之相配的小字楷書敕告文”［25］，則真文確實可用于鎮(zhèn)墓。

圖七// 道教北方真文鎮(zhèn)墓石拓片

綜上所析，南京等地六朝墓出土的符文牌（磚）與真文在安宅與鎮(zhèn)墓的使用上有相似之處：一方面，上引文獻中反復強調(diào)道士在施法時需要“朱書”或“赤書”真文，而南京寧丹路M10所出符文磚的筆畫內(nèi)有朱砂痕跡，推測符文原應涂朱；另一方面，南京等地出土的符文牌（磚）放置在墓室四角及中部，而真文亦要求放置在屋宅及墓葬東、西、南、北、中五方，以達到安宅與鎮(zhèn)墓的作用。因此，筆者推測南京等地六朝墓葬中出土的符文牌（磚）應做鎮(zhèn)墓之用，符文中的“天”“山”“水”等文字或許是施法者所召喚護佑墓主的各路神祇。

四、余論

一般認為，東漢墓葬中通過放置丹砂、雄黃、曾青、慈石、礜石，即“鎮(zhèn)墓五石”，以達到鎮(zhèn)墓的作用。至唐代，鎮(zhèn)墓五石消失，取而代之的是五方真文鎮(zhèn)墓石［26］。從形制和功能來看，東晉南朝墓葬中的符文磚與滑石牌已初具五方真文鎮(zhèn)墓石的雛形，頗疑是東漢“鎮(zhèn)墓五石”與唐代“五方真文鎮(zhèn)墓石”之間的過渡物。由于考古資料的局限及文獻資料的匱乏，南京等地六朝墓出土符文牌（磚）上的符文的含義、與墓室四方具體的對應關(guān)系等問題還有待進一步研究。就目前發(fā)現(xiàn)來看，出于墓室西南角的南京寧丹路M10：13與自銘“西南角”的廣州中星小學M69：23符文內(nèi)容相同，符文上部漢字為“天”，下部為A種符號。但是融安M10：4亦自銘“西南角”，符文上部漢字為“乙”，下部為C種符號，與前兩者不同。由此可見符文或許并非代表方位，且相同方位所置符文并不固定；4座墓葬所出符文并非完全相同，推測符文的組合亦非固定不變。此外，廣州中星小學M69：21符文背面刻有“廿二日”，似乎表示符文與時間有關(guān)。總之，符文牌（磚）在墓葬中的使用遠比我們想象的復雜。

值得注意的是，符文牌（磚）是具有濃厚道教因素的隨葬品，其制作應被各地職業(yè)化的道教術(shù)士壟斷，而這些道士很可能依憑同一種文本，各地同類符文之間的差異應是相關(guān)文本在傳抄過程中產(chǎn)生的。從墓葬時代來看，南京寧丹路M10早于廣州中星小學M69和柳州融安的兩座南朝墓；而通過對比南京、廣州、柳州所出道教符文磚（牌），明顯可見南京寧丹路M10所出符文的字形，較之于其他兩地更為規(guī)整，故可以認為與道教鎮(zhèn)墓符文相關(guān)的信俗是由當時的都城建康向兩廣地區(qū)傳播。