劉 順

（同濟大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，上海 200092）

一、問題的提出：百年變局下生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)是烏托邦還是現(xiàn)實性

當(dāng)今世界正在經(jīng)歷百年未有之大變局。百年變局既意味著世界經(jīng)濟版圖深刻調(diào)整、第四次工業(yè)革命方興未艾、全球治理體系深度重塑，又預(yù)示著生態(tài)環(huán)境和自然資源在全球意義上的約束空前趨緊、壓力驟然加大。生態(tài)馬克思主義憑借獨樹一幟的生態(tài)批判精神，再次引發(fā)關(guān)注。以百年變局為時間斷面，它的政治哲學(xué)究竟是烏托邦還是現(xiàn)實性？不妨先從思考三個問題開始。

第一個問題，百年變局下為何亟須關(guān)注全球生態(tài)議題角力及其背后的政治哲學(xué)？在百年變局下，國與國之間特別是大國之間的博弈將更加激烈。博弈愈發(fā)集中在科技引領(lǐng)力比拼和生態(tài)環(huán)境承載力對壘上，但在長期意義上后者是一切競爭的存在論基礎(chǔ)。這里面貫穿著復(fù)雜的經(jīng)濟政治博弈。發(fā)達國家與發(fā)展中國家、先發(fā)國家與后發(fā)國家在圍繞生存權(quán)、排放權(quán)、發(fā)展權(quán)方面，因所處階段不同而存在著利益抵牾。從2001年美國、2011年加拿大先簽訂后退出《京都議定書》，到2017年美國特朗普當(dāng)局宣布退出《巴黎協(xié)定》而拜登政府2021 年又決定重返，戲劇性變化的背后說明國際博弈不僅僅是針對氣候變化本身，更是其背后“以資本為中心”還是“以人民為中心”政治模式的制度性競爭。同時，從2020年12月“氣候雄心峰會”到2021年4月“領(lǐng)導(dǎo)人氣候峰會”，不足半年就在世界范圍內(nèi)連開兩次高規(guī)格峰會，也蘊含著全球生態(tài)政治的微妙之處。這就促發(fā)我們思考百年變局下全球生態(tài)博弈的背后，究竟蘊含著怎樣的政治哲學(xué)？

第二個問題，百年變局下生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)對生態(tài)危機是否仍具解釋力？在百年變局下，盡管可持續(xù)發(fā)展是時代需要，但每一次最后都是利潤“壓倒”了環(huán)保[1]，全球生態(tài)危機呈現(xiàn)愈發(fā)嚴峻之勢。在新冠肺炎疫情全球大流行并給人類帶來沉重災(zāi)難的特殊時刻，有必要深思到底是什么造成了這一切，與全球日益嚴峻的生態(tài)形勢有著怎樣的關(guān)聯(lián)。目前大家都非常關(guān)注COVID-19大流行的演變趨勢、經(jīng)濟危機及其社會影響、公共安全，然而當(dāng)前生態(tài)危機所帶來的全球風(fēng)險卻不容忽視。旨在揭橥生態(tài)危機根源的生態(tài)馬克思主義再次回到聚光燈下，因為在世紀疫情交織百年變局下，人類愈發(fā)關(guān)注與包括病毒微生物在內(nèi)的自然界如何共存的生態(tài)議題。若做進一步升維式思考：生態(tài)馬克思主義對生態(tài)危機根源的揭示特別是其所主張建立的生態(tài)政治，是否具有合理性及現(xiàn)實性？畢竟，盡管它已被環(huán)境政治經(jīng)濟學(xué)積極采用，但其理論潛力仍未得到有效探索和全面開發(fā)。

第三個問題，百年變局下生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)如何進一步釋放實踐效能？我們正在經(jīng)歷生命中最脆弱、最不確定、最不可預(yù)測、最復(fù)雜和最模糊的時刻（VUCA），這在現(xiàn)代史上是前所未有的[2]。百年變局不僅是全球治理體系的重塑變革期，更是兩種制度競爭的分水嶺或里程碑。生態(tài)馬克思主義為世界社會主義運動提供了一個具有想象空間的切入點，畢竟其努力揭示的正是資本主義面臨著的經(jīng)濟與生態(tài)雙重危機，而且資本主義自身又無法找到解決通道。新冠肺炎疫情的發(fā)生，為生態(tài)馬克思主義觀察和研究資本主義提供了難得的新窗口。它前所未有地切中了資本主義制度下生態(tài)、流行病學(xué)與經(jīng)濟脆弱性的相互關(guān)聯(lián)，“災(zāi)難資本主義”正在顯現(xiàn)[3]。鑒于此，生態(tài)馬克思主義在當(dāng)代資本主義漸變條件下所主張的政治哲學(xué)是否具有確證性和實踐效能，也是一個值得思索的學(xué)理命題。

二、政治哲學(xué)圖景：建構(gòu)基于“資本造成系統(tǒng)性危機”語境的生態(tài)政治倫理

資本追求的是效用和增值即經(jīng)濟理性，生態(tài)講究的是平衡和協(xié)調(diào)即自然理性，二者的對立顯而易見。生態(tài)馬克思主義認為以資本原則為底層邏輯的資本主義生產(chǎn)方式是生態(tài)危機的根源。它的政治哲學(xué)圖景是，基于資本與生態(tài)的二元對立來打破“舊世界”、建立并走向生態(tài)政治“新世界”。

（一）資本邏輯帶來系統(tǒng)性生態(tài)危機：生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)的倫理基點

生態(tài)危機是人類深度干預(yù)的結(jié)果，主要與工具主義自然觀有關(guān)，但本質(zhì)上是資本邏輯在自然領(lǐng)域的映射。資本邏輯不僅造成資本主義的內(nèi)在矛盾，而且?guī)硐到y(tǒng)性生態(tài)危機。這是生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)的價值基點。

首先，資本增量邏輯與生態(tài)存量特質(zhì)的對立。“資本的合乎目的的活動只能是發(fā)財致富，也就是使自身變大或增大”[4]，這是典型的增量邏輯。資本是一種生產(chǎn)要素，更是一種特殊的社會關(guān)系，擴張或增值自身是其不二之選。生態(tài)馬克思主義不僅指出資本增量邏輯的無限性，而且認為這種增量邏輯與自然生態(tài)的給定性存在剛性對立。先在性自然界在一個相當(dāng)長的歷史周期內(nèi)具有存量特征，不會出現(xiàn)增量，反而容易發(fā)生減量。但在資本邏輯面前，自然界任由資本主義“定義”和“重新定義”[5]，其限度正在被突破?！拔覀冋缭娇床灰姷淖匀婚T限，侵犯我們所意識不到的最后界限。”[6]在全球意義上，以資本為中心的制度正在造成全球變暖、生物多樣性減少、水資源短缺等諸多不利局面[7]2，后果難以料想。資本主義追求的是私人財富或集團利益，蘊含著“多多益善”的經(jīng)濟理性，與自然生態(tài)的存量性特質(zhì)必然對立。

其次，資本加速趨勢與生態(tài)勻速原則的對立。隨著資本有機構(gòu)成的提高和總利潤率下降，資本運動出現(xiàn)“飛輪效應(yīng)”的加速現(xiàn)象。資本主義貨幣流通的速度也必然加快，勢必加速與其有關(guān)的所有活動，對自然界的開發(fā)和掠奪也是如此。而無論是自然資源還是生態(tài)環(huán)境在與人類社會的新陳代謝中都遵循守恒定律，蘊含著勻速原則。顯然，資本的加速趨勢與生態(tài)的勻速原則是沖突的。在資本加速趨勢下，人類中心主義式的控制自然就“順理成章”，打破了應(yīng)有的平衡共生，“資本主義破壞了自然主義行為模式賴以建立的一切社會基礎(chǔ)”[8]。資本主義以利潤增長作為首要目的，這意味著迅速消耗能源和材料，同時向環(huán)境傾倒越來越多的廢物[9]。在資本機制牽引下，對大自然的過度索取和過量排放往往是同時發(fā)生的，大大超過了自然界的承受度和可修復(fù)性。正所謂，資本總是“以打破空間障礙和加速周轉(zhuǎn)時間為目標”[10]，正在吞噬自然界原本的平衡或守恒。

再次，資本交換價值與生態(tài)使用價值的對立。生態(tài)馬克思主義認為在資本邏輯下，交換價值和使用價值被異化顛倒了，偏離了本真意涵?！敖粨Q價值是指一種商品同所有別的商品（例如貨幣、一般等價物）的換算價值，而且它是用勞動時間來加以度量的（因此是一個量的概念）。使用價值是一個質(zhì)的概念?！盵11]517顯然，交換價值應(yīng)是鑲嵌著正義的平等交換，使用價值則是滿足社會成員真實需要的自然屬性。自資本產(chǎn)生以降，“生產(chǎn)剩余價值或賺錢，是這個生產(chǎn)方式的絕對規(guī)律”[12]714，它追求私人財富的膨脹豐盈，對使用價值的源泉并不關(guān)心。為了純粹的交換價值，資本不可能照顧自然界的可承受度，作為人格化資本的資本家也不會真正關(guān)心其內(nèi)在平衡，只不過把自然界工具化和貨幣化了。正是資本邏輯下使用價值與交換價值的對立，“資本主義制度內(nèi)在地傾向于破壞和貶低物質(zhì)環(huán)境所提供的資源與服務(wù)”[7]2。

（二）擺脫資本宰制的生態(tài)革命：生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)的倫理實踐范式

資本邏輯侵蝕整個生物圈的完整性。生態(tài)馬克思主義認為唯有進行廣泛的生態(tài)革命以擺脫資本的宰制，才能真正扭轉(zhuǎn)當(dāng)前的日趨嚴峻態(tài)勢。

首先，瓦解資本主義私有制關(guān)系，重構(gòu)自然的公共性和社會化。在資本主義私人所有制下，私人財富的增加則往往意味著包括自然生態(tài)在內(nèi)公共財富的減少，私人財富與公共財富總是反比例存在。自資本主義登臺以來，人類改造自然和改變環(huán)境的能力越發(fā)強大，大量威脅到生存根基的生態(tài)問題接踵而至，整個世界已疲于應(yīng)付甚至無能為力，“我們的地球家園正危險地接近臨界點”[13]。根源在于愈演愈烈的自然私有化之風(fēng)，自然界一方面成為資本通過異化勞動而盤剝自然的“物料庫”，另一方面又淪為資本主義工業(yè)外化成本、轉(zhuǎn)嫁責(zé)任的“排污場”。結(jié)果是大自然蛻變?yōu)槿斡少Y本宰割且無人負責(zé)的對象性存在。生態(tài)馬克思主義認為，要改變生態(tài)環(huán)境的下行趨勢，必須重構(gòu)私人所有制關(guān)系、打破資本對自然界的私有法權(quán)，讓其重新回歸到人與自然共生的崇高生命體上來。

其次，喚醒革命性的環(huán)境無產(chǎn)階級，培植生態(tài)革命的能動主體。任何革命，都需要明確革命主體。生態(tài)馬克思主義欲變革以資本為中心的生產(chǎn)關(guān)系、實現(xiàn)人與自然新陳代謝平衡，同樣需要能動性力量介入。隨著資本主義工商業(yè)對自然資源的過度使用和生態(tài)環(huán)境的空前破壞，僅僅依靠個體的生態(tài)道德覺醒遠遠不夠，亟須飽受資源枯竭之苦和環(huán)境污染之痛的環(huán)境無產(chǎn)階級站出來發(fā)起抗?fàn)?，倒逼資本做出有利于生態(tài)可持續(xù)的系統(tǒng)改變。所以“我們需要的恰恰就是一場漫長的生態(tài)革命”[14]。環(huán)境無產(chǎn)階級深受資本經(jīng)濟和生態(tài)的雙重壓榨，身體和精神均處于最貧困狀態(tài)，他們的反抗意識和革命性最強。生態(tài)馬克思主義認為應(yīng)大力喚醒和激發(fā)環(huán)境階級性、革命性，把他們培植為生態(tài)革命中的先導(dǎo)群體和主體力量。

再次，推動全世界生產(chǎn)者聯(lián)合，實現(xiàn)社會主義和生態(tài)理性有機融通。要復(fù)興21世紀社會主義，應(yīng)充分認識到自然環(huán)境對建立可持續(xù)世界秩序的必要性[15]。生態(tài)馬克思主義傳承了馬克思主義全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來的光輝思想?！吧鐣娜?，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換?！盵16]928這蘊含著人與自然之間新陳代謝的深刻生態(tài)洞見。在生態(tài)馬克思主義看來，生態(tài)革命的有效策略是推動全世界生產(chǎn)者喚醒階級意識、構(gòu)筑階級利益，以為絕大多數(shù)人謀公平的正義原則強化人與自然共生的生態(tài)理性。當(dāng)前越來越多的激進分子和知識分子，正從受馬克思主義啟發(fā)的勞工運動中走出來、在生態(tài)陣營中尋找彼此支持[17]。這意味著要通過全球生產(chǎn)大聯(lián)合來構(gòu)筑生態(tài)革命的基石，以期把社會主義原則和生態(tài)理性有機耦合，進而駛向生態(tài)社會夢想的彼岸。

（三）建構(gòu)區(qū)別于兩種制度的新社會：生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)的倫理指歸

生態(tài)革命，只是政治策略或行動手段。生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)的倫理指歸是建立既不同于資本主義也有別于社會主義的生態(tài)政治。

一方面，生態(tài)馬克思主義欲建立與資本主義涇渭分明的新社會。隨著全球生態(tài)危機愈演愈烈，馬克思主義的“工作”似乎從未如此重要[18]。如果說馬克思恩格斯重點揭露了私人所有制與生產(chǎn)社會化之間的矛盾，那么生態(tài)馬克思主義則在此基礎(chǔ)上進一步闡明了資本主義的第二重危機即生態(tài)危機，這即資本主義社會的第二重矛盾。奧康納提出資本主義“第二重矛盾”理論，而伯克特主張資本財富的聚集需要從剩余勞動力中榨取工人權(quán)利和物質(zhì)勞動。無論是“第二重矛盾”還是物質(zhì)勞動，都旨在闡明資本主義制度所造成的經(jīng)濟和生態(tài)雙重危機。生態(tài)馬克思主義使用馬克思主義分析框架，旨在指出環(huán)境危機的根源是資本的貪婪擴張及其自然商品化的理念。基于此，人類的前途應(yīng)是瓦解資本邏輯統(tǒng)治地位、變革資本主義制度，走向敬畏自然存在、尊重自然律令的生態(tài)新社會。

另一方面，生態(tài)馬克思主義欲在社會主義基礎(chǔ)上建構(gòu)生態(tài)社會主義。作為馬克思主義學(xué)術(shù)的一個新分支，生態(tài)馬克思主義將傳統(tǒng)的馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)與以生態(tài)為中心的全球視角相結(jié)合，關(guān)注重點從資本主義生產(chǎn)關(guān)系轉(zhuǎn)向自然和社會的關(guān)系[19]。它主張從社會制度和生態(tài)價值觀兩個層面建立生態(tài)社會主義。在其視域下，只有生態(tài)社會主義才能真正建立一種人與自然之間的合理代謝。這是由不同社會下勞動的性質(zhì)決定的?！皠趧邮紫仁侨撕妥匀恢g的過程，是人以自身的活動來中介、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程?！盵12]207-208在生態(tài)社會主義下，作為人與自然交互環(huán)節(jié)的勞動，不再是異己的力量，也非扭曲的勞動形態(tài)，而是人與自然和諧共生的基本環(huán)節(jié)，更是人的本性力量在自然界的合理展開。生態(tài)馬克思主義“號召全人類在符合地球自身的諸多生態(tài)原則的基礎(chǔ)上重建人類世界”[14]，主張在人與自然友好互動中重建未來社會新形態(tài)。

三、政治哲學(xué)困境：目前尚停滯在缺乏科學(xué)理論內(nèi)核的應(yīng)激式綠黨政治倫理

百年變局也是諸種理論和思想“接受檢閱”的重要窗口。生態(tài)馬克思主義登臺逾半個世紀，盡管對生態(tài)問題產(chǎn)生過積極影響，但并未形成被“寄予厚望”的實踐效應(yīng)。重要原因就是，它的政治哲學(xué)即政治安排和運行機理，并未真正堅守甚至在局部意義上誤讀了馬克思主義的精髓要義。

（一）模糊唯物史觀立場：生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)過度遮蔽了社會生產(chǎn)力

任何長期站得住腳的理論，都應(yīng)該既有問題揭示意識，更具問題解決向度。生態(tài)馬克思主義在指出資本主義破壞生態(tài)環(huán)境的同時，并未明晰建立新社會的生產(chǎn)力路徑。這有違唯物史觀立場，畢竟歷史源于“地上的粗糙的物質(zhì)生產(chǎn)”而不是“天上的迷蒙的云興霧聚之處”[20]。

首先，生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)整體上屬于批判性而非建構(gòu)性。基于資本邏輯逆生態(tài)性考量，生態(tài)馬克思主義分別從不同角度對資本主義展開經(jīng)濟批判、制度批判、技術(shù)批判。這些批判都蘊含著政治哲學(xué)意涵，畢竟生態(tài)馬克思主義鑲嵌著變革資本主義制度的共同理論氣質(zhì)。無論是阿格爾“重釋資本主義基本矛盾”、高茲“重建生態(tài)社會主義”、萊斯“對資本主義技術(shù)的生態(tài)批判”，還是奧康納“揭示第二重矛盾”、福斯特“重塑資本邏輯的生態(tài)正義”，事實上都側(cè)重于對資本增值和效用原則的生態(tài)批判，即“提出問題”而非“破解問題”，均沒有給出合理的實踐向度。顯然，這并不符合馬克思所秉持的批判與建構(gòu)并行的寶貴品質(zhì)，畢竟“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀”[21]11。尚未找到問題的致思路徑，仍是生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)所闕如和留白的。

其次，生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)過分聚焦資本邏輯的生態(tài)負效應(yīng)而遮蔽了其對生產(chǎn)力發(fā)展的正向作用。生態(tài)馬克思主義反駁了許多歷史著作中的唯心主義傾向，為環(huán)保主義者在馬克思主義框架內(nèi)對環(huán)境破壞問題進行理論化分析開辟了道路。它主張要堅決打破資本邏輯，并引進一種完全不同的邏輯[14]。集中批判資本邏輯的生態(tài)負效應(yīng)是生態(tài)馬克思主義的內(nèi)在特質(zhì)，同時因其缺乏辯證思維也造成理論缺憾。畢竟物質(zhì)生產(chǎn)是一切社會變革的基石，生產(chǎn)力發(fā)展的速度和水平?jīng)Q定著一個社會的文明進步程度。在資本批判的集大成者馬克思那里，不僅看到了資本邏輯的負效應(yīng)，而且也理性地承認其在一定歷史階段的合理性尤其是資本邏輯對促進生產(chǎn)力發(fā)展的“偉大的文明作用”[22]90。對待資本的辯證態(tài)度，正是馬克思的高明遠見之處，而過度聚焦資本負效應(yīng)而忽視特定階段的“正能量”，則是生態(tài)馬克思主義對唯物史觀的疏離或偏離。

再次，產(chǎn)生于發(fā)達資本主義環(huán)境下的生態(tài)馬克思主義，沒有充分考慮到發(fā)展中國家面臨著經(jīng)濟發(fā)展和環(huán)境保護的雙重任務(wù)。生態(tài)馬克思主義生成于歐美世界，其問題域和批判域是基于已身處后工業(yè)化進程的發(fā)達國家而作出的診斷，它們普遍走的是“先污染后治理”或“向外轉(zhuǎn)移污染”的老路子，一切以資本為中心來組織產(chǎn)業(yè)鏈、價值鏈。生態(tài)馬克思主義基于人類生態(tài)正義考慮，對此展開深刻的系統(tǒng)性批判。但馬克思主義者可以在不犧牲自己原則的情況下成功地討論環(huán)境問題[23]，廣大發(fā)展中國家由于歷史和現(xiàn)實原因，工業(yè)化水平普遍較低，發(fā)展生產(chǎn)力進而改善民生仍是第一要務(wù)，它們不僅需要環(huán)境權(quán)、生態(tài)權(quán)，也仍急需生存權(quán)、發(fā)展權(quán)，可謂金山銀山與綠水青山不可偏廢其一。所以后發(fā)國家仍需重視并善用資本機制對生產(chǎn)力的助推作用，畢竟“發(fā)展社會勞動的生產(chǎn)力，是資本的歷史任務(wù)和存在理由”[16]288。生態(tài)馬克思主義在沒有區(qū)分不同國家國情的情況下對資本邏輯進行籠統(tǒng)批判，并未做到具體問題具體分析，顯然存有遺憾。

（二）疏離科學(xué)社會主義原則：生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)對“兩個必然”闡發(fā)不透

生態(tài)馬克思主義一方面曲解唯物史觀甚至把它定義為“生產(chǎn)力決定論”，認為唯物史觀“只給自然系統(tǒng)保留了極少的理論空間，而把主要的內(nèi)容放在了人類系統(tǒng)上面”[11]7；另一方面，它在很大程度上仍是站在資本主義改良立場上而非革命立場上來進行演繹的，重要原因在于它并未真正領(lǐng)悟科學(xué)社會主義的真理性原則。

一是生態(tài)馬克思主義對資本主義必然滅亡闡發(fā)不深。盡管過去幾位社會主義理論家批評生態(tài)馬克思主義缺乏生態(tài)維度[24]，但生態(tài)馬克思主義在對資本主義進行生態(tài)批判時卻很大程度上“就生態(tài)談生態(tài)”，在深挖資本主義制度本身內(nèi)在矛盾方面做得并不充分。例如，盡管奧康納的資本主義“第二重矛盾”理論在拉近馬克思主義與環(huán)保運動之間的距離方面作了開創(chuàng)性嘗試，但對資本主義的內(nèi)部矛盾并沒有真正廓清。“《共產(chǎn)黨宣言》的任務(wù)，是宣告現(xiàn)代資產(chǎn)階級所有制必然滅亡?！盵25]8馬克思主義在資本主義必然滅亡這一問題上旗幟鮮明。馬克思也并非像國外有些學(xué)者所說的缺乏生態(tài)視野，他在《資本論》等著作中對資本主義工商業(yè)所造成的嚴重生態(tài)問題進行過深刻批判，但其高明之處在于他沒有孤立地談生態(tài)，而是把具象的生態(tài)批判與維度更高的制度批判有機統(tǒng)籌?？梢婑R克思生態(tài)批判的重要之處在于與他對資本主義的政治經(jīng)濟批判是統(tǒng)一的[26]。生態(tài)馬克思主義盡管也對資本主義生產(chǎn)方式進行過犀利批判，但并沒有從更廣袤的原則高度和未來視野來證成資本主義的必然滅亡。這不能不說是一種理論缺憾。

二是生態(tài)馬克思主義對社會主義必然勝利闡發(fā)不明。生態(tài)馬克思主義的終極理想是建構(gòu)基于生態(tài)政治倫理的新社會，實現(xiàn)生態(tài)正義和社會正義的雙重回歸。與左翼運動或綠黨“改善自由民主”“回歸小社區(qū)”等技術(shù)方案相比，它力推一種基于環(huán)境階級斗爭的政治解決方案。踐行這種方案的生態(tài)社會主義，盡管在表面上與社會主義似乎具有一致性，但它所預(yù)設(shè)的新社會仍是期望建立在資本主義自身的改革或改良之上，這不但在理論邏輯上沒有闡發(fā)透資本主義的必然消亡，也同樣在實踐邏輯上沒有講清社會主義的必然勝利?！百Y本主義社會必然要轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣髁x社會這個結(jié)論，馬克思完全是從現(xiàn)代社會的經(jīng)濟的運動規(guī)律得出的”[27]，生態(tài)馬克思主義仍沒有抓住問題的癥結(jié)，面臨著“半拉子”式馬克思主義的理論窘境。

（三）缺乏科學(xué)理論指引：生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)蛻變?yōu)榫G黨思辨?zhèn)惱?/h3>

生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)充斥著烏托邦色彩，充其量只是對資本主義生態(tài)矛盾的一種提醒或警醒，停滯在綠黨運動層面，難以成為真正改變資本主義權(quán)力結(jié)構(gòu)的思想颶風(fēng)。

首先，生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)在本質(zhì)上充斥著缺乏實踐性的烏托邦色彩。生態(tài)馬克思主義面臨著以社會為中心的理論旨趣和政治上自我邊緣化的割裂[28]。它的理想頗為豐滿，期冀建立一個生態(tài)友好、社會公平、未來可持續(xù)的正義社會。但它的政治哲學(xué)屬于個體覺醒而非集體解放層面的。無論高茲還是福斯特生態(tài)馬克思主義大抵如此，都沒有真正廓清實現(xiàn)生態(tài)社會主義的革命主體。盡管高茲批判資本主義勞動過程及其對社會主義階級斗爭的影響，但其首要任務(wù)是追求個體的解放，而不是集體的解放。任何革命僅靠個人自覺都難以最終完成，而應(yīng)該追求集體的解放、形成集體性覺醒。福斯特生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)同樣如此，盡管他提出了只有通過社會革命和生態(tài)革命才能解決面臨的問題。可見生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)屬于烏托邦色彩濃厚的改良哲學(xué)，而非徹底通透的革命哲學(xué)。

其次，生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)具有很強思潮特征而缺乏合理自洽。它盡管基于對資本邏輯的生態(tài)批判而建構(gòu)了“完整”理論框架，但整體上仍屬于社會思潮屬性。無論是奧康納、萊斯還是伯克特、福斯特，都在宏觀上主張社會革命與生態(tài)革命的“紅綠”結(jié)合，但對于革命主體是誰、革命對象是誰、革命手段是什么，都缺乏明確實踐指向，也未形成自洽的邏輯閉環(huán)。他們寄希望于資本主義制度的升級蝶變，紅綠理論和實踐應(yīng)牢固地建立在熱力學(xué)理論之上，有了這個指南并受制于政治斗爭的偶然性，生態(tài)社會主義轉(zhuǎn)型就近在咫尺[29]。顯然這是一廂情愿，并沒有從深處抓住制度更迭的物質(zhì)動因，有違馬克思在《政治經(jīng)濟學(xué)批判序言》中所講的“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的”[25]592。因此，生態(tài)馬克思主義看起來抓人眼球、聲勢浩大，但缺乏開創(chuàng)性內(nèi)核，仍屬于缺乏系統(tǒng)集成和邏輯自洽的社會思潮。

再次，生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)在實踐上容易嬗變?yōu)槿狈γ鞔_目標的綠黨街頭政治?！叭可鐣钤诒举|(zhì)上是實踐的?！盵21]501生態(tài)馬克思主義并非遮蔽實踐，但因其內(nèi)在的思想瑕疵而造成實踐短板，難以贏得人民群眾的真正支持。它所向往的生態(tài)社會主義，經(jīng)濟基礎(chǔ)、分配原則、政治制度并不明確。理論上不清醒，很容易造成實踐上被動，人民群眾也就很難融進去、成為生態(tài)革命主體。在當(dāng)前生態(tài)現(xiàn)代化政治中，尚有待厘清勞工內(nèi)部矛盾及其替代愿景[30]，生態(tài)馬克思主義所激起的左翼運動或綠色街頭政治終究難以形成持久力量。這與馬克思搞社會動員的方法策略存在差距。與綠色或生態(tài)現(xiàn)代化理論相比，馬克思對抗?fàn)庍\動所做的社會分析，更容易超越表象、進入問題本質(zhì)[31]。生態(tài)馬克思主義因缺乏明確的革命目標和斗爭策略，淪落為高開低走的綠黨運動。難怪德國的綠黨在經(jīng)歷了與社會民主聯(lián)盟的聯(lián)合之后，已開始轉(zhuǎn)向牙買加國旗的顏色即黃色、黑色和綠色，蘊含在其中的諷刺意味躍然紙上。

四、政治哲學(xué)前景：應(yīng)在依靠人民駕馭和形塑資本權(quán)力中走向生態(tài)文明新形態(tài)

在百年變局下，隨著生態(tài)環(huán)境問題愈發(fā)成為最具公約數(shù)的全球性議題，生態(tài)馬克思主義日益成為“在場性”理論學(xué)派。但它也面臨著內(nèi)核乏力的急切困境。生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)的廣闊前景，應(yīng)該是走向高揚人民性的生態(tài)文明新形態(tài)。

（一）以人民為“革命主體”：未來生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)的價值主線

無論哪一種學(xué)說，最終能否變成現(xiàn)實，都取決于人心向背。在生態(tài)危機越發(fā)成為不分地域、民族和國家的“顯問題”境遇下，生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)應(yīng)秉持以人民為中心的價值取向，才能在大變局下產(chǎn)生“既叫好又叫座”的實踐效應(yīng)。

一方面，生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)應(yīng)以人民的根本利益訴求為價值取向。生態(tài)馬克思主義與其和主流經(jīng)濟學(xué)家論爭市場對價值的評估是否合理，不如讓人民感受和體悟到市場估值正在破壞生物圈[32]。馬克思講得很清楚：“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。”[21]3人絕非飄浮在生產(chǎn)和社會網(wǎng)絡(luò)之外的抽象物，而是充滿著現(xiàn)實性和具象化的社會存在者。生態(tài)馬克思主義若僅僅把自身看作一種超脫人民之上的“優(yōu)勢”理論，而不能真正映照包括生存權(quán)、環(huán)境權(quán)、發(fā)展權(quán)在內(nèi)的人民根本利益，人民就很難對其內(nèi)生出信心執(zhí)念。盡管它提出的一些生態(tài)主張有益于人類長遠利益，但倘若不把其目標清晰化，人民就很難理解并真心擁護它。生態(tài)馬克思主義未來的一個重要議題，應(yīng)該把“人民的根本利益”寫進自己的旗幟和宣言，才能真正站到歷史發(fā)展正確的一邊。

另一方面，生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)應(yīng)以人民為革命主體、充分把人民動員起來?！爸两褚磺猩鐣臍v史都是階級斗爭的歷史”[25]31，生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)理應(yīng)首先是革命性、實踐性的，而后才是思想性、理論性的，畢竟正如“馬克思首先是一個革命家”，“斗爭是他的生命要素”[33]。包括生態(tài)馬克思主義在內(nèi)的任何理論，如果不能找到明確的革命主體即人民，它就只能是理論的空轉(zhuǎn)內(nèi)卷，很難帶來大的實質(zhì)性效能。同時即使明晰了革命主體，倘若不能把革命主體的能動性發(fā)揮出來，也很難產(chǎn)生實踐效力，充其量只是潮起潮落的曇花一現(xiàn)。基于此，未來生態(tài)馬克思主義在各種理論紛爭中若想真正找到一席之地，應(yīng)該把以人民為中心的發(fā)展思想外化于行動之中。人民的根本利益和核心訴求，正是生態(tài)馬克思主義所應(yīng)遵循的價值基線。

（二）趨利避害中形塑資本邏輯：未來生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)的實踐路向

資本及其邏輯作為一種人類社會制度變遷中的客觀存在物，既有自覺追求價值增值的動機，也有“非自覺”創(chuàng)造人類文明的現(xiàn)實，盡管它在未來歷史長河中終究會走向消解消亡。在此意義上，如何學(xué)會在趨利避害中駕馭資本邏輯，正是生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)的未來路向。

首先，生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)應(yīng)基于大歷史觀和社會發(fā)展階段來正確對待資本邏輯的歷史性存在。生態(tài)馬克思主義對資本邏輯的批判精神，無疑是正確且必要的，但也應(yīng)秉持理性的態(tài)度來看待資本的歷史合理性。不妨從馬克思在《資本論》“第二版跋”的論述中得到啟發(fā)，“辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的”[12]22。對待包括資本及其邏輯在內(nèi)的任何事物，要評價其歷史合理性都不該僅僅從情感情緒出發(fā)，而應(yīng)堅持合目的性和合規(guī)律性相統(tǒng)一的理性精神。資本作為社會制度更替的關(guān)鍵變量，蘊藏著史無前例的物化動能。資本既是生產(chǎn)力發(fā)展的助推劑，到一定階段也是阻礙其發(fā)展的“炸藥包”。雖然資本的本性是自私狹隘的，“但它力求全面地發(fā)展生產(chǎn)力，這樣就成為新的生產(chǎn)方式的前提……；這種趨勢是資本所具有的，但同時又是同資本這種狹隘的生產(chǎn)形式相矛盾的，因而把資本推向解體”[22]169-170。所以既要看到資本的正面效能，同時也要認識到資本自身也只是歷史更替的“過渡點”。因此，生態(tài)馬克思主義在看待資本邏輯的歷史性、動態(tài)性、未來性上，應(yīng)該提升到一個新的高度和歷史站位。

其次，生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)應(yīng)該注意規(guī)避資本邏輯“自覺”釋放出來的主觀“非正義性”。“在私有財產(chǎn)和金錢的統(tǒng)治下形成的自然觀，是對自然界的真正的蔑視和實際的貶低?！盵21]52在資本逐利最大化邏輯下，一切圍繞金錢和利潤多寡來布局運轉(zhuǎn)，社會正義特別是生態(tài)保護往往被后置甚至無視。發(fā)達國家的絕大多數(shù)人認為，環(huán)境退化是當(dāng)今人類面臨的最重要問題之一。生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)應(yīng)注意通過理論設(shè)計和制度安排來規(guī)避資本邏輯負效應(yīng)，在堅持唯物史觀基礎(chǔ)上發(fā)起生態(tài)政治或抵抗運動，倒逼資本節(jié)制自身行為、減少負效應(yīng)外化。它可以借用政治生態(tài)學(xué)理論優(yōu)勢，闡明社會環(huán)境運動為何在歷史節(jié)點、特定地理和文化背景下出現(xiàn)，以及如何有效組織旨在反對掠奪自然的生態(tài)政治運動[34]。在依靠廣大人民參與的環(huán)境抗?fàn)庍\動中，生態(tài)馬克思主義要盡可能規(guī)制資本邏輯的非正義性。

再次，生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)應(yīng)注意發(fā)揮好資本邏輯“非自覺”蘊含的客觀“正義性”。資本在歷史進程意義上構(gòu)成現(xiàn)代社會的特殊因子。盡管資本邏輯具有自覺追求價值增值的動機，但其仍是共產(chǎn)主義之前發(fā)展生產(chǎn)力的重要手段，畢竟它在完成歷史使命前仍蘊含正能量。生態(tài)馬克思主義應(yīng)基于“兩個必然”和“兩個決不會”的更高站位，理性闡釋資本邏輯在特定階段的客觀正義性。“訴諸道德和法的做法，在科學(xué)上絲毫不能把我們推向前進；道義上的憤怒，無論多么入情入理，經(jīng)濟科學(xué)總不能把它看作證據(jù)，而只能看作象征?！盵35]生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)對資本邏輯的“道德批判”決不應(yīng)代替“科學(xué)批判”，資本不只有負面的一面，還有特定正面的另一面。這才是資本的兩面。生態(tài)馬克思主義不妨通過社會主義機制充分發(fā)揮資本邏輯“特殊”的正能量為增益生態(tài)文明所用。

（三）高揚人民性的社會主義生態(tài)文明：生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)的未來進階

不是因為“馬克思就是馬克思”，而是因為始于他的方法論創(chuàng)新仍在為我們實現(xiàn)社會變革提供有力幫助[31]。高揚馬克思主義人民性的社會主義生態(tài)文明，才是未來生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)的進階方向。

其一，緊緊抓住人民性應(yīng)是生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)進階升華的價值圭臬。人民性絕非一個空泛的標簽化范疇，任何正義的歷史都應(yīng)圍繞人民性而展開?！坝猩膫€人的存在”是全部人類歷史向前發(fā)展的動力，高揚人的主體價值、充分彰顯人民性應(yīng)成為生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)的演進方向。生態(tài)馬克思主義自20世紀進場登臺，推動了學(xué)界重新認識馬克思主義的生態(tài)維度，激起人民對全球環(huán)境問題的深邃思考，但近幾年它的影響力有所下降，很大程度上是因為疏遠了人民。“堅持人民性，就是要把實現(xiàn)好、維護好、發(fā)展好最廣大人民根本利益作為出發(fā)點和落腳點?！盵36]未來生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)除了把“生態(tài)”“綠色”“環(huán)?！弊鳛轷r明特質(zhì)，更應(yīng)把人民立場和社會正義鐫刻進自己的旗幟。它的政治哲學(xué)不僅僅是生態(tài)的、綠色的，更應(yīng)該是馬克思主義的、人民大眾的。

其二，建設(shè)基于人民性的社會主義生態(tài)文明應(yīng)是生態(tài)馬克思主義政治哲學(xué)進階升華的未來形態(tài)。對資本邏輯和資本主義制度的生態(tài)指認，是生態(tài)馬克思主義的重要貢獻。這種指認還僅僅是第一步，未來更重要的理論工作是厘清究竟建構(gòu)什么樣的生態(tài)文明才能確保人類可持續(xù)存在于這個星球。生態(tài)馬克思主義應(yīng)該充分認識到，既然資本邏輯是生態(tài)問題的總根源，那么與“以資本為中心”相對的“以人民為中心”理念究竟該如何轉(zhuǎn)化成實踐、發(fā)揮出威力？答案就在于秉持人民性的社會主義生態(tài)文明。在這個大轉(zhuǎn)型中，社會主義者會起主導(dǎo)作用[37]。畢竟在任何情況下，人民也唯有人民才是歷史的創(chuàng)造者、才是真正的英雄。社會主義生態(tài)文明，既遵循社會規(guī)律又契合生態(tài)原則，正是人道主義和自然主義的辯證統(tǒng)一，推動“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”[21]185。生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)應(yīng)朝著人與自然矛盾真正解決、理性和解的方向發(fā)展演進，而立足于人民性的社會主義生態(tài)文明無疑就是其正途和大道。

五、結(jié)語

當(dāng)今世界，毋庸置疑正在經(jīng)歷百年未有之大變局，“不穩(wěn)定性不確定性更加突出，人類面臨許多共同挑戰(zhàn)”[38]，其中尤為值得警惕警覺的是，“人與自然深層次矛盾日益顯現(xiàn)”[39]。這是工業(yè)文明時代以來人類前途的一個攸關(guān)變量。正因如此，當(dāng)前是一個需要發(fā)展范式反思和生態(tài)思想建構(gòu)的“生成”時代，也是諸種生態(tài)文明理論登場返場又被實踐“淘沙”的“過濾”時代。生態(tài)馬克思主義作為西方馬克思主義陣營的一個學(xué)術(shù)流派，盡管致力于建構(gòu)基于資本邏輯系統(tǒng)性批判的生態(tài)政治倫理，但因疏離唯物史觀立場和科學(xué)社會主義內(nèi)核又面臨著內(nèi)在困境。所以它的政治哲學(xué)又是“不見底”、不徹底的，雖然也閃現(xiàn)出若干洞見。在百年變局下，生態(tài)馬克思主義的政治哲學(xué)若想真正產(chǎn)生實踐效能、獲得長久效力，就不妨主動打開視界“向東看”，積極鏡鑒社會主義生態(tài)文明建設(shè)的中國實踐、中國方案，在以人民為中心、高揚人民性的發(fā)展中駕馭和形塑具有強大物化動能的資本邏輯，循序漸進開啟生態(tài)文明新形態(tài)、駛向人與自然和諧共生現(xiàn)代化新境界。