宗世昊

（聊城大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院，山東 聊城 252059）

明清時(shí)期出現(xiàn)一大批貓、犬、禽等動(dòng)物或報(bào)恩、或盡忠、或行俠的傳說(shuō)，人們往往給這些動(dòng)物冠之以“義”的稱號(hào)。馮友蘭曾如此解釋中國(guó)古代冠動(dòng)物以義的做法，“有些動(dòng)物，其行為有合乎道德底標(biāo)準(zhǔn)者，亦稱之為義。”［1］在眾多動(dòng)物中，犬應(yīng)該是最頻繁被稱為“義”的。犬在傳統(tǒng)社會(huì)長(zhǎng)期以正面形象出現(xiàn)，所謂“不煩驅(qū)策，而警夜不失職，寧忍寒餓，而戀主不他往，天下為僮仆者，實(shí)萬(wàn)萬(wàn)不能及?！保?］貓卻不然，雖有捕鼠之功，但其慵懶、乖覺(jué)的天性，常常讓人們對(duì)其譽(yù)毀參半，甚至有人認(rèn)為貓為“靈異不群”之物。明清義貓形象則改變了貓?jiān)谌藗円庾R(shí)里的固有印象，而這種形象的塑造與構(gòu)建，折射出了明清社會(huì)生活文化的一個(gè)獨(dú)特角度。

回顧學(xué)術(shù)史，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)學(xué)界此前對(duì)“義獸” “義禽”等的研究多集中于對(duì)其文學(xué)形象的探討。美國(guó)學(xué)者胡司德為較早將中國(guó)古代動(dòng)物形象放置于文化視野之下考察的學(xué)者，他指出“古代中國(guó)認(rèn)為人可以把動(dòng)物性吸收到社會(huì)生活中，或者說(shuō)，從動(dòng)物界推求社會(huì)性的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)?！保?］在此之后，部分學(xué)者注意到“義獸”等形象背后社會(huì)歷史因素的活動(dòng)。戴昇從明清商人與其所養(yǎng)義犬的互動(dòng)關(guān)系入手，研究商人的情感世界與貿(mào)易生活［4］。陳冠豪則探究了“回向院版本”招財(cái)貓傳說(shuō)與中國(guó)義貓傳說(shuō)的承襲關(guān)系［5］。黃志繁則揭示虎在明清時(shí)被視作主宰人間道德善惡的“山獸之君”，成為社會(huì)道德說(shuō)教的工具［6］。動(dòng)物形象的背后蘊(yùn)含著社會(huì)歷史、思維觀念等多種因素。這揭示著在對(duì)義貓之類的動(dòng)物形象進(jìn)行研究時(shí)，研究者應(yīng)當(dāng)超越傳說(shuō)故事的文本限制，努力發(fā)掘其背后的歷史現(xiàn)實(shí)。

一、明清時(shí)期的飼貓風(fēng)尚及“貓異”

義貓傳說(shuō)的形成與傳播有著深厚的社會(huì)基礎(chǔ)與文化土壤。當(dāng)時(shí)人與貓親密程度加深，貓也逐漸融入到人們的日常生活里。明清時(shí)期，上至宮廷王府，下至尋常百姓家，多有愛(ài)貓者。史載明世宗的愛(ài)貓死后，世宗“命儒臣撰詞以醮”［7］。萬(wàn)歷皇帝也喜養(yǎng)貓，“其為上所憐愛(ài)及后妃各宮所畜者，加至管事職銜”［8］。宮廷之外也多有愛(ài)貓者，袁枚的《隨園詩(shī)話》記載當(dāng)時(shí)督學(xué)河南的鄒泰和有愛(ài)貓之癖，其衙署內(nèi)丟失一貓，竟要“嚴(yán)檄督縣捕尋?！保?］又如浙江德清人蔡升初“愛(ài)貓，畜養(yǎng)成群，各有字，呼之輒應(yīng)，食必與之共案?！保?0］清代江寧有70 余歲的老嫗“畜十三貓，愛(ài)如子女，各有名字?！保?1］由此可見(jiàn)，明清時(shí)期人們的日常生活中養(yǎng)貓愛(ài)貓已經(jīng)成為一種社會(huì)風(fēng)尚。

養(yǎng)貓之所以能在當(dāng)時(shí)成為一種風(fēng)尚，流傳甚廣，主要在于貓能捕鼠除害。《禮記》中就記載曰“迎貓，為其食田鼠也?！保?2］明代胡侍的《罵貓文》也言：“汝無(wú)他職，職在捕鼠。”［13］188古人飼養(yǎng)家貓的主要需求之一便是捕鼠。明清時(shí)期人們對(duì)善于捕鼠的貓的形體外觀有一定總結(jié)，所謂“貓口內(nèi)有九坎者，能四季捉鼠?！保?3］119明清筆記小說(shuō)中不乏有關(guān)于貓善捕鼠的文字記載，并且還帶有一定的傳奇色彩。如時(shí)人王玥亭寓所內(nèi)多鼠患，其“于民家索得一貓捕之，鼠患一靖?！辈⑶掖素垺吧蹯`馴戀舊”，時(shí)常往返于王玥亭寓所、衙署、民家故主三處之間，三處鼠患皆絕，故有所謂“佳貓能鎮(zhèn)三五家者”［14］23之說(shuō)?！读凝S志異》中的《大鼠》篇目，言“宮中有鼠，大與貓等，為害甚劇”，不得不“遍求民間佳貓捕制之”［15］?？梢?jiàn)以貓除鼠患在明清時(shí)已是宮廷民間的共識(shí)。又如清代金華立有差貓亭，相傳明代當(dāng)?shù)厥蠡忌踔?，“朝廷差賜一貓，而鼠暴頓除?！保?4］28后來(lái)奉貓為社神，為貓?jiān)诖说亓R祭祀，上升成為了一種地方性信仰。明清時(shí)期，鼠患鼠害的現(xiàn)實(shí)性災(zāi)害讓人們苦不堪言，飼養(yǎng)家貓則對(duì)消除鼠患有著極大幫助，這種帶有功利屬性的普遍需求提高了貓?jiān)谌藗內(nèi)粘Ｉ畹牡匚?，拉近了貓與人之間的距離。

人們飼養(yǎng)家貓不僅用其捕鼠，也用來(lái)娛樂(lè)、觀賞。貓?jiān)谥袊?guó)古代長(zhǎng)期扮演著寵物的角色，在明清兩代也毫不例外。明清人們對(duì)貓的形體、毛色都有較高要求，當(dāng)時(shí)相貓經(jīng)中評(píng)價(jià)貓的毛色“以純黃為上，純白次之，純黑又次之。其純貍色，亦有佳者，皆貴乎色之純也。駁色，以烏蓋雪為上，玳瑁斑次之，若貍而駁，斯為下矣?！庇衷啤胺布兩?，無(wú)論黃白黑，皆名四時(shí)好。”［14］23在這種審美觀的影響下，一只品相極佳的貓往往是千金難求，《虞初續(xù)志》中記載“山右富人所畜之貓，……其睛金，其爪碧，其頂朱，其尾黑，其毛白如雪?！保?6］他人以駿馬、愛(ài)妾、千金等相易，富人皆不同意?？梢?jiàn)當(dāng)時(shí)人們對(duì)貓的品相方面的審美追求。這種審美追求，反映出人們?cè)诰裆钌系男枨?，也表明?dāng)時(shí)貓作為欣賞、消遣的寵物進(jìn)入到人們的日常生活中，滿足情感訴求。如此一來(lái)，貓這類動(dòng)物與人的親密程度進(jìn)一步加深?！敦?jiān)贰分械摹跋等耸露Y(jié)世緣”［14］50一語(yǔ)，可視作明清人貓關(guān)系的最佳注腳。

與此同時(shí)，貓的喜獨(dú)行、好藏匿等天性為其增加了神秘色彩。古人常常認(rèn)為貓擁有某種超自然的力量，會(huì)對(duì)其日常接觸的人類產(chǎn)生一定程度的影響。如在明清時(shí)人的觀念中，貓往往對(duì)一個(gè)家庭的經(jīng)濟(jì)情況產(chǎn)生一定的影響?！敦埑恕分芯陀涊d了一個(gè)發(fā)生于江浙地區(qū)的逸聞，明代寧波有一人家暴富，占卜者為卜卦“家有貍奴走入室，筮其祥也。”并且得知貓的體重七斤后，卜者立下卜辭“富及七載，貍奴當(dāng)去?！保?3］132后來(lái)果然“及期，貍果去，家貧如初?！痹谶@個(gè)故事文本中，貓的來(lái)與去甚至形體都直接影響到了此戶人家家運(yùn)的興起與衰敗。明清民間也流行“豬來(lái)貧，狗來(lái)富，貓兒來(lái)開(kāi)質(zhì)庫(kù)” “狗來(lái)富，貓來(lái)貴，豬來(lái)主災(zāi)晦”之類的俗諺。

關(guān)于貓的靈異記載在時(shí)人筆記小說(shuō)中頗多，即所謂的“貓異”。明人陸粲所撰筆記《說(shuō)聽(tīng)》“金華貓，畜之三年后，每于中宵，蹲踞屋上，伸口對(duì)月，吸其精華，久而成怪?！保?7］清代浙江的鄞縣地區(qū)流傳著貓能拜月成妖的說(shuō)法，所以清代鄞人養(yǎng)貓，“一見(jiàn)拜月即殺之，恐其成妖魔人?！保?4］50《貓?jiān)贰返淖髡唿S漢記載其祖父所述“家貓失養(yǎng)，則成野貓，野貓不死，久而能成精怪。”［14］5這些說(shuō)法可能為當(dāng)時(shí)人們對(duì)“貓異”傳聞的普遍認(rèn)識(shí)。清人和邦額作《夜譚隨錄》，里面收錄了“貓怪三則”，記載了家貓或“忽有作人言者”，或“既歌且舞”，甚至有“目眥欲裂，張須切齒，厲聲而罵”［18］不義主人的怪異之事。關(guān)于貓的靈異記載，反映了貓進(jìn)入日常生活中后，人們對(duì)貓這類動(dòng)物產(chǎn)生的神秘化認(rèn)識(shí)。

這些“貓異”記載中所描繪的貓的形象或?yàn)槿搜?，或作人歌，表現(xiàn)出的都是一些“人化”的行為?！敦?jiān)贰纷髡唿S漢也感嘆此為“妖由人興，于貓乎何尤！”［14］84在當(dāng)時(shí)人看來(lái)貓是具有神秘色彩的動(dòng)物，同時(shí)，貓作為一種與人共處的家養(yǎng)動(dòng)物，長(zhǎng)期處于人類社會(huì)的觀察視野之下，人們對(duì)貓的各種想象、情感也必然會(huì)影響到貓的形象塑造與文獻(xiàn)書(shū)寫(xiě)，也為義貓傳說(shuō)的情節(jié)書(shū)寫(xiě)提供了文化的土壤。

二、明清義貓的報(bào)恩與殉主

明清時(shí)期，關(guān)于義貓的文獻(xiàn)記載、民間傳說(shuō)大量地出現(xiàn)于筆記小說(shuō)、地方史志當(dāng)中，如《樂(lè)陵縣志》中就曾記載當(dāng)?shù)赜^音寺老僧所養(yǎng)之貓?jiān)岸牲S河時(shí)失之，不意其千里自返也?！保?3］149貓?jiān)谖墨I(xiàn)中所表現(xiàn)出的忠誠(chéng)、正義、感恩等品格，塑造了明清義貓的主要形象核心。義貓傳說(shuō)的核心情節(jié)各有不同，有相乳、報(bào)恩、殉主、尋主等多個(gè)母題，其中以義貓的報(bào)恩與殉主兩大母題在明清之際廣為流傳。

（一）義貓的報(bào)恩形象

明清義貓的報(bào)恩傳說(shuō)可以按照故事發(fā)生地分為蘇州版本與杭州版本。蘇州版本散見(jiàn)于明清時(shí)期的筆記中，其中以明萬(wàn)歷年間王圻編纂的《續(xù)文獻(xiàn)通考》中記載最早，具體文字摘抄如下：

姑蘇齊門(mén)外陸墓，一小民負(fù)官租，空室出避，家獨(dú)一貓，催租者持去，賣與閶門(mén)徽鋪，客頗愛(ài)玩之。已及年余，忽小民過(guò)其地，人叢嘈雜中，貓躍入其懷，為鋪中人見(jiàn)奪之而去，輙悲鳴顧視不巳，至夜，小民臥舟中，聞篷間有聲，視之，貓也?？阢曇痪c悅，內(nèi)有金五兩余，小民貧甚。得金大喜，適有賣魚(yú)者，買以飼貓。不已，遂傷腹以死。人謂是義貓，或償前世債，債完死耳。［19］

這段文字的故事情節(jié)主要有三段，先是因經(jīng)濟(jì)問(wèn)題，貓被催租者賣去與主人分別，其次是貓仍識(shí)故主銜銀兩贈(zèng)與故主，最后是小民大喜而后買魚(yú)飼貓，貓卻傷腹而死。文末對(duì)義貓的報(bào)恩之舉給出了一個(gè)宿命論的解釋：“或謂償酬世債，債完死耳?！背蓵?shū)稍晚于《續(xù)文獻(xiàn)通考》的《耳談》也記載了這則傳說(shuō)，作者王同軌在最后記下自己得知這則故事的來(lái)源——“朗哉談”［20］341，“朗哉”應(yīng)該是指《耳談》中常提及的“姑蘇顧朗哉”。筆者據(jù)此推測(cè)義貓傳說(shuō)應(yīng)該是蘇州地區(qū)流傳甚廣的地方性異聞。王同軌則將姑蘇人顧朗哉所講的義貓這一地方性傳說(shuō)記錄進(jìn)自己的《耳談》一書(shū)?！独m(xù)文獻(xiàn)通考》《耳談》二書(shū)在明代的廣為流傳，在一定程度上也影響到了義貓傳說(shuō)蘇州版本的傳播。

在此之后，明末天啟年間的《涌幢小品》也記載此條，不過(guò)略去了故主為貓買魚(yú)、貓傷腹而死的情節(jié)，僅有“投之而去”之言。清代成書(shū)的《堅(jiān)瓠集》《貓?jiān)贰贰敦埑恕贰躲曄s小錄》等書(shū)都對(duì)蘇州版本的義貓報(bào)恩傳說(shuō)進(jìn)行記載，只是在故主何處得金等具體細(xì)節(jié)上稍有不同，但書(shū)寫(xiě)的重心卻始終放在貓銜金報(bào)主這一情節(jié)上，渲染其報(bào)恩之義。

此外，杭州版本的義貓報(bào)恩傳說(shuō)在清代也廣為流傳，見(jiàn)于《續(xù)客窗閑話》《貓?jiān)贰芬约啊兑褂昵餆翡洝返?，在時(shí)間上是晚于蘇州版本的。杭州版本的義貓報(bào)恩傳說(shuō)的故事發(fā)生地為杭州，當(dāng)?shù)亟鹗系囊焕衔獭耙?jiàn)饑貓傾側(cè)將斃”［21］，便心生憐憫精心養(yǎng)育，由于家境日衰，而后貓銜來(lái)財(cái)物。與蘇州版本貓報(bào)恩的“金五兩”相比，杭州版本的義貓報(bào)恩于主人的財(cái)物則價(jià)值更高——一個(gè)“上綴東珠廿余，光明圓正，大如芡實(shí)，值千金”［21］的婦女舊抹額。最后，文本還記載了金氏之后“緣此起家，子孫發(fā)甲”的故事后續(xù)。

杭州版本的義貓報(bào)恩說(shuō)教性更強(qiáng)，首先就強(qiáng)調(diào)金氏老翁的“救死恤生，利人愛(ài)物”［21］的品格。義貓報(bào)恩的原因，則歸結(jié)為“以神天賞善之說(shuō)為正”［21］。這一文本充滿了濃厚的因果報(bào)應(yīng)式道德說(shuō)教感。成書(shū)稍晚的《貓?jiān)贰穼?duì)這一版本的義貓傳說(shuō)也有所記載，并注明為作者黃漢好友陳笙陔所講述，只是故事細(xì)節(jié)稍有改動(dòng)，且指明了傳說(shuō)發(fā)生的時(shí)間為“此乾隆季年間事?！标愺馅胙粤x貓報(bào)恩傳說(shuō)“杭人蓋無(wú)不知之者”［14］84，則表明出了這一傳說(shuō)在杭州當(dāng)?shù)貜V泛的社會(huì)傳播性。

杭州版本的義貓報(bào)恩傳說(shuō)，核心母題與蘇州版本基本相同，都是主人家在經(jīng)濟(jì)窘困的情況下，其愛(ài)貓銜來(lái)財(cái)物以渡過(guò)難關(guān)，重點(diǎn)突出義貓的報(bào)恩之舉。并且兩家在發(fā)家后對(duì)義貓“報(bào)德酬庸，可謂不遺余力?！保?4］84與最早記載于明代文獻(xiàn)的蘇州版本相比，較晚形成的杭州版本義貓報(bào)恩傳說(shuō)故事性更強(qiáng)，敘述細(xì)節(jié)相較于蘇州版本更詳實(shí)，時(shí)間、主人公家世等信息一應(yīng)俱全。這反映出報(bào)恩義貓的形象塑造及義貓報(bào)恩傳說(shuō)的社會(huì)傳播具有明顯的層累和疊加。

（二）義貓的守節(jié)形象

明清異聞中的義貓們除了有報(bào)恩行為，還有為主守節(jié)之舉。義貓的守節(jié)行為具體是指義貓?jiān)谥魅嗣媾R各種窘迫條件的情況下仍然不棄故主，甚至主人由于各種原因去世之后，義貓亦絕食以身殉主。在眾多記載守節(jié)義貓的文獻(xiàn)中，以清代的徐岳所作《義貓記》所刻畫(huà)的守節(jié)義貓形象最為典型。

山右富人所畜之貓，形異而靈且義……里有貴人子，見(jiàn)而愛(ài)之。以駿馬易，不與；以愛(ài)妾換，不與；以千金購(gòu)，不與；陷之盜，破其家，亦不與。因攜貓?zhí)又翉V陵，依于巨富家。亦愛(ài)其貓，百計(jì)求之不得，以鴆酒毒之。其貓與人不離左右，鴆酒甫斟，貓即傾之；再斟再傾，如是者三。富人不覺(jué)而同貓宵遁。遇一故人，匿于舟后，渡黃河，失足溺水。貓見(jiàn)主人墮河，叫呼跳號(hào)。撈救不及，貓亦投水，與波俱汨。［16］

《義貓記》中的義貓為“山右富人”所畜養(yǎng)之貓，處處顯示出其與普通家貓的不同。不僅其“形異而靈且義”，而且在貓隨主人投水盡節(jié)后，其“是夕，故人夢(mèng)見(jiàn)富人云：‘我與貓不死，俱在天妃宮中?！戾?，水神也。故人明日謁天妃宮，見(jiàn)富人尸與貓俱在神廡下”。［16］《義貓記》的情節(jié)一波三折，義貓先后經(jīng)歷“貴人子”、“廣陵巨富”的巧取豪奪，仍不棄主人，甚至有救主之舉。在主人失足墜水后，也隨之投水自盡以全其義。其結(jié)尾則與天妃信仰產(chǎn)生聯(lián)系，為守節(jié)義貓的形象塑造增添了幾分神靈信仰的色彩。《義貓記》通過(guò)諸多細(xì)節(jié)，完美塑造了一只不棄故主、甘心殉節(jié)的義貓形象。

明清文獻(xiàn)中有較多關(guān)于義貓殉主的相關(guān)記載。明代《耳談》記載好友楊潮家逢變故，所養(yǎng)之貓犬“人或餌之，亦不食?！保?0］154以至數(shù)日后死去，后被人并稱之義犬義貓?！秳⒃浼分幸灿涊d金陵一“閭右子”在自盡后，其家貓“哀鳴躑躅，其肴在案不顧也，數(shù)日，不食死?！保?2］《集異新抄》記載了明代長(zhǎng)洲徐存石所養(yǎng)名為雪燕的義貓，在“存石病篤絕?！保?3］的情況下，“雪燕亦不食累日”。并且在之后徐存石病故舉行葬禮時(shí)，雪燕“已見(jiàn)蓋棺張幕，乃躑躅嗥鳴，一夜不絕聲，自投于井”。乾嘉時(shí)期的詩(shī)人王友亮其庶母譚氏臨終之時(shí)，所養(yǎng)的六只貓皆“悲鳴不食，數(shù)日盡死”［24］。在袁枚所作《子不語(yǔ)》中，江寧王御史的父妾年老去世，其所珍愛(ài)的“十三貓繞棺哀鳴。喂以魚(yú)飧，流淚不食，餓三日，竟同死”［11］?！稉P(yáng)州畫(huà)舫錄》一書(shū)記載揚(yáng)州當(dāng)?shù)厣耸f“日蓄一貓，及師死，臥遺舄中，七日不食而斃”［25］。后來(lái)當(dāng)?shù)厝藶槠浣⑵鹆x貓墳以彰其節(jié)。

以上諸多文獻(xiàn)中守節(jié)義貓傳說(shuō)的核心情節(jié)是殉主，意在突出義貓的守節(jié)之義。相較于義貓報(bào)恩傳說(shuō)集中于蘇杭二地不同的是，義貓殉主故事的發(fā)生地則散見(jiàn)于全國(guó)各地，其中包括山西、揚(yáng)州、南京、蘇州等多地，部分記載在《弈賢編》《虞初新志》《子不語(yǔ)》等文人筆記中，成為一種傳播地域更具廣度的異聞，隱約透露出明清時(shí)期貓守節(jié)傳說(shuō)存在著一種地域式的共性。

三、求忠孝于動(dòng)物：明清教化的特殊方式

中國(guó)古代史家文人構(gòu)建某一類形象時(shí)，往往會(huì)采取類型化、程式化的文本元素。報(bào)恩義貓傳說(shuō)的核心母題為貓知恩圖報(bào)于主，殉節(jié)義貓傳說(shuō)的核心母題則是自殞其命，至死隨主。圍繞著核心母題，明清義貓形象書(shū)寫(xiě)也出現(xiàn)了模式化、類型化的現(xiàn)象。如清末一篇筆名為“霞”所作《義貓》則將徐岳《義貓記》中“山右”改為“杭州某鄉(xiāng)”［26］，義貓墜水之處由黃河改為長(zhǎng)江，其余則一字不變。又如《子不語(yǔ)》所記“十三貓與主人同死”與王友亮記載的“六貍不食數(shù)日盡死?！眱H僅只是數(shù)目區(qū)別，文本梗概大同小異。這說(shuō)明義貓形象書(shū)寫(xiě)有很強(qiáng)的模式化傾向，其文本書(shū)寫(xiě)重教化而輕事實(shí)。此外，明清義貓形象在模式化書(shū)寫(xiě)的個(gè)性化描述中往往帶有一些超自然現(xiàn)象，如“死后托夢(mèng)”等，這顯得文本中的義貓形象更加地非真實(shí)化。在面對(duì)這種模式化書(shū)寫(xiě)的文本時(shí)，我們應(yīng)當(dāng)解析隱藏在文字背后的書(shū)寫(xiě)邏輯。

明清報(bào)恩殉節(jié)義貓的形象書(shū)寫(xiě)的模式化之所以屢見(jiàn)于諸多文獻(xiàn)中，離不開(kāi)義貓傳說(shuō)書(shū)寫(xiě)之人的意圖。明清之際曾參與抗清斗爭(zhēng)的鄭與僑所作《客途偶記》，根據(jù)《四庫(kù)全書(shū)總目提要》所概括其內(nèi)容為“編述明末所見(jiàn)聞?wù)叨迤?，多忠義節(jié)烈之事”［27］，其中就包括“所謂義犬、義貓、義象諸記”?！犊偰刻嵋吠茰y(cè)鄭與僑作此書(shū)的意圖為“寓言以愧背主者” “為守義不堅(jiān)者諷也”。其中的諸多雜記也“多以借事寓憤激”。結(jié)合鄭與僑所處的歷史背景及個(gè)人經(jīng)歷也不難理解，所謂“借事憤激”是指鄭與僑借所謂“義犬、義貓、義象諸記”，來(lái)表達(dá)對(duì)明清之際背主之人的不齒和對(duì)忠君事主之人的贊頌。可見(jiàn)，雖然義貓傳說(shuō)的文本主角為貓，但文本背后的書(shū)寫(xiě)者才是真正的主角。

在義貓傳說(shuō)書(shū)寫(xiě)者的筆下，義貓所表現(xiàn)出的“義”很大程度上是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)對(duì)人的一種道德要求。胡司德就指出在中國(guó)古代社會(huì)中“動(dòng)物世界被人納入道德性的宇宙，而這個(gè)道德性的宇宙既是動(dòng)物棲身之處，也是人類托命之所”［3］。換言之，在中國(guó)古人的思維中，傳統(tǒng)社會(huì)中的道德體系具有普適性，動(dòng)物和人類一樣都適用于此體系，貓、犬等日常與人接觸的動(dòng)物也應(yīng)該具有道德標(biāo)準(zhǔn)下的靈性。

正因?yàn)槿绱?，義貓傳說(shuō)的書(shū)寫(xiě)者們?cè)跇?gòu)建、傳播義貓形象時(shí)，自然而然地將自身信奉道德觀念寓于所作“義貓記”等文中，意在以義貓傳說(shuō)進(jìn)行道德說(shuō)教。報(bào)恩義貓傳說(shuō)重在宣揚(yáng)善惡因果、知恩圖報(bào)等。黃漢所編《貓?jiān)贰穼?duì)蘇州與杭州的義貓傳說(shuō)進(jìn)行記錄時(shí)，并寫(xiě)下了按語(yǔ)“雖貓之義，亦由主人有德以應(yīng)之”［14］84?！独m(xù)客窗閑話》記載杭州版本義貓報(bào)恩傳說(shuō)時(shí)，也議論到“彼貓烏知之，亦以此取義，且永錫爾類，豈不異哉！”［21］殉節(jié)義貓傳說(shuō)則是強(qiáng)調(diào)所謂殉節(jié)觀。王友亮認(rèn)為義貓能“感恩殉死，人且鮮能”。而“人甚自謂智過(guò)于物也。智則過(guò)之，義則不及”［24］。徐岳在《義貓記》中認(rèn)為貓能殉死于身后“以報(bào)主人珍愛(ài)之恩”［16］，與那些“為人臣妾”之人卻“患至而不能捍，臨難而不能決”形成鮮明對(duì)比。這些評(píng)論都是以貓之忠貞諷寓當(dāng)時(shí)之風(fēng)氣，對(duì)義貓表現(xiàn)出來(lái)的殉節(jié)之舉感嘆到“至誠(chéng)動(dòng)物，非欺我也。”［23］

義貓形象是傳統(tǒng)社會(huì)價(jià)值觀寄托于動(dòng)物之上的體現(xiàn)，義貓形象的塑造及義貓傳說(shuō)的傳播過(guò)程也是明清社會(huì)道德價(jià)值觀宣揚(yáng)教化的過(guò)程。書(shū)寫(xiě)者對(duì)義貓所表現(xiàn)出來(lái)的知恩圖報(bào)、忠貞守節(jié)等優(yōu)秀傳統(tǒng)道德進(jìn)行贊揚(yáng)，其目的是為在當(dāng)時(shí)社會(huì)中樹(shù)立一個(gè)道德價(jià)值觀的標(biāo)桿，對(duì)人們進(jìn)行勸誡，以實(shí)現(xiàn)教化。從這個(gè)意義上講，明清義貓形象的塑造與傳統(tǒng)忠臣孝子的書(shū)寫(xiě)相比，雖然傳主各異，但最終目的卻是殊途同歸的。