臧 鵬，劉呂紅

(1.四川大學 馬克思主義學院，四川 成都 610041;2.西北民族大學 馬克思主義學院，甘肅 蘭州 730030;3.鄭州大學 馬克思主義學院，河南 鄭州 450000)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(Intangible Cultural Heritage，ICH)是各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的實物和場所(1)《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，2011年2月25日，http:∥www.go v.cn/flfg/2011-02/25/content_1857449.htm，2021年10月7日。。根據(jù)聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)頒布的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》第2條之規(guī)定，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(簡稱“非遺”)是指“被各社區(qū)、群體，有時是個人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所”(2)《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，2003年10月17日，https:∥www.u n.org/zh/documents/treaty/files/ich.shtml，2021年10月7日。。自昆曲于2001年入選聯(lián)合國教科文組織第一批“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”(Masterpieces of human oral and intangible heritage，2008年改為“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”)以來，截止到2020年12月，我國共有42項文化遺產(chǎn)項目列入聯(lián)合國教科文組織非遺名錄(冊)，居世界第一。非遺記錄著各地民俗風情，是全人類共同的精神家園與寶貴財富。傳承好各民族非遺已成全社會共同心聲。從“大文化”視野看，我國各民族非遺，主要是各地先民活動及其精神文化遺存之總和。從形態(tài)看，非遺主要包括口頭傳統(tǒng)及其表現(xiàn)形式、表演藝術、社會實踐儀式及節(jié)慶活動、有關自然界和宇宙的知識和實踐、傳統(tǒng)手工技藝等。各種形態(tài)非遺雖各有不同的地域所屬、民族所依，但作為各民族精神特質(zhì)與心理結構的承載體，它們都兼具特定地域的民俗性、民間審美的藝術性與道德信仰的規(guī)約性。我國民族非遺歷經(jīng)千百年祖輩的世代相傳，折射出先民的人生理想、生活態(tài)度與生存智慧。追尋時代變遷，這些民間遺存下來的傳統(tǒng)技藝及其蘊含的文化價值彌足珍貴而愈發(fā)值得珍視、挖掘與保護。站在“文化復興鑄魂民族復興”(3)范鐘秀：《文化復興為民族復興鑄魂》，《半月談》2017年第20期，第39-43頁。的歷史高點，創(chuàng)造性傳承民族非遺，我們要讓這些傳統(tǒng)技藝“留形又留魂、見物又見人”。這將助力繪就我國新時代中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化弘揚與各民族非遺傳承的蓬勃畫卷。

一、民俗性：非遺是帶有特定地域慣習的文化印記

民俗性是非遺的基本屬性，它反映了不同地域的地理氣候、歷史傳統(tǒng)與宗教信仰，展現(xiàn)了各民族的風俗習慣、民族性格與生活方式。作為法國社會學家皮埃爾·布爾迪厄(Pierre Bourdieu)社會實踐理論的核心概念之一，“慣習”是“資本”與“場域”之間的運行機制，在“習慣”的作用下，“資本”才能以某種合乎理性的行為進入特定“場域”，它通過這種“外在性的內(nèi)在化”(internalization of externality)機制規(guī)范著實踐者行為。(4)陳宇光：《論布爾迪厄社會實踐理論的三個核心概念》，《南通職業(yè)大學學報(綜合版)》2003年第4期，第44-47頁。作為我國先民活動的線索遺留和地域文化的特定標識與范本，非遺已成規(guī)范民族地區(qū)實踐活動的特定地域慣習，并通過特定的圖像敘事承載著我國不同地域的民俗生活圖式，借助形態(tài)各異的物化符號留住各地先民遺存下來的民俗文化記憶。

(一)非遺的圖像敘事承載地域民俗生活圖式

圖像是非遺外現(xiàn)的重要語言，圖像敘事構成了非遺地域民俗表達的基本方式。非遺作品時常通過圖像敘事的方式表達民眾對理想生活的美好向往，這種獨特的圖像符號成了對先民生活的具體化展示，成為地域民風民俗的重要表征。與文字一樣，圖像本身就是文化研究的重要內(nèi)容。美國藝術史家歐文·潘諾夫斯基(Erwin Panofsky)的《圖像學研究》使西方圖像學從文化研究的邊緣地帶走向了舞臺中心(5)郭曉川：《西方美術史研究評述》，哈爾濱：黑龍江美術出版社，2000年，第288頁。；英國學者E.H.貢布里希(E.H.Gombrich)的圖像學“方案重構”觀點，使圖像學研究“脫離了藝術史魔圈”(6)曹意強、洪再辛編：《圖像與觀念——范景中學術論文選》，廣州：嶺南美術出版社，1993年，第63頁。；而后，美國芝加哥大學教授W.J.T.米切爾(W.J.T.Michell)提出“圖像轉向”理論，將圖像上升至文化研究的最高點，圖像成為視覺、制度、話語等復雜要素間的互動機制。(7)[美]W.J.T.米切爾：《圖像理論》，陳永國、胡文征譯，北京：北京大學出版社，2006年，第2-10頁。與西方不同，在中國先民那里，圖像先于文字而存在，并早已被賦予了記錄各地民風民俗的文化功能。中國傳統(tǒng)文化中，“圖”的內(nèi)涵與功能基本圍繞“地理圖形”和“事物圖形”而展開?！端鍟そ?jīng)籍志》“掌建九州之圖，周知山林川澤之阻”(8)(唐)魏征等：《隋書·經(jīng)籍志》，北京:中華書局,1987年，第987頁。之“圖”為前者；司馬相如《子虛賦》“眾物居之，不可勝圖”(9)司馬長卿：《子虛賦》，見(梁)蕭統(tǒng)編：《文選》(卷七)，(唐)李善注，北京：中華書局，1977年，第120頁。之“圖”為后者?！跋蟆奔础笆ト酥狻?，表征“圖”的文化內(nèi)蘊。(10)曾瀾：《中國非遺圖譜制作中的圖像類型及其特點》，《上海文化》2014第12期，第42-50頁。

我國非遺的圖像敘事，就是通過諸線條、諸形狀、諸色彩、諸音色等能感觀的形式，將先民生活圖式呈現(xiàn)出來。通過圖像敘事，將其物化形象忠實再現(xiàn)，在實現(xiàn)非遺記事與文化傳達的基礎上，呈現(xiàn)源器物或源文化的本真狀態(tài)，讓觀者“如睹其物、如觀其人”。如國家級非遺之載體瑤族服飾，其圖像敘事就很好展現(xiàn)了瑤族民俗生活圖式：瑤族乃古老“九黎”之一，大都居于高山密林中，花錦雞、紅山花等色彩斑斕的自然物融入其日常生活。于是，瑤族服飾“好五色”，“椎發(fā)跣足，衣斑斕布”成其基本服飾特征。另外，自蚩尤戰(zhàn)敗，瑤族人被迫遷徙而顛沛流離，至宋才得以定居兩廣一帶，于是，瑤族服飾相對其他民族服飾更為輕便且易于保存，瑤族服飾的這種“輕裝便行”的圖像敘事特征正是對瑤族先民們在遷徙中“居無定所”的忠實記錄。(11)胡玲梅：《瑤族服飾與其特定文化內(nèi)涵探析》，《湖南科技學院學報》2006年第7期，第341-343頁。又如云南彝族葫蘆笙舞，葫蘆笙雖為該民族舞樂器符號，但葫蘆乃母體孕兒，“笙”乃“生”之諧音。于是，葫蘆與笙的圖像組合便敘說著彝族地區(qū)“多子多?！钡拿袼咨?。(12)王光榮：《彝族葫蘆笙芻議》，《民族藝術》1986年第2期，第169-179頁。事實上，各民族地區(qū)的非遺文化根植于先民們的日常生活，據(jù)此形成的民族非遺必將通過特定的圖像敘事，表達該地域民俗及居其內(nèi)人們之生活圖式。通過圖像敘事，“十里不同風，百里不同俗”的民族文化便能得以清晰展現(xiàn)。

(二)非遺的具象載體留住地域民俗文化記憶

從形態(tài)看，非遺即各種無形的民族傳統(tǒng)文化及其表現(xiàn)形式，與有形文化遺產(chǎn)相對。非遺雖然無形，但它卻需要有形的工具、實物、工藝品、藝術作品或文化場所等物化設置或符號予以支撐。只有通過“活態(tài)流變”的具象載體呈現(xiàn)“形而上”的民俗文化，方能促成傳統(tǒng)與現(xiàn)代的交流，過去與未來的對話，實現(xiàn)對地域民俗文化記憶的世代存留。

“文化記憶”概念是德國海德堡大學教授揚·阿斯曼(Jan Assmann)提出來的?！盀榱伺宄幕烤挂允裁礃拥男问浇?jīng)年累月之后仍舊保持它的本色，我們把目光轉向文化的記憶層面，具體地說就是把文化視為記憶，這個記憶是由一個社會建構起來的歷時的身份。毋庸置疑，如果從共時性的角度來看，文化也服務于協(xié)調(diào)和組織不同的群體，但是它的歷時性方面，即在時間長河中定位和促成身份的功能不容忽視，宗教、藝術和歷史就屬于這個范疇。我們把文化的這些方面和這個功能稱為文化記憶?！?13)[德]揚·阿斯曼：《“文化記憶”理論的形成和建構》，金壽福譯，《光明日報》，2016年3月26日第11版。文化記憶兼具歷時性與共時性特征：歷時性展現(xiàn)民俗文化的書寫軌跡，強調(diào)文化怎么樣被記憶、被重構；共時性展現(xiàn)民俗文化的核心議題，強調(diào)文化為什么被記憶、被重構。在法國學者莫里斯·哈布瓦赫(Maurice Halbwachs)看來，要讀懂文化記憶的歷時性與共時性特征，應厘清個體記憶、集體記憶與文化記憶的關系。個體記憶是文化記憶歷時性特征之基礎，“歷時的”個體記憶之總和構成集體記憶。但是，集體記憶又不是個體記憶之簡單疊加，它是一個“社會建構的概念”，個體記憶歷經(jīng)“社會建構”形成具有共時性特征的“集體記憶”，于是，就有了“被重構”的文化記憶。(14)[法]莫里斯·哈布瓦赫：《論集體記憶》，畢然、郭金華譯，上海:上海人民出版社，2002年，第36-43頁。美國學者保羅·康納頓(Paul Connerton)在《社會如何記憶》中，提出了文化具有“社會記憶”(Societies Remember)的觀點，他認為人們對當下的體驗源于對過去的認知，而這種認知取決于人們對文化“社會記憶”屬性的把握，進而“服務于當下的社會秩序”。(15)[美]保羅·康納頓：《社會如何記憶》，納日碧力戈譯，上海:上海人民出版社，2000年，第1-5頁。

作為一種具有核心議題的“集體記憶”，非遺的“核心議題”就是敘說先民們的生活軌跡，反映同地域、同民族的共時性民俗文化。這種民俗文化通過非遺的具象載體加以表征，根據(jù)國家圖書館中國記憶項目中心劉東亮的研究，呈現(xiàn)非遺的具象載體主要有節(jié)日與儀式、文化場所以及各種意象符號等(16)劉東亮：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人口述史的文化意義闡釋———基于“文化記憶”的研究視角》，《高校圖書館工作》2021年第1期，第43-47頁。。其一，節(jié)日與儀式一般都有特定的慶典，這些慶典活動就是表現(xiàn)非遺的具象載體，它運用特殊的禮儀再現(xiàn)傳統(tǒng)、固化記憶，成為民俗文化傳承的紐帶。其二，文化場所原指物理學上的地點與空間，但呈現(xiàn)非遺的文化場所不僅是一個物理學概念，它更具有人類學屬性，即自然場與文化場的融合，少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)村落就是承載民族非遺的重要文化場所。如“中國風水第一村”之安徽黃山市徽州區(qū)的呈坎村，就是承載古徽州文化和非遺木雕技藝的千年文化古村，該村始建于東漢，富有“呈坎雙賢里，江南第一村”(朱熹)之美譽。其三，意象符號由一系列相關聯(lián)的文化元素及符號所組成，承載著特定民俗文化的意象表達。如非遺剪紙藝術中 “牡丹”花紋，即為喜花婚嫁之意象，與雞、鳳相配，則預示著“生命繁衍、生生不息”，于是，“鳳凰戲牡丹”便成了民間婚嫁之文化符號。(17)鐘聲：《剪紙藝術的審美特征》，《美術向導》1999年第2期，第30-35頁。可見，具象載體是非遺的重要元素，借此，非遺才能真正傳承地域民俗文化，讓民俗文化成為各民族民眾的“集體記憶”。

二、藝術性：非遺是帶有特定地域審美的美學范式

藝術性是非遺的核心屬性。聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)在《實施世界遺產(chǎn)公約操作指南》中對“文化遺產(chǎn)”的藝術性標準做出了明確規(guī)定，強調(diào)只有具備獨特藝術成就的“人類天才的創(chuàng)造力的杰作”才能被批準列入《世界遺產(chǎn)名錄》。(18)聯(lián)合國教科文組織：《實施世界遺產(chǎn)公約的操作指南》，楊愛英、王毅、劉霖雨譯，北京：文物出版社，2014年，第16頁。非遺作為文化遺產(chǎn)的重要組成，流淌著各民族最古拙的“日常生活”之美，它源于生活卻又高于生活，是一個帶有特定地域審美的美學范式。非遺通過多樣的藝術表現(xiàn)彰顯不同地域的審美意趣，并借助多姿多彩的技藝折射著各地先民遺存下來的民族生存智慧。

(一)非遺的藝術表現(xiàn)彰顯地域民眾審美意趣

非遺反映特定地域的民俗特征與民族性格，為此需借助特定的藝術表現(xiàn)。于是，彰顯地域民眾審美意趣就成了非遺藝術表現(xiàn)的重要內(nèi)容。各民族審美意趣根植于其民族土壤，它是其民族心理“最具交流性與回憶性”(19)[意大利]溫別爾托·艾柯：《電影符碼的分節(jié)》，見李恒基、楊遠嬰主編：《外國電影理論文選(修訂本)》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2006年，第495頁。的一部分，進而也成為“民族影像的重要識別代碼”(20)鄒賢堯、吳克強：《“非遺”元素：民族影像的文化識別符碼》，《四川戲劇》2013年第6期，第21-23頁。。具體說來，地域民眾審美生成于“生于斯、長于斯”的“這塊土地”。自然環(huán)境構成了地域民眾審美意識的源要素，它為審美主體提供了“第一審美對象”(21)朱志榮：《中國審美理論》，北京:北京大學出版社，2005年，第133頁。,并成了“留在民族精神上的印記”(22)[法]丹納：《藝術哲學》，傅雷譯，桂林:廣西師范大學出版社，2000年，第265-269頁。。德國民族學家阿道夫·巴斯蒂安(A.Bastian)甚至將地域性看成民族心理的重要變量，認為特定的民族地理環(huán)境形成特定的民族心理，進而構成“民族觀念”的“原質(zhì)”因子。(23)[日]綾部恒雄主編：《文化人類學的十五種理論》，周星等譯，貴陽:貴州人民出版社，1988年，第19頁。法國社會哲學家皮埃爾·布爾迪厄從藝術場理論闡釋了環(huán)境與民族審美的邏輯關系，認為民眾審美的“小領域”與民族環(huán)境的“大世界”有著難舍難分的歷史邏輯(24)[法]皮埃爾·布爾迪厄：《藝術的法則:文學場的生成和結構》，劉暉譯，北京:中央編譯出版社，2001年，第275-230頁。。

非遺作為民族地區(qū)特定的“在域性”文化符號，其外顯的藝術表現(xiàn)將為受眾營造一種特定的生活“氣場”，并將受眾帶入此“生活場”，讓其感受到該地區(qū)的民眾審美意趣及其展現(xiàn)出來的或自然山水或人文風貌。比如盛行于后稷故里晉西南稷山一帶的非遺“高蹺走獸”，作為該地區(qū)廟會文化的重要表演形式，表演者“負重荷，按曲牌節(jié)拍腳踩高蹺而行走”，這一藝術表現(xiàn)生動形象地反映了該地區(qū)先民采野果為食的生活場景，“高蹺”造型敘說著先民“腿綁木棍”的生活艱辛?！案哕E走獸”的藝術表現(xiàn)述說著晉西南地區(qū)百姓祈盼風調(diào)雨順、五谷豐登的生活愿景。(25)《高蹺(高蹺走獸)》，http:∥www.ihchina.cn/project_details/12904/，2021年10月7日。再如流行于湘西古丈、龍山一帶的國家級非遺“茅古斯舞”，它是一種原始而古老的土家族舞蹈，從道具、服飾到內(nèi)容，茅古斯的藝術表現(xiàn)真實展現(xiàn)了湘西土家先民漁獵、農(nóng)耕等生產(chǎn)生活場景與民族慣習。據(jù)傳上古時代，武陵山區(qū)林海莽莽，荊棘遍野，在從漁獵到農(nóng)耕轉換之時期，有位土家青年不畏艱難獨自下山以習得農(nóng)耕技能，在荊棘纏身把衣著撕扯粉碎的情況下，也不忘上山授技，一路風塵仆仆，當他趕到山寨早已衣不遮體，此正逢土家“調(diào)年”。于是，他不得不身披茅草回到“調(diào)年”的人群中，以舞蹈的形式向村民講授農(nóng)耕技能真經(jīng)。土家后人為了紀念這位先民之功德，于是有了“茅古斯舞”，該舞表演者以“茅人”示眾，“唱土歌、講土話”，渾身裝扮原始粗獷，其藝術表現(xiàn)彰顯了湘西土家族豪放、粗野而又不失樸素的民族性格，煥發(fā)出強烈、獨特的土家民族氣息。(26)唐榮沛：《古老神奇的土家族原始舞蹈——茅古斯》，《檔案時空(史料版)》2004年第9期，第37頁。非遺的藝術表現(xiàn)是地域民眾審美意趣的符號化外現(xiàn)，其背后蘊意指向地域民族性格與民族精神。

(二)非遺的技藝傳承折射地域民族生存智慧

非遺藝術性的另一表現(xiàn)是它的技藝性。技藝性源于地域民族先民的日常生活，折射出地域民族的生存智慧。作為對民族地區(qū)特定民俗文化的藝術提煉，非遺文化一般形成于該民俗發(fā)軔期并歷經(jīng)民族遷徙與時代變遷而歷久彌新。雖為藝術，但非遺更具“理性精神”，它是歷代先民力求生存而歷經(jīng)千萬次“造物實踐”匯聚而成的有關事物自然形態(tài)、物理結構、方法技能的感知與總結。其中凝結的先民造物經(jīng)驗，體現(xiàn)了地域民族的造物匠心、技術理性與生存智慧。故曰“仁人在上,則農(nóng)以力盡田,賈以察盡財,百工以巧盡械器”(27)方勇、李波譯注：《荀子》，北京：中華書局，2011年，第51頁。。農(nóng)耕是我國多民族的基本生存方式，自漢以來，我國各民族就建構了精耕細作的農(nóng)耕技藝，“保持土壤墑情、消弭自然災害”早已成為先民們之于農(nóng)耕技藝的首要考量。這種考量貫穿于從農(nóng)器到建筑，從技藝到文化的諸多方面。如廣西南丹白褲瑤族地區(qū)深處偏遠大石山區(qū)，這里氣候潮濕、蟲害滿地，生存環(huán)境較差，于是白褲瑤族先民就創(chuàng)造了具有獨特建造技藝的高腳糧倉，這種高腳糧倉具有良好的防鼠、防火、防潮、防蟲等多種功用，體現(xiàn)著白褲瑤族的農(nóng)耕智慧(28)《瑤族谷倉》，http:∥www.gxmuseum.cn/a/garden/50/2 011/389.html，2021年10月7日。。再如列入聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)“急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”的“水密隔艙福船制造技藝”產(chǎn)生于我國福建泉州晉江一帶。此地位于閩東南，三面臨海，是我國古代“海上絲綢之路”之起點。該福船制造技藝運用始于唐代，福船“從古至今就成了當?shù)厝罕娚a(chǎn)和生活中的重要水上交通工具”，該技藝的開創(chuàng)與運用折射出當?shù)匕傩铡耙詽O為業(yè)”的生產(chǎn)方式與生存智慧。(29)陳揚州：《舟楫傳奇——中國水密隔艙福船制造技藝傳承與保護調(diào)查》，《政協(xié)天地》2016年第11期，第54-55頁。

三、規(guī)約性：非遺是帶有特定地域規(guī)范的鄉(xiāng)土文明

聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》總則明確指出：從根本上說，非遺改變了世界上人們的財富觀，它警示世人：物質(zhì)固然重要，但精神財富更值得擁有。此“精神財富”即非遺留給世人的一種“精神遺產(chǎn)”，這種“精神遺產(chǎn)”是一種帶有特定地域規(guī)范的鄉(xiāng)土文明，它通過各式的藝術取材展現(xiàn)特定地域的民間信仰，并借助獨特的審美文化闡發(fā)流淌于各民族心靈深處的道德倫理與秩序法則，規(guī)范并引導著各民族民眾日常生活的行動自覺。

(一)非遺的藝術取材展現(xiàn)地域特色民間信仰

中華民族是一個有著偉大信仰的民族。相信“萬物皆靈”，奉行“敬天法祖”，主張敬畏自然。這種信仰不僅遍布在民間，還流淌于華夏大地各個民族的文化血液里。信仰不僅是一種習慣，它更是一定歷史時期社會習俗體系的一部分。作為民族地區(qū)習俗與文化的重要載體，非遺的藝術取材很好地展現(xiàn)了各民族地區(qū)獨具特色的民間信仰。

首先，圖騰崇拜作為重要的民間信仰，為各地非遺提供了豐富的藝術取材?！皥D騰”(totem)是一個舶來品，最初源于嚴復譯著《社會通詮》(原著作者是英國的甄克思)。在譯著按語中，嚴復指出，圖騰為自群體區(qū)別于他群體的標志(30)[英]甄克思：《社會通詮》，嚴復譯，上海：上海商務印書館，1904年，序言。譯著按語作于清光緒二十九年(1903年)。。圖騰崇拜就是將這種被當作“自群體”祖先血統(tǒng)的動植物或其他自然物加以神圣化的行為，它是原始宗教的最初形態(tài)?！读凶印S帝》在描述“炎黃上古之戰(zhàn)”中，就清晰記載了圖騰崇拜:“黃帝與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野,帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅,雕、鶡、鷹、鳶為旗幟，……。”(31)(戰(zhàn)國)列御寇：《列子》，(晉)張湛注，上海:上海書店，1986年，第27頁。我國是一個多民族國家，諸民族都有其對應的圖騰崇拜，由此為我國多姿多彩的非遺項目提供了豐富的藝術取材。如貴州安順“蒙正”苗族非遺“竹王節(jié)”，就源于對其“夜郎竹王”的圖騰崇拜，蒙正苗族認為夜郎竹王是他們祖先，“生要得到竹王庇護，死要得到竹王認可”(32)楊文金：《貴州蒙正苗族的“竹王崇拜”》，《文史春秋》2011年第3期，第59-62頁。，如今雖然夜郎古國早已不復存在，但其活態(tài)的民間信仰卻永留蒙正苗族人們心間。再如國家級非遺泥塑淮陽泥泥狗，源于遠古的圖騰“狗”崇拜。伏羲是我國人文始祖，在所有動物中，狗最早被馴養(yǎng)，它是人類的忠誠衛(wèi)士，在遠古時代幫助人類抵御來犯之野獸。上古人們認為狗是上天派到人間的天然“守護神”，于是諸多原始部落以狗為圖騰。當今，源于“狗”崇拜的淮陽泥泥狗，也早已被學界譽為“真圖騰活化石”。(33)《以匠心守初心，淮陽泥泥狗手藝人邵波：匠心守護，古藝新生》，2020年11月21日，http:∥www.huaiyang.gov.cn/thread-16475-1.html，2021年10月7日。

其次，原始先民的祭祀活動與特定民間祈求，成為我國非遺的重要藝術來源。先秦祭祀是我國古老民間信仰的表達形式，其中最原始的祭祀大都與農(nóng)耕活動有關?；蚱砀ｏL調(diào)雨順，如“春祈”：《尚書·舜典》有“月正元日，舜格于文祖”(34)(漢)孔安國：《尚書正義》，(唐)孔穎達正義、黃懷信整理，上海:上海古籍出版社，2007年，第21頁。；或酬謝感恩，如“秋報”：《禮記·月令》有孟秋之月“農(nóng)乃登谷，天子嘗新，先薦寢廟”，仲秋之月“天子乃難，……，以犬嘗麻，……”，季秋之月“天子乃以犬嘗稻，……”。(35)(清)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，北京：中華書局，1998年，第287頁。于是，就有了非遺傳統(tǒng)節(jié)日“春社日”與“秋社日”，侗族、阿昌族等甚至據(jù)此衍生出了“祭神農(nóng)”的非遺“嘗新節(jié)”。國家級非遺素有“中國舞蹈活化石”之稱的甘肅永靖儺舞，也源于遠古先民驅鬼逐疫的祭祀活動。另外，特定民間祈求也可能成為各地非遺的展現(xiàn)對象。如源于福建莆田湄洲島的媽祖信俗，是源于特定民間祈求的非遺典型代表。媽祖是海洋文化象征，相傳北宋建隆年間媽祖(原名林默)得“玄微秘法”，到處扶貧濟困、施善救人。宋雍熙四年，林默海上遭遇臺風，為救船民不幸罹難。而后，莆田人們?yōu)榧o念媽祖，祈求海上平安，便將媽祖作為“航海保護神”供上神位，媽祖信俗于是成為盛傳我國沿海一帶“以立德、行善、大愛精神為核心”的民間信仰。(36)《媽祖信俗》，http:∥www.ihchina.cn/directory_details/11811，2021年10月7日如今，媽祖信俗已成臺海促統(tǒng)一、傳大愛、行善德的一種精神與文化，并在“一帶一路”國家具有強大的影響力?？梢姡鳛橐环N民族精神與文化，非遺的藝術取材很好展現(xiàn)了獨具特色的地域民族民間信仰。

(二)非遺的獨特審美闡發(fā)地域民族道德規(guī)范

“信仰”始現(xiàn)于唐譯佛教經(jīng)典《華嚴經(jīng)》：“一切仙人殊勝行，人天等類同信仰，如是難行苦行法，菩薩隨應悉能作。”(37)《大方廣佛華嚴經(jīng)》(卷十四)，(唐)實叉難陀譯，北京：宗教文化出版社，2016年，第72頁。信仰本身不是目的，信仰的終極指向是“隨順世間、度化眾生”。從文化的角度，民間信仰是一個社會道德的范疇，旨在規(guī)范人們的日常行為，引導社會民眾形成一種公序良俗的行動自覺。作為民間信仰的重要載體，非遺的獨特審美闡發(fā)了不同地域的道德規(guī)范，并成為約束、引導地域民族日常行為規(guī)范的重要力量。

非遺是地域民俗“活態(tài)化”審美資源，是地域族群道德倫理之具象化表達。從詞源看，古希臘語中，“倫理”(ethike)本身源于“習慣”(ethos),(38)[古希臘]亞里士多德：《尼各馬科倫理學》，苗力田譯，北京:中國人民大學出版社，2003年，第 25頁。意為習慣、習俗與品性；而在拉丁文中，道德(mos)也意為品性與風俗。所以，在西方，倫理與道德都指向習俗、品性與品德，具有規(guī)范人們?nèi)粘Ｐ袨榈奈幕δ堋?39)王海明：《倫理學原理》，北京：北京大學出版社,2001年，第75頁。特定地域的非遺源于該地區(qū)的先民活動，它蘊涵著該民族最深層的文化基因，保留著該民族原生態(tài)的行為習慣、思維方式與道德審美，傳遞著族群共同體“集體記憶”的感情認知。(40)王希恩：《民族認同與民族意識》，《民族研究》1995年第6頁，第17-21頁。如被譽為“中國古代音樂活化石”的世界非遺“西安鼓樂”，源于燕樂，促進了民間音樂與宮廷音樂的融合，對古長安及其周邊鄉(xiāng)土民眾起到了很好的凝聚與教化作用。事實上，有關“樂”的道德規(guī)約，《尚書·堯典》早有論述：“帝曰：‘夔，命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，……’，夔曰：‘於！予擊石拊石，百獸率舞?！?41)(清)孫星衍：《尚書今古文注疏》，北京：中華書局,1986年，第68-71頁。在遠古祖先看來，“樂”就能促成“百獸來舞、神人相和”，具有強烈的藝術感染力與道德規(guī)約力。(42)李占偉：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的當代道德價值探究》，《民俗研究》2013年第5期，第22-28頁。又如非遺項目儺文化，在我國諸多地區(qū)盛行。其中：貴州岑鞏儺戲“十打”的場面，就具有勸誡民眾“揚善懲惡”的道德規(guī)約；江西婺源等地的儺舞有《后羿射日》的上古神話、有《花關索與鮑三娘》的民間愛情，無不闡發(fā)了“以天下事為己任”的博愛之心和對美好未來熱切向往的良好愿望，對民眾都有很好的規(guī)約與引導作用。

非遺是一種非正式的秩序法則，引導地域民眾積極向善。制度是由若干正式約束與非正式約束組合而成的規(guī)則網(wǎng)絡。正式約束如法律，具有強制性；非正式約束源于特定族群的共同心理結構、價值理念與日常處事經(jīng)驗?，F(xiàn)實社會生活中，當正式約束面臨困境時，非正式約束能及時補位，兩者具有內(nèi)在的相通性與互補性。非遺與非正式約束同源，都源于特定的自然環(huán)境、經(jīng)濟基礎、地域風俗等土壤，并以特殊方式形成共同的價值理念與地域心理(43)包哲鈺、羅彪：《論民間法對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的可能貢獻》，《山東大學學報(哲學社會科學版)》2010年第3期，第 54-59頁。。這就決定了非遺作為社會非正式約束的一部分，與地域民族生活具有不可分割性，并成為引導地域民眾積極向善的秩序法則與重要力量。如國家級非遺“關公信俗”就具有很好的非正式秩序作用。關公乃漢蜀名將、忠義英雄，是忠義與誠信的化身，被歷代儒家尊為人倫楷模，其誠信精神被商界奉為至理信條?！瓣P公信俗”體現(xiàn)了個體性與集體性的有機統(tǒng)一，為培育公序良俗的社會秩序，建構現(xiàn)代社會市場交易法則，具有重要的指示作用。(44)周星：《民間信仰與文化遺產(chǎn)》，《文化遺產(chǎn)》2013年第2期，第1-10頁?？梢?，非遺不僅是一種承載民間信仰的審美藝術，它更是規(guī)范地域民族日常行為的道德規(guī)范。

四、成就與問題：我國非遺傳承現(xiàn)狀

為更好適應非遺文化傳承的全球化趨勢，履行我國加入《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》之義務，2005年，國務院辦公廳制定并頒發(fā)了《關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》(國辦發(fā)〔2005〕18號)，標志著我國由政府主導推動的非遺保護工作正式啟動(45)蘭靜：《承前啟后 守正創(chuàng)新——全面推動新時代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作》，《中國文化報》，2021年8月17日第3版。。非遺是一個民俗性、藝術性與規(guī)約性的聯(lián)合體，十多年來，我國非遺傳承在民俗挖掘、藝術再現(xiàn)與鄉(xiāng)土規(guī)約守護等方面已取得諸多成就，但尚存一些問題。

(一)我國雖已較為全面、系統(tǒng)地掌握全國各民族地區(qū)的非遺資源，但文獻記載工作還需進一步強化

2005—2009年間，我國已在全國范圍內(nèi)進行過大規(guī)模的非遺普查，普查得出我國非遺資源總量近87萬項，各非遺項目所屬種類、分布狀況、生存生態(tài)等情況都已初步摸底(46)《我國非遺已形成科學保護體系 資源總量近87萬項》，2010年6月2日，http:∥www.scio.gov.cn/m/ztk/xwfb/09/6/Document/657485/657485.htm，2021年10月7日。。在此基礎上，我國已建構非遺四級名錄體系。截止2021年6月30日，全國共公布5批共計1557項國家級非遺代表性(3610個子項目)(47)《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄》，http:∥www.ihchina.cn/project#target1，2021年10月7日。。但是，作為承載各民族地區(qū)民俗文化的重要載體，非遺是一種特殊的文化，它不僅需要活態(tài)傳承，還要文獻記載。然而，從現(xiàn)實層面看，雖然五千多年燦爛文化給華夏子孫留下了無數(shù)文化珍寶，但由于這些遺產(chǎn)流傳久遠，囿于歷代文獻整理科技，諸多文獻或散軼或雜亂無章，這給非遺傳承帶來了重重困難。為此，要將長達幾千年甚至更長時間的古代習俗文化較為完整地保存下來，還需進一步強化地域民俗挖掘、整理與保護，并加強其“文化記憶”的數(shù)字化工程。

(二)雖然我國非遺代表性傳承人制度“建章立制”工作已初步完成，但傳承人老齡化、市場活力不足卻是一個不爭事實

文化傳承人制度始于20世紀50年代日本的“人間國寶”制度(48)呂靜、薄小鈞：《“非遺”傳承人保護政策的再思考》，《東南文化》2018年第6期，第6-11頁。，而后被韓、法、聯(lián)合國教科文組織等世界多國或世界組織借鑒。我國文化部出臺的《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》(2008年)提出了非遺傳承人認定標準等問題，并于《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中以法律的形式予以明確。2013年始，文化部對50個國家級代表性傳承人進行搶救性記錄試點；2015年又在全國范圍內(nèi)選取300名或年滿70周歲或體弱多病的非遺傳承人進行搶救性記錄工作；《文化部“十三五”時期文化發(fā)展改革規(guī)劃》又對非遺傳承人搶救性記錄工程做出了制度性界定與規(guī)范。我國非遺代表性傳承人制度“建章立制”工作已初步完成，但當下我國非遺傳承人老齡化嚴重，以2018年文化和旅游部公布的《第五批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目代表性傳承人名單》為例，此批傳承人共計1082人，平均年齡63.29歲，其中70歲以上比例高達31.80%(49)《第5批國家級非遺代表性項目代表性傳承人名單》，2018年5月17日，http:∥www.ce.cn/culture/gd/201805/17/t20180517_29161381.shtml，2021年10月7日。。另外，隨著工業(yè)化發(fā)展并伴隨著社會結構的急劇變遷，一些傳統(tǒng)作坊式技藝產(chǎn)業(yè)陷入困境，其商業(yè)再生機制乏力，如儺面具雕刻、面塑、雕漆、編織工藝、蕪湖鐵畫等傳統(tǒng)技藝，很多已被“邊緣化”而瀕臨消亡，其境況令人嘆惋。

(三)雖然傳統(tǒng)村落保護已得到有序實施，“非遺在社區(qū)”工作全面推進，但我國傳統(tǒng)村落保護尚缺乏整體性與系統(tǒng)性，有些傳統(tǒng)村落甚至面臨消失的可能

我國自2012年公布第一批國家級傳統(tǒng)村落名錄以來，截止到2019年底已陸續(xù)公布五批國家級傳統(tǒng)村落名錄，總計6819個國家級傳統(tǒng)村落?！笆奈濉币?guī)劃期間，我國還將建設30個國家級文化生態(tài)保護區(qū)、20個國家級非遺館，并不斷推進非遺保護與村落保護的有機結合，全面推進“非遺在社區(qū)”工作。然而，隨著城鎮(zhèn)化提速，我國社會結構急劇變遷，諸多傳統(tǒng)村落或日漸凋零或面臨消失。據(jù)統(tǒng)計，21世紀以來的第一個十年左右的時間里，就有90余萬座傳統(tǒng)村落在華夏大地消失(50)王云慶、韓桐：《傳統(tǒng)村落檔案的收集整理》，《中國檔案》2014年第7期，第 54-55頁。。另一方面，傳統(tǒng)村落保護的現(xiàn)行實踐傾向于對具體村落原有建筑、周邊自然山水等實體物的保護，傳統(tǒng)村落保護缺乏宏觀上的整體性與系統(tǒng)性(51)《保護傳統(tǒng)村落，守護鄉(xiāng)土文化之根》，《光明日報》，2019年7月9日第7版。。事實上，傳統(tǒng)村落兼物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之特性。如果只看到傳統(tǒng)村落的鄉(xiāng)土建筑與歷史景觀，將其片面歸入物質(zhì)文化遺產(chǎn)范疇，必將造成傳統(tǒng)村落徒具軀殼而形存實亡，所以，傳統(tǒng)村落的保護不僅要保護其作為物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有形的東西，還要保護其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的諸如村落歷史記憶、宗族傳衍、俚語方言、生產(chǎn)方式等無形的東西?；蛘哒f，傳統(tǒng)村落保護應該秉持系統(tǒng)性、整體性立場，把村落實體和村落靈魂都保護好。

五、制度建構：三維度視角下非遺傳承機制建設

如上述，我國非遺傳承在民俗挖掘、藝術再現(xiàn)與鄉(xiāng)土規(guī)約守護等方面雖已取得諸多成就，但還有大量工作有待加強與落實，如非遺資源文獻記載尚需強化、代表性傳承人制度有待改進、傳統(tǒng)村落保護還需有序推進。為此，我們試圖從民俗、藝術、規(guī)約等三個維度對我國非遺傳承機制建設提出政策建議。

(一)推進各地“文化記憶”整理及其數(shù)字化工程，強化地域民俗挖掘與保護

文化記憶并不必然涉及文字，但它卻是一種機制，可通過特定儀式、圖形圖像、音樂舞蹈等形式，將長達幾千年甚至更長時間的古代習俗與文化較為完整地保存下來。強化地域民俗挖掘與保護，做好各地非遺傳承，積極推進各地“文化記憶”整理及其數(shù)字化工程。

第一，深入田野調(diào)查，做好各民族地區(qū)非遺項目的挖掘與糾錯。深入各民族地區(qū)進行田野調(diào)查旨在進一步挖掘各地非遺資源，及時完善非遺文獻，推進“文化記憶”在非遺文獻建設上落到實處。田野調(diào)查應著力于以下四個“注重”：注重發(fā)現(xiàn)反映各民族地區(qū)族群觀念與性格、民族思維方式與民俗的新資料；注重田野調(diào)查所獲資料與相關既有資料的異同，并進行甄別去偽，為非遺糾錯確立原始文獻證據(jù)；注重與其他民族地區(qū)非遺資料相關聯(lián)的田野調(diào)查資料，做出科學分析，以避免非遺重復立項，并為“文化記憶”整理提供可行依據(jù)；注重各地區(qū)民俗節(jié)日資料的田野調(diào)查，民俗節(jié)日具有群體性特點，更能反映地域民間民俗。

第二，建設“中國記憶”工程項目，推進非遺資料整理有序、管理有方。加強“國家記憶”工程建設，就是需要加強文化遺產(chǎn)的數(shù)字化網(wǎng)絡平臺建設?！皣矣洃洝惫こ套钤缭诿绹归_，如今“美國記憶”平臺分設18個文化資源庫，合計140余個專題資源庫，已成美國文化的百科全書(52)鄭芳梅：《高校圖書館特色館藏建設與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護》，《高校圖書館工作》2013年第4期，第44-45頁。。聯(lián)合國教科文組織也力推世界各國建立文化遺產(chǎn)數(shù)字化網(wǎng)絡工程，以最終建成文化遺產(chǎn)的“世界記憶”(Memory of the World)。借鑒歐美非遺先進經(jīng)驗，建立我國非遺“國家記憶”工程，對非遺做分門別類的文獻整理，如按民風民俗類、表演藝術類、造型藝術類等藝術形式分類分設若干一級文化資源庫，再在一級下設專題資源庫，如將表演藝術類分成歌舞、戲曲藝術、武術雜技等，將造型藝術類分成雕刻、泥塑、編織、剪貼等，將民風民俗類分成祭祀風俗、節(jié)日風俗、婚姻習俗等。

(二)完善非遺代表性傳承人制度，強化地域原生藝術再現(xiàn)與再生

完善非遺代表性傳承人制度，指向傳承人老齡化、再生機制乏力兩個重要問題。

第一，強化非遺代表性傳承人制度搶救性記錄機制。傳承人是非遺原藝術的再現(xiàn)者，是民族文化“活的寶庫”。正如馮驥才所言：“對于歷史與生命，假如不能延續(xù)它，就一定要記錄它，因為這是一種首要的保護?！?53)《如果你不能延續(xù)它，一定要記錄它》，2011年11月15日，https:∥fengjicai.artron.net/news_detail_201939，2021年10月7日。強化非遺代表性傳承人搶救性記錄至少要涵蓋兩個方面的內(nèi)容：一方面，實施搶救性采集，即通過訪談等形式展開對非遺傳承人及其代表作的信息采集，并運用現(xiàn)代信息技術加以記載；另一方面，展開傳承人文獻收集，即收集傳承人的包括實物資料與電子資料在內(nèi)的有關文獻，并進行數(shù)字化處理與歸檔。

第二，建構非遺再生機制，推動非遺“文化力”(54)“文化力”即文化對社會發(fā)展的推動力，正如原文化部常務副部長、北京大學客座教授高占祥所言，“文化力是社會軟實力之核心，先進文化力能克服科技異化，促使社會健康發(fā)展”(高占祥：《開創(chuàng)文化力的新時代》,《人民日報·海外版》，2010年4月21日第6版)?！胺沁z文化力”就是非遺作為民俗文化對各民族地區(qū)社會發(fā)展的推動力，非遺是其文化力之載體。向“市場力”(55)“市場力”即以市場規(guī)模優(yōu)勢和創(chuàng)新優(yōu)勢為主導的產(chǎn)品消費能力，構建產(chǎn)品“市場力”，旨在提高其市場消費能力，進而增強該產(chǎn)品的持續(xù)發(fā)展能力。非遺“文化力”與其“市場力”相輔相成，沒有“文化力”就不可能構建其“市場力”；建構非遺“市場力”旨在促其持續(xù)發(fā)展能力的提高，進而增強其“文化力”。的轉變。當下，我國非遺傳承的年輕血液供給不足。其中一個重要原因是當下的非遺保護過于重傳承而輕創(chuàng)造，重文化而輕市場。所以，要讓年輕人也更多地挑起“非遺傳承人”的使命擔當，讓非遺保護“活起來”，就必須創(chuàng)造性地傳承非遺文化，促成文化與市場的結合。首先，地方政府要建立地方非遺傳承專項基金，并鼓勵民間捐贈，以此兩項經(jīng)費為原資，用于地方“非遺”產(chǎn)品開發(fā)與“非遺”產(chǎn)業(yè)振興；其次，鼓勵非遺傳承人運用其代表作與相關研究機構、企業(yè)展開進一步的研究合作與文化產(chǎn)品開發(fā)、推廣合作(56)當然，各主體間的非遺合作，還存在利益分配的問題。該問題涉及非遺產(chǎn)品設計與開發(fā)、市場調(diào)研與推廣等諸環(huán)節(jié)的成本分攤；另外，作為文化產(chǎn)品，非遺產(chǎn)品定價也與市場接受程度、特定地域文化群體等諸因素相關；而且，非遺產(chǎn)品是一種特殊的準公共產(chǎn)品，其利益分配不僅包括參與合作主體的經(jīng)濟利益，還應該包括社會公共利益。所以，非遺合作的利益分配制度建構是一個較為復雜的、可自成體系的獨立課題，我們希望在后續(xù)研究中跟進。；再次，根據(jù)研發(fā)出來的文化產(chǎn)品的附加值及其市場接受度，擬定地方非遺傳承專項基金的再投資計劃，如此實現(xiàn)“非遺傳承人”、地方政府、研究機構、企業(yè)等多方參與的非遺再生機制，力促非遺由“文化力”向“市場力”的轉變，實現(xiàn)非遺創(chuàng)造性傳承。

(三)建立傳統(tǒng)村落歸檔機制，守護鄉(xiāng)土規(guī)約、留住鄉(xiāng)土文明

中華文明源遠流長、生生不息，傳統(tǒng)村落功不可沒。從游牧到農(nóng)耕，從遠古到現(xiàn)代，傳統(tǒng)村落既是歷史的見證者，又有文化的傳承者。傳統(tǒng)村落記錄著先民的活動遺跡，其鄉(xiāng)土文明中蘊含的民間信仰與道德規(guī)約，是中華文明千年永續(xù)的文化之根，是華夏子孫情感共振的精神之源。守護鄉(xiāng)土規(guī)約、留住鄉(xiāng)土文明，站在城鎮(zhèn)化快速推進的歷史節(jié)點，保護好傳統(tǒng)村落，已成創(chuàng)造性傳承各民族非遺的重要任務。

要以系統(tǒng)性、整體性立場，建立傳統(tǒng)村落歸檔機制，為全國傳統(tǒng)村落建立統(tǒng)一的文化檔案，讓傳統(tǒng)村落即使將來遇到不可抗力也不會出現(xiàn)因實體消失而文化消亡。用檔案的形式將傳統(tǒng)村落固化下來，也是一種傳統(tǒng)村落保護的國際慣例。比如，2001年，為保護瀕危的世界非遺項目卡提亞達姆梵劇，聯(lián)合國教科文組織就建議為該劇傳承地印度喀拉拉邦(Kerala)的南賈(Nangiar)等地建立部落文化檔案，并為卡提亞達姆梵劇建立資料館(57)周津菁：《亞太印象:鄰邦的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護》，《四川戲劇》2010年第5期，第99-101頁。。為傳統(tǒng)村落建立文化檔案可從三個方面著手：

第一，確立傳統(tǒng)村落名錄。地方根據(jù)各村落的具體情況，可分別向各級文物局申請為國家級、省級、市級、縣級等傳統(tǒng)村落。

第二，實施“一村一規(guī)劃”“一村一方案”，為每個傳統(tǒng)村落收集資料。資料收集所涵括的諸如村落歷史脈絡、宗族傳衍、建筑造型技藝，尤其是涉及村落特色的文化肌理等信息，都應力求全面、完整。

第三，建立傳統(tǒng)村落數(shù)字化文化檔案。根據(jù)所收集的資料，進行歸檔分類。資料可分為如空間實體類(如村落結構、建筑結構、自然生態(tài)景致等資料)、村落史料類(如村落演變發(fā)展史、村落家譜族譜等)、村落遺存文化類(主要為村落傳統(tǒng)技藝、生產(chǎn)方式諸資料)等。傳統(tǒng)村落建檔務必注重地域特色，講求“地標性文化”，力求避免“千村一面”之平庸。

總之，非遺是全人類共同的精神財富，傳承好各民族非遺才能守護好人們共同的精神家園，這也是聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)設立“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”的基本宗旨。截至目前，我國是列入聯(lián)合國教科文組織非遺名錄(冊)非遺數(shù)量最多的國家。傳承好我國各地區(qū)、各民族非遺，不僅是弘揚我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的必然要求，也是對世界非遺保護的重要貢獻。非遺是民俗的，不同地區(qū)、不同民族的非遺項目展現(xiàn)不同民族的風土人情、生活習慣；非遺是藝術的，各民族的非遺項目彰顯各自民族的藝術審美；非遺又是自帶規(guī)約的，它折射著各區(qū)域、各民族的鄉(xiāng)土文明。站在新時代，立于民俗性、藝術性與規(guī)約性視角，加強我國非遺傳承，應該直指現(xiàn)實性問題，遵循可持續(xù)發(fā)展，在民風民俗挖掘、原生藝術再現(xiàn)、民族非遺再生、鄉(xiāng)土規(guī)約守護等各個方面、諸多維度下功夫、開良方。唯此，我們的非遺傳承才能開出鮮艷的花朵、結出豐碩的果實，為強國添彩、為世界造福。