趙 儉 杰

(西藏民族大學(xué) 文學(xué)院，陜西 咸陽(yáng) 712082)

劉勰所謂“積句而為章”[1]342，表明句是字與章之間的意義單元，是一篇文章重要的結(jié)構(gòu)單位之一。宣穎認(rèn)為：“《莊子》之文，最難捉摸，字句尤多奇奧?！盵2]1此“奇”概指手法多樣，“奧”則是說(shuō)手法多樣又導(dǎo)致了句意晦澀、文風(fēng)丕變?！肚f子》語(yǔ)體包括寓言、重言、卮言，可以歸為敘事和議論兩種構(gòu)式，以人物為核心敘事架構(gòu)的寓言、重言大都設(shè)在對(duì)話體中，對(duì)話中的議論成分占比甚少，而卮言的語(yǔ)體功能主要就是議論[3]，卮言是“意”，而寓言、重言故事是“象”，莊子思想終在卮言的反復(fù)議論中得以明確。所以分析《莊子》句法，主要涉及的是一些議論說(shuō)理的段落。作為文哲奇葩，《莊子》思域之廣、思蘊(yùn)之深，非三言?xún)烧Z(yǔ)可以道盡，故在說(shuō)理闡義時(shí)，多反復(fù)纏繞、層出不窮之句。《莊子》句群大、句量夥，其常是以分總法與壘基法強(qiáng)化句意，又以熔煉、轉(zhuǎn)折、頂針、典故錘煉句格，還用加倍、倒裝、提振、截短、類(lèi)句、聯(lián)鎖、旋繞等手法調(diào)適句勢(shì)，由此細(xì)描它那博大思想的精密紋理。

一、句意之增強(qiáng)

句子語(yǔ)意的增減，主要是通過(guò)增損句子長(zhǎng)短來(lái)實(shí)現(xiàn)的?！肚f子》常用分總法和壘基法并輔以某種辭格的方式增加句子體量，調(diào)整句子結(jié)構(gòu)，不僅詳略得當(dāng)，而且增強(qiáng)了句意、展現(xiàn)了情意。

(一)分總法

陳骙指出，“數(shù)人行事，其體有三，或先總而后數(shù)之?！蛳葦?shù)之而后總之?！蛳燃瓤傊髲?fù)總之”[4]25—26，《莊子》即是如此：先總說(shuō)，后分層分說(shuō)；先分層分說(shuō)，后總說(shuō)；先總說(shuō)，再分說(shuō)，末總說(shuō)。由此使其說(shuō)理更加充分、明晰，句式整飭、韻律鏗鏘。

首先，看“先總而后數(shù)之”的“總分”句式，即先總說(shuō)一句，再或順序或倒序地對(duì)此句加以分說(shuō)詳證。比如《大宗師》篇云：

以刑為體，以禮為翼，以知為時(shí)，以德為循。

以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時(shí)者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也；而人真以為勤行者也。[5]241

先總提一句來(lái)簡(jiǎn)言刑、禮、知、德，后分做詳釋?zhuān)樞虿蛔?。再如《秋水》篇云?/p>

夫物，量無(wú)窮，時(shí)無(wú)止，分無(wú)常，終始無(wú)故。

是故大知觀于遠(yuǎn)近，故小而不寡，大而不多，知量無(wú)窮；證向今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時(shí)無(wú)止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無(wú)常也；明乎坦途，故生而不說(shuō)，死而不禍，知終始之不可故也。[5]571

先簡(jiǎn)言量、時(shí)、分、終始，后再詳證，詳略得當(dāng)。

為了包含更多的意蘊(yùn)，還會(huì)再用上其他手法，以頂針最常見(jiàn)。比如《在宥》開(kāi)篇即云：

聞在宥天下，不聞治天下也。

在之也者，恐天下之淫其性也；

宥之也者，恐天下之遷其德也。

天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！

昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂(lè)其性，是不恬也；

桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。

夫不恬不愉，非德也。

非德也而可長(zhǎng)久者，天下無(wú)之。[5]377

此段文字，開(kāi)局“對(duì)起”，亮明觀點(diǎn)，肯定了“在宥天下”而否定“治天下”，接下來(lái)先將“在宥”拆為“在”和“宥”來(lái)分別具體解釋?zhuān)纱艘隽恕耙浴迸c“遷德”，再?gòu)姆穸ā耙浴薄斑w德”繞回首句的否定“治天下”。接下來(lái)又撇開(kāi)“在宥天下”詳談“治天下”，即抓住一個(gè)正面案例“堯”，一個(gè)反面案例“桀”，認(rèn)為他們于世俗之人來(lái)說(shuō)雖有善惡，但對(duì)殘害人性來(lái)說(shuō)皆有害。從而完整論證了首句肯定“在宥天下”而否定“治天下”的觀點(diǎn)。還有更復(fù)雜的變式，如《天運(yùn)》篇云：

名，公器也，不可多取。

仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責(zé)。

古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。

逍遙，無(wú)為也；茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也；不貸，無(wú)出也。古者謂是采真之游。[5]522-524

從總說(shuō)“名”“仁義”到略去“名”而分說(shuō)“仁”“義”，并由此生出“逍遙”“茍簡(jiǎn)”“不貸”且分而釋之，可謂層層剝換，文復(fù)生文。這種句式好似一棵大樹(shù)分開(kāi)多條樹(shù)枝伸展綿延?？傊?，以“總分”句式來(lái)解釋概念，可使文章有詳略、緩急、長(zhǎng)短之趣，亦能文勢(shì)倍增。

其次，看“先數(shù)之而后總之”的“分總”句式，分說(shuō)部分多是并列關(guān)系，末尾則用一句話來(lái)總結(jié)說(shuō)明。比如《天地》篇云：

無(wú)為為之之謂天，無(wú)為言之之謂德，愛(ài)人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬(wàn)不同之謂富。故執(zhí)德之謂紀(jì)，德成之謂立，循于道之謂備，不以物挫志之謂完。

君子明于此十者，則韜乎其事心之大也，沛乎其為萬(wàn)物逝也。[5]416

此段文字，分說(shuō)部分以“之謂”連接，于并列中又有句式的變化，如二字(“無(wú)為”“執(zhí)德”)、三字(“循于道”)、四字(“行不崖異”“以物挫志”)皆有，富于韻律節(jié)奏，總說(shuō)部分更有楚辭之韻(“韜乎”“沛乎”)。類(lèi)似筆法，如《盜跖》篇云：“今富人……可謂亂矣；……可謂苦矣；……可謂疾矣；……可謂辱矣；……可謂憂矣；……可謂畏矣。此六者，天下之至害也?！盵5]1015—1016《天道》篇云：“……德之末也；……教之末也；……治之末也；……樂(lè)之末也；……哀之末也。此五末者，須精神之運(yùn)，心術(shù)之動(dòng)，然后從之者也?！盵5]475無(wú)不如是。

也有給“分總”句式加上排比的，更富意蘊(yùn)，比如《齊物論》篇云：

夫大道不稱(chēng)，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。

道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。

五者圓而幾向方矣。[5]90

此段采用順序，先略后詳。先是分說(shuō)道、辯、仁、廉、勇，分說(shuō)時(shí)用否定詞“不”以對(duì)折方式并排展開(kāi)。錢(qián)鍾書(shū)稱(chēng)之為“丫杈句法”。還有加上頂針的，如《天地》篇云：

故通于天地者，德也；行于萬(wàn)物者，道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。

技兼于事，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天。[5]414

此段采用倒序，先詳后略，其由“德—道—事—技”到“技—事—義—德—道—天”，以“技”字為轉(zhuǎn)軸，作頂針式排列，于總結(jié)中又有所分，還增加了新內(nèi)容。總之，“分總”句式亦極擅蓄勢(shì)，其或是眾言聚作一談，或是眾言析為一句，顯得有詳有略、水落石出。

最后，還有“先既總之而后復(fù)總之”的“總分總”句式。比如《天地》篇云：

且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困惾中顙；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也。[5]461

先總說(shuō)喪失真性有五種情況，再具體進(jìn)行分說(shuō)，最后再次總說(shuō)以強(qiáng)調(diào)五者害命。此類(lèi)頗多，又如《漁父》篇云：

且人有八疵，事有四患，不可不察也。

非其事而事之，謂之摠；莫之顧而進(jìn)之，謂之佞；希意道言，謂之諂；不擇是非而言，謂之諛；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱(chēng)譽(yù)詐偽以敗惡人，謂之慝；不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險(xiǎn)。此八疵者，外以亂人，內(nèi)以傷身，君子不友，明君不臣。

所謂四患者：好經(jīng)大事，變更易常，以掛功名，謂之叨；專(zhuān)知擅事，侵人自用，謂之貪；見(jiàn)過(guò)不更，聞諫愈甚，謂之很；人同于己則可，不同于己，雖善不善，謂之矜。此四患也。

能去八疵，無(wú)行四患，而始可教已。[5]1032-1033

再如《人間世》篇云：

天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。

子之愛(ài)親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無(wú)適而非君也，無(wú)所逃于天地之間。

是之謂大戒。[5]163

天下有兩大法則不可逃避，一個(gè)是命，一個(gè)是義，接著具體分析何謂命、義，最后總結(jié)呼應(yīng)首句。由于所言概念新奇復(fù)雜，首句未及細(xì)談，只能總提一下，接著才進(jìn)行分層列段地詳細(xì)論述，而詳說(shuō)太多又易導(dǎo)致讀者忘了作者在談什么，所以最后還得總提一句來(lái)呼應(yīng)首句之論題。

當(dāng)然，三種方式并用者也不少。比如《德充符》篇云：

故圣人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。

圣人不謀，惡用知？不斫，惡用膠？無(wú)喪，惡用德？不貨，惡用商？

四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又惡用人！(第一層)

有人之形，無(wú)人之情。

有人之形，故群于人；無(wú)人之情，故是非不得于身。

眇乎小哉，所以屬于人也！謷乎大哉，獨(dú)成其天！(第二層)[5]224

此段可分兩層，先簡(jiǎn)單地用一句話來(lái)分說(shuō)知、約、德、工，再總結(jié)為“四者，天鬻也”，繼以頂針手法釋“天鬻”為“天食”，從“天食”之“天”推進(jìn)到“人”，從而生出總的“有人之形，無(wú)人之情”這一觀點(diǎn)，進(jìn)而分釋“有人之形”與“無(wú)人之情”，并贊嘆之。此段有總有分、有分有總、頂針對(duì)比、文復(fù)生文，其間字句轉(zhuǎn)換、文意相生。

(二)壘基法

“壘基法”，顧名思義，其如蓋房，墻體隨著緊挨的一個(gè)又一個(gè)磚塊的增加而越壘越高?！肚f子》中隨著內(nèi)容逐漸增多，句子體量也隨之加大，其典型句式包括對(duì)照、排比、層疊等，下面舉例析之。

首先，以“對(duì)照”顯示差異，比如《胠篋》篇之“子獨(dú)不知至德之世乎”章[5]369，乃以“昔者”12位遠(yuǎn)古圣人之世比照“今日”之世，其言遠(yuǎn)古之世：

當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居，鄰國(guó)相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來(lái)。若此之時(shí)，則至治已。

而言今世：

今遂至使民延頸舉踵曰某所有賢者，贏糧而趣之，則內(nèi)棄其親而外去其主之事，足跡接乎諸侯之境，車(chē)軌結(jié)乎千里之外。則是上好知之過(guò)也。

此段“以古例今”地突出了其向往“至德之世”及對(duì)今世的不滿(mǎn)?！肚f子》中以“今昔對(duì)比”引領(lǐng)對(duì)句的例子很多。比如，顏成子游言南郭子綦“今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者”；惠施辯題“今日適越而昔至”；伯成子高指斥禹“昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之亂自此始矣”；冉求言己“昔之吾昭然，今之吾昧然”；伯夷叔齊所謂“昔者神農(nóng)之有天下也……今周見(jiàn)殷之亂而遽為政”；子張認(rèn)為“昔者桀紂……今謂宰相曰”；等等。據(jù)統(tǒng)計(jì)，《莊子》中的“昔”“昔者”共出現(xiàn)了37次，常與“今”相對(duì)而出，其多是追溯往日、引用典故以達(dá)到今昔對(duì)比、以古例今之目的，而其句量也因之倍增。

其次，以“排比”增強(qiáng)句量的例子更多，于此僅舉其要者。陳骙認(rèn)為：“文有目人之體，有列氏之體?！盵4]27比如《大宗師》篇中連續(xù)列出十三氏：“狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒……”[5]254再如《胠篋》篇列出的“昔者，容成氏、大庭氏、伯皇氏……”[5]369陳骙又云：“載言之文，又有答問(wèn)，若止及一事，文固不難，至于數(shù)端，文實(shí)未易，所問(wèn)不言問(wèn)，所對(duì)不言對(duì)，言雖簡(jiǎn)略，意實(shí)周贍，讀之續(xù)如貫珠，應(yīng)如答響?！盵4]28我們知道，《莊子》中的對(duì)話極多，在排比這些對(duì)話體時(shí)，作者大都注明了問(wèn)答之人，讀來(lái)確實(shí)續(xù)如貫珠、應(yīng)如答響。比如《大宗師》篇之“坐忘”一節(jié)中顏回與仲尼的對(duì)話[5]290—292，雖只在首次和末次問(wèn)答時(shí)，標(biāo)出了問(wèn)者與答者名號(hào)，但誰(shuí)問(wèn)誰(shuí)答還是能分清的。然而《莊子》中還有不少對(duì)話并未注明問(wèn)答之人，有些能通過(guò)上下文推斷出來(lái)，有些則很難推定，如果推斷錯(cuò)誤，就會(huì)產(chǎn)生問(wèn)題。比如《養(yǎng)生主》篇之“右?guī)煛闭略疲?/p>

公文軒見(jiàn)右?guī)煻@曰：“是何人也？惡乎介也？天與，其人與？”

曰：“天也，非人也。天之生是使獨(dú)也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也?！?/p>

澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。[5]132

第二個(gè)“曰”字究竟出自誰(shuí)口，一直爭(zhēng)議較大，而不同的解釋會(huì)牽扯到對(duì)此章乃至全篇主旨的理解?，F(xiàn)有三種解釋?zhuān)阂皇枪能幵谧詥?wèn)自答，二是右?guī)煹拇鹫Z(yǔ)，三是莊子的插語(yǔ)。筆者以為，首先，從《逍遙游》次章“野馬也，塵埃也”一節(jié)來(lái)看，莊子的插語(yǔ)一般不會(huì)標(biāo)示“曰”字，而是直接作為議論出現(xiàn)，且上文已有公文軒之“驚曰”，故此應(yīng)為問(wèn)答體而非莊子插語(yǔ)。公文軒與右?guī)煹膶?duì)話和澤雉不畜樊中，這一長(zhǎng)一短兩則故事，實(shí)則一正一反互相補(bǔ)充地構(gòu)成了一個(gè)小團(tuán)體。長(zhǎng)于泥地的野雞寧愿為一食而行十步，為一飲而走百步，也不愿被豢養(yǎng)，因?yàn)樵诶位\中雖飲食無(wú)憂但不自由。故這則具體比喻顯然是正向例證，就像《逍遙游》篇之“肩吾問(wèn)于連叔”一則重言故事中，包含了“姑射山神人”的寓言故事和“宋人資章甫而適諸越”與“堯治天下之民”兩則“一句話”式的一正一反用于比襯神人寓言的帶有一定真實(shí)性的重言故事(一個(gè)當(dāng)代故事，一個(gè)古代傳說(shuō))。依此來(lái)看，既然澤雉不畜樊中是正向的故事，那么公文軒與右?guī)熞粍t故事就應(yīng)屬于反向例證。事實(shí)正是如此，依照回答可以看出右?guī)熤詴?huì)獨(dú)足，是天使然而非人為之，世間一切現(xiàn)象皆出于自然而然的天，天是一切的根源，人是無(wú)法掌控的，右?guī)熤?dú)足亦然。公文軒之所以會(huì)問(wèn)“天與，其人與”，乃是因其不知天人區(qū)別，而答句中則以明顯且肯定的語(yǔ)氣說(shuō)是“天”，并詮釋了天人之別。故第二個(gè)“曰”字應(yīng)是右?guī)煷鹫Z(yǔ)的提示詞，作者顯然在強(qiáng)調(diào)右?guī)煹摹蔼?dú)足”并非人為所致，而是因?yàn)樗`背了自然的“天”。

最后，“層疊”是指一章之內(nèi)疊用相似句式，也叫“累棋”法：“莊叟好用累棋之法?！跺羞b游》篇末段，自‘知效一官’者進(jìn)至‘宋榮子’‘猶有未樹(shù)’矣；進(jìn)至‘列子’‘猶有所待’矣；更進(jìn)至神圣之無(wú)待終矣?！犊桃狻菲籽陨焦戎浚窝云绞乐?，次朝廷之士，次江海之士，次道引之士，終歸圣人之德，皆一層進(jìn)一層?！盵6]68再如《大宗師》開(kāi)篇之議論，四言“古之真人”以領(lǐng)起，兩言“是之謂真人”以鎖句，《駢拇》開(kāi)篇及《胠篋》開(kāi)篇言“知”，皆是如此。這種句式還多出現(xiàn)于寓言、重言中。比如《山木》篇之“孔子窮于陳蔡之間”章，仲尼先提了四點(diǎn)要求，即“無(wú)受天損易，無(wú)受人益難，無(wú)始而非卒也，人與天一也”[5]692；顏回又依次提問(wèn)，即“何謂無(wú)受天損易”“何謂無(wú)受人益難”“何謂無(wú)始而非卒也”“何謂人與天一也”[5]692—696；仲尼再依次分析。復(fù)如《天地》篇之“諄芒將東之大壑，適遇苑風(fēng)于東海之濱”章，苑風(fēng)說(shuō)出“圣治”，諄芒提問(wèn)“愿聞圣治”，苑風(fēng)由回答“圣治”而帶出“德人”，諄芒提問(wèn)“何謂德人”，苑風(fēng)由回答“德人”而帶出“神人”，諄芒提問(wèn)“何謂神人”[5]447—451，層進(jìn)地使文字增繁、語(yǔ)篇增長(zhǎng)、語(yǔ)意增多?？梢?jiàn)，由一方先總說(shuō)一句，再由對(duì)方分開(kāi)提問(wèn)，答方按照問(wèn)方的提問(wèn)依次回答，這種問(wèn)答體式增強(qiáng)了篇章的層次感，具有結(jié)構(gòu)篇章的作用。以此句式結(jié)構(gòu)篇章的典型是《秋水》篇之河伯與北海若的七次問(wèn)答，讀者一觀便知，在此不作分析。

總之，與寓言、重言不同，作為議論的《莊子》卮言主要是通過(guò)總分法和壘基法實(shí)現(xiàn)的，自然句量有所增加。關(guān)于反映對(duì)象之間的關(guān)系，“對(duì)照”是相反，“排比”是并列，“層疊”是遞進(jìn)。當(dāng)然，不是非得增加句子長(zhǎng)度才能表現(xiàn)豐富的句意，一些短句因其句法巧妙、形式簡(jiǎn)約而具有比長(zhǎng)句更豐富的意蘊(yùn)，故《莊子》的縮句法、略句法、省字法也很出色，這里先不談了。

二、句格之錘煉

“句格”即句子使用辭格后，所呈現(xiàn)出的美態(tài)。陳骙曾言：“鼓瑟不難，難于調(diào)弦；作文不難，難于煉句?！盵4]40為了增強(qiáng)句子的表現(xiàn)力，必須錘煉句格，即以恰切的辭格修飾句子，使辭章更矜麗、有美感。

(一)以熔煉增文情

通過(guò)“熔煉”可以淘汰浮詞、倍增文情?！肚f子》中大量的長(zhǎng)句、短句、錯(cuò)句、整句、復(fù)句、疊句、排句、扭句、遞句、環(huán)句、倒句、逆句等可以改變句調(diào)。陳骙云：“鳧頸雖短，續(xù)之則憂；鶴頸雖長(zhǎng)，斷之則悲?！肚f子》文句，長(zhǎng)短有法，不可增損，其類(lèi)是哉?！盵4]39劉熙載曰：“文之神妙，莫過(guò)于能飛?！肚f子》之言鵬曰‘怒而飛’，今觀其文，無(wú)端而來(lái)，無(wú)端而去，殆得‘飛’之機(jī)者?！盵7]41又云《莊子》“文如云龍霧豹，出沒(méi)隱見(jiàn)，變化無(wú)方”[7]66，“縹緲奇變，乃如風(fēng)行水上，自然成文也?！盵7]48即在表彰莊文擅長(zhǎng)剪裁句子，正如大鵬飛翔前要蓄勢(shì)一樣，先是板滯的長(zhǎng)句，繼而驟起短句，或如大鵬降落前借慣性滑翔一樣，先是輕盈的短句，隨后則又為長(zhǎng)句?！肚f子》文句“長(zhǎng)者逾三十余言，短者止于一言”[4]42，如“則仁義又奚連連如膠漆纆索而游乎道德之間為哉”(《駢拇》)[5]330與“人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而后知”(《則陽(yáng)》)[5]905及“今子既上無(wú)君侯有司之勢(shì)而下無(wú)大臣職事之官而擅飾禮樂(lè)選人倫以化齊民，不泰多事乎”(《漁父》)[5]1031，而“一言”者如“齋”[5]153。劉鳳苞評(píng)《秋水》篇之“與人居，長(zhǎng)子、老、身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎”時(shí)說(shuō)：“‘與人居’一句；‘長(zhǎng)子’一句；‘老’一句；‘身死’一句，凡四層各自成句?！豢蕖钟肿猿删?。二十二字中有六層文法，或三字成句，或兩字成句，或一字成句，以細(xì)碎見(jiàn)奇?！盵8]400作者寫(xiě)時(shí)，隨著氣息有節(jié)奏地浮動(dòng)，筆下的長(zhǎng)句與短句亦交錯(cuò)而出；讀者讀時(shí)，亦是如此。

起句及句間的承轉(zhuǎn)關(guān)系，均需揣摩?！肚f子》善用“雙起單承”和“單起雙承”及“雙起雙承”來(lái)拼裁語(yǔ)句。比如，《逍遙游》開(kāi)篇以鯤、鵬雙起，“是鳥(niǎo)也”后又拋卻鯤魚(yú)、單承大鵬；《齊物論》篇之“小知不及大知，小年不及大年”，前句由上文末句“之二蟲(chóng)又何知”生出，此處并言“知”與“年”，而其后則只言“年”，可知前句實(shí)為“正意”，后句則為“喻意”；《徐無(wú)鬼》篇之“以德分人謂之圣，以財(cái)分人謂之賢。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人，未有不得人者也”[5]846，以“圣”“賢”并起而單承“賢”。此“雙起單承”法類(lèi)似禪宗“隨說(shuō)隨掃”，先說(shuō)出向上一旨，隨即掃卻向下一旨，取其勝義，托出主旨。而“單起雙承”法類(lèi)似“隨說(shuō)隨添”，一個(gè)意思還沒(méi)說(shuō)完，又從中生出新意。比如，《在宥》篇之“何謂道？有天道，有人道。無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也”[5]411。至于“多起單承”者如《大宗師》篇之“古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機(jī)淺”[5]235。劉鳳苞曰：“‘真人之息’六句，單承‘其息’句，推論一遍，反正相生。”[8]141像“雙起雙承”者如《齊物論》篇之“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也”[5]72和《人間世》篇之“言者，風(fēng)波也；行者，實(shí)喪也。夫風(fēng)波易以動(dòng)，實(shí)喪易以?！盵5]168及《大宗師》的“知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也”[5]231，這些句子“雄健而雅，宛曲而峻，整齊而醇”[4]41，節(jié)奏熨帖、氣勢(shì)生動(dòng)。

(二)寓深意于轉(zhuǎn)折

劉熙載曰：“滔滔汩汩說(shuō)去，一轉(zhuǎn)便見(jiàn)主意，《南華》《華嚴(yán)》最長(zhǎng)于此?！盵7]322《莊子》常于轉(zhuǎn)折處有頓挫之筆。如《人間世》篇中顏闔將去做太傅，但面對(duì)天性殘暴(即“其德天殺”且“其知適足以知人之過(guò)而不知其所以過(guò)”)的太子，蘧伯玉告之曰：“形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。心和而出，且為聲為名，為妖為孽?！盵5]172開(kāi)始提出外在應(yīng)該是順從的，心里也應(yīng)該是和氣的，但不能過(guò)度，外在順從久了就會(huì)內(nèi)化為一種委曲求全的心理，而心里和氣一旦外露就會(huì)被人當(dāng)成是想獲取名聲，二者都是隱患。這種度的把握，是為了不至于陷入螳臂當(dāng)車(chē)、養(yǎng)虎者、愛(ài)馬者之類(lèi)喪身殞命的悲慘境地。

還有《山木》篇與《人間世》篇旨頗似，實(shí)際更進(jìn)一步。首章“莊子行于山中”，文勢(shì)曲折，共有四轉(zhuǎn)[9]。此山中大木與《人間世》篇之櫟社樹(shù)和商丘之木，皆因不材、無(wú)用終其天年，現(xiàn)在不鳴之雁卻被烹殺，說(shuō)明僅是無(wú)用不能總是避害，故以大雁因不材亡轉(zhuǎn)掉大木以不材存。雖以“處乎材與不材之間”轉(zhuǎn)掉大雁因不材亡，可“材與不材之間，似之而非也，故未免乎累”，即處材與不材之間，似乎接近大道，實(shí)難完全免除禍患，故其“一轉(zhuǎn)撤去上文”[8]447。又從“材與不材之間”轉(zhuǎn)至：“若夫乘道德而浮游則不然。無(wú)譽(yù)無(wú)訾，一龍一蛇，與時(shí)俱化而無(wú)肯專(zhuān)為；一上一下，以和為量，浮游乎萬(wàn)物之祖；物物而不物于物，則胡可得而累邪！”[5]670若能順應(yīng)自然而遨游于至虛道境，把外物視為物而不被它役使，則將不受物累，即能永絕禍患。但說(shuō)完“乘道德而浮游”“物物而不物于物”后，筆鋒再轉(zhuǎn)：“若夫萬(wàn)物之情、人倫之傳則不然。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議；有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉(xiāng)乎！”[5]670萬(wàn)物的情狀、世事的變化都是相對(duì)的、“物”的層面，故還得站在“道”的層面，歸向大全之道德而不拘守一方。此寓言?xún)H三百余字，卻以“材”為綱，文意抑揚(yáng)，轉(zhuǎn)換無(wú)窮，從“不材”可以終其天年，轉(zhuǎn)到“不材”無(wú)法完全免禍，再?gòu)摹安呐c不材之間”轉(zhuǎn)到“乘道德而浮游”，一步步推出“道德之鄉(xiāng)”的結(jié)論。故劉鳳苞評(píng)之曰：“此與內(nèi)篇‘櫟社’‘曲轅’各段異曲同工，而用意更為精妙?！盵8]449

(三)用頂針聯(lián)文意

頂針是用前一句的結(jié)尾詞語(yǔ)作后一句的開(kāi)頭，或用前一段末尾的句子作后一段開(kāi)頭的句子，使前后語(yǔ)句首尾概念互釋、文意蟬聯(lián)。前已提及，此為專(zhuān)論。如《大宗師》篇“南伯子葵問(wèn)乎女偊”章云：

吾猶守而告之，參日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見(jiàn)獨(dú)；見(jiàn)獨(dú)，而后能無(wú)古今；無(wú)古今，而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。[5]260

作為聞道者的女偊即以頂針提出學(xué)道步驟。接著南伯子葵又問(wèn)此從何而來(lái)，女偊亦以頂針句式追溯源頭：

聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之于謳，于謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。[5]263

再如《天運(yùn)》篇之“以敬孝易，以愛(ài)孝難；以愛(ài)孝易，以忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難”[5]504?！吨翗?lè)》篇之“察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也而本無(wú)形，非徒無(wú)形也而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死”[5]616—617。從“無(wú)生—無(wú)形—無(wú)氣”到“有氣—有形—有生”，對(duì)應(yīng)成頂針式回環(huán)。宋人羅璧認(rèn)為《至樂(lè)》篇之“種有幾……人又反入于機(jī)”[5]627一段，其中“生物凡十八變，而句法十五易，妥律中雜屈曲，是以其語(yǔ)可味后人以東西南北行文者甚多，平鋪直敘外更無(wú)委屈?！盵10]526。其“味”即由頂針?biāo)删??？梢?jiàn)，這種頂針辭格是一步步逐漸地邏輯演進(jìn)，適合表現(xiàn)一個(gè)具有步驟性、階段性演變過(guò)程的事物。

其變式如《山木》篇之“形莫若緣，情莫若率。緣則不離，率則不勞。不離不勞，則不求文以待形；不求文以待形，固不待物”[5]688。由“形—情”生出“緣—率”，再由“緣—率”生出“離—?jiǎng)凇?，最后繞回“不求文以待形”。還有《漁父》篇云：

真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀，強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威，強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無(wú)聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。

其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂(lè)，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂(lè)為主，處喪以哀為主，事親以適為主，功成之美，無(wú)一其跡矣。事親以適，不論所以矣；飲酒以樂(lè)，不選其具矣；處喪以哀，無(wú)問(wèn)其禮矣。

禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知貴真，祿祿而受變于俗，故不足。[5]1036

本段論述“法天貴真”，文字纏繞、說(shuō)理透徹。從對(duì)“真”的概念式解釋入手，即“真者，精誠(chéng)之至也”，而由否定式解釋“精誠(chéng)”又帶出了“動(dòng)人”的倫理舉例。下來(lái)是幾組相對(duì)概念：“強(qiáng)哭—真悲”“強(qiáng)怒—真怒”“強(qiáng)親—真親”，可見(jiàn)，“強(qiáng)”是一種刻意的、人為的而不同于無(wú)心的、自然的“真”的行為。接著，又是頂針式的纏繞來(lái)說(shuō)明“真”之于人理倫常，反復(fù)四事：“事親”“事君”“飲酒”“處喪”，不斷纏繞而又具體深入進(jìn)行解釋?zhuān)罱K逗出“真”之大敵—“禮”。接著，將“禮”歸于“俗”，將“真”歸于“天”，最終得出“法天貴真，不拘于俗”的結(jié)論。不唯三節(jié)內(nèi)部頂針，三節(jié)之間也是頂針，即“真—真親—事親—禮—真”。

不唯句間使用頂針，段間也常用頂針綴合文字。如《繕性》篇之次章可分五節(jié)，首節(jié)云：

古之治道者，以恬養(yǎng)知；知生而無(wú)以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。

夫德，和也；道，理也。德無(wú)不容，仁也；道無(wú)不理，義也；義明而物親，忠也；中純實(shí)而反乎情，樂(lè)也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂(lè)遍行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。[5]551

其中，由字而句，交叉相生，即由“以恬養(yǎng)知”“以知養(yǎng)恬”生出“知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性”，下來(lái)又以“德”“道”分釋“和”“理”，繼而撇開(kāi)“和”“理”，由“德”“道”生出“仁”“義”，再撇開(kāi)“仁”，由“義”引出“忠”“樂(lè)”“禮”，撇開(kāi)“忠”而歸于“禮樂(lè)遍行，則天下亂矣”的結(jié)論，真是字字生意、句句緊密。還有“世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無(wú)以興乎世，世無(wú)以興乎道，雖圣人不在山林之中，其德隱矣”[5]557，其中“世”“道”頂針交疊、比對(duì)古今。此篇全是頂針而成，第二節(jié)從“古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉”到“雖圣人不在山林之中，其德隱矣。隱，故不自隱”[5]553-557。第三節(jié)首句“古之所謂隱士者”即由上節(jié)生出。第四節(jié)首句“古之行身者”即由上節(jié)末句“當(dāng)時(shí)命而大行乎天下，則反一無(wú)跡；不當(dāng)時(shí)命而大窮乎天下，則深根寧極而待；此存身之道也”[5]558生出。第五節(jié)首句“古之所謂得志者”即由上節(jié)末句“樂(lè)全之謂得志”[5]560生出。全篇通過(guò)上段末句與下段首句之間的相同詞語(yǔ)相互勾連，使得四個(gè)意群之間關(guān)聯(lián)密切而無(wú)裂隙。

有時(shí)頂針也會(huì)結(jié)合排比以深化句意。如《在宥》篇云：

賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；粗而不可不陳者，法也；遠(yuǎn)而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節(jié)而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。(第一層)

故圣人觀于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀，會(huì)于仁而不恃，薄于義而不積，應(yīng)于禮而不諱，接于事而不辭，齊于法而不亂，恃于民而不輕，因于物而不去。(第二層)

物者，莫足為也，而不可不為。不明于天者，不純于德；不通于道者，無(wú)自而可；不明于道者，悲夫！(第三層)[5]408

此段于其內(nèi)部用的并列，而于句間用了頂針，使句意環(huán)繞相扣。從解說(shuō)物、民、事、法、義、仁、禮、德、道、天開(kāi)始，再巧妙引入“圣人”，以“天”字為轉(zhuǎn)軸，反向論說(shuō)，即將天、德、道、仁、義、禮、事、法、民、物等10項(xiàng)又倒敘一遍，最后再以“物”字為轉(zhuǎn)軸，落到對(duì)“天”“道”的解釋和褒贊。此亦鍾鐘書(shū)的丫杈句法。這里的邏輯線條很清楚，第一層從“物”到“天”，逐步走高；第二層從“天”到“物”，逐步滑落；作者明顯是在褒揚(yáng)“天”貶低“物”，這也是最后一層的意思。再如《駢拇》篇云：

且夫?qū)倨湫院跞柿x者，雖通如曾史，非吾所謂臧也；屬其性于五味，雖通如俞兒，非吾所謂臧也；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通如離朱，非吾所謂明也。

吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧于其德而已矣；吾所謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見(jiàn)彼也，自見(jiàn)而已矣。

夫不自見(jiàn)而見(jiàn)彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫僻之行也。[5]336-337

此為段落頂針。先以“非吾所謂臧也”領(lǐng)一層次，包括并列的四句話；以“吾所謂臧者”又領(lǐng)一層，包括并列的四句話；末尾得出“自見(jiàn)”，再由“自見(jiàn)”生出“不自見(jiàn)”，由“不自見(jiàn)”生出“不自得”，由“不自得”生出“得人之得”，由“得人之得”生出“適人之適”，最后歸于賊人盜跖與圣人伯夷及作者自己都有“仁義之操”與“淫僻之行”。可見(jiàn)，文章并列、頂針相互為用，層層加碼、剝換，賦予文章一種無(wú)可辯駁的說(shuō)服力。

還有一種“階梯”式頂針，如《外物》篇云：

勞者之務(wù)也，非佚者之所未嘗過(guò)而問(wèn)焉。

圣人之所以駴天下，神人未嘗過(guò)而問(wèn)焉；

賢人之所以駴世，圣人未嘗過(guò)而問(wèn)焉；

君子所以駴國(guó)，賢人未嘗過(guò)而問(wèn)焉；

小人所以合時(shí)，君子未嘗過(guò)而問(wèn)焉。[5]944

從“勞者”“佚者”引出“圣人”“賢人”“君子”“小人”，此四種人逐漸降格，同時(shí)從“天下”到“世”“國(guó)”“合時(shí)”，是通過(guò)“神人”“圣人”“賢人”“君子”一步一個(gè)臺(tái)階實(shí)現(xiàn)的。此種句式如同階梯一般拾級(jí)7而上或沿階而下，突出了最高處、最低處，因此適合表現(xiàn)具有高低之分的事物的全部過(guò)程。

(四)以典故增韻律

使用典故強(qiáng)化句意、增強(qiáng)韻律，是指引用或化用書(shū)本、人言及往昔故事，以加強(qiáng)真實(shí)性的手段。楊舟賢說(shuō)，《莊子》中最常用的征引方式是“故曰”[11]。據(jù)統(tǒng)計(jì)，全書(shū)“故曰”共出現(xiàn)了51次，而與征引有關(guān)的達(dá)48例，涉及22篇。有些明顯是作者的話，前面“故曰”二字指“所以說(shuō)”，表示一種因果關(guān)系：

故曰：“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。”(《逍遙游》)[5]20

故曰：“知天樂(lè)者，其生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波?！?《天道》)[5]470

故曰：“玄古之君天下，無(wú)為也，天德而已矣?！?《天地》)[5]413

即使莊子本人引用時(shí)，也常會(huì)加上引用詞——“故曰”：

故曰：“以敬孝易，以愛(ài)孝難……”(《天運(yùn)》)[5]504

但更多是借他人之口說(shuō)自己的話，如借孔子之口：

故曰：“魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！?《大宗師》)[5]279

以老子之名為引用者如：

故曰：“絕圣棄知而天下大治?！?《在宥》)[5]389

故曰：“魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人?！?《胠篋》)[5]365

故曰：“大巧若拙。”(《胠篋》)[5]365

故曰：“為道者日損，損之又損之，以至于無(wú)為，無(wú)為而不無(wú)為也?！?《知北游》)[5]733

以其他假托人物之名引用的如：

故曰：“蓋師是而無(wú)非，師治而無(wú)亂乎？”(《秋水》)[5]581

以“故曰”為征引外，《莊子》還用了其他幾種形式，比如：

記曰：“通于一而萬(wàn)事畢，無(wú)心得而鬼神服?！?《天地》)[5]414

野語(yǔ)有之曰：“聞道百，以為莫己若者。”(《秋水》)[5]563

野語(yǔ)有之曰：“眾人重利，廉士重名，賢人尚志，圣人貴精?！?《刻意》)[5]549

昔吾聞之大成之人曰：“自伐者無(wú)功，功成者墮，名成者虧?！?《山木》)[5]682

故《書(shū)》曰：“有形有名。”(《天道》)[5]480

故《書(shū)》曰：“孰惡孰美？成者為首，不成者為尾?！?《盜跖》)[5]682

可見(jiàn)，《莊子》“故曰”或其他形式的征引之辭都是成熟的思想格言，句式經(jīng)過(guò)修葺之后大都整齊、簡(jiǎn)練、合律，屬于“所以已言也”，即能止息群言的“重言”，所以重言實(shí)可看成使用典故。

三、句勢(shì)之調(diào)適

“句勢(shì)”即句子的氣勢(shì)。為了調(diào)適句子，為使句勢(shì)遒勁，《莊子》常以加倍、倒裝、截短增強(qiáng)勢(shì)能，以類(lèi)句、聯(lián)鎖、旋繞增添密度，賦予句子強(qiáng)大的視聽(tīng)沖擊。

(一)以加倍、倒裝、截短增加句子的勢(shì)能

《逍遙游》開(kāi)篇?dú)鈩?shì)宏闊：“北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也?！盵5]2劉鳳苞稱(chēng)，“此處獨(dú)言其背之大，下文獨(dú)言其翼之大”是“加倍夸張”筆法[8]2。陳繹曾說(shuō)：“《莊子》‘樂(lè)出虛，蒸成菌’，不曰‘虛出樂(lè)’。倒一字句法，便健十倍，此作語(yǔ)之良法也?！盵12]1344此后，文人爭(zhēng)相仿效，而“《莊子》文多奇變?！冀?jīng)肯綮之未嘗’，乃未嘗技經(jīng)肯綮也。詩(shī)句時(shí)有此法，如昌黎‘一蛇兩頭見(jiàn)未嘗’‘拘管計(jì)日月’‘欲進(jìn)又不可’‘君不強(qiáng)起時(shí)難更’，東坡云‘追茲霜雪未’‘自謀待君必’‘聊亦記吾曾’，余人罕敢用”[13]244。且《莊子》“文勢(shì)、文法，于壯闊浩邁中，一一倒卷，截?cái)嗄骓樦畡?shì)”[14]87。如《逍遙游》篇的“而后乃今”為“乃今而后”之倒文，以示強(qiáng)調(diào)，陸樹(shù)芝曰：“連用‘而后乃今’字，見(jiàn)鵬不能與天同體，則不能不有待于息之吹，飛摶雖遠(yuǎn)，仍非逍遙之極致?！盵15]3還有此篇“堯讓天下于許由”章，許由拒絕堯治天下之請(qǐng)時(shí)曰：“歸休乎君，予無(wú)所用天下為！”[5]26其為“君歸休乎，予用天下無(wú)所為”之倒裝，強(qiáng)烈表現(xiàn)出許由語(yǔ)氣的決絕?！度碎g世》篇之“死者以國(guó)量乎澤若蕉”[5]140亦為倒文，強(qiáng)調(diào)死者之多、政事之亂。《至樂(lè)》篇之“此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也，非以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也”[5]623，此句直譯，這是以養(yǎng)人的方式養(yǎng)鳥(niǎo)，不是以養(yǎng)鳥(niǎo)的方式養(yǎng)鳥(niǎo)，意思是說(shuō)，養(yǎng)鳥(niǎo)要遵循鳥(niǎo)的習(xí)性，不能強(qiáng)加人的意志習(xí)慣。前句可改為“養(yǎng)己養(yǎng)鳥(niǎo)”，但后句不能改成“養(yǎng)鳥(niǎo)養(yǎng)鳥(niǎo)”，此處倒裝大概正是為了“己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)”與“鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)”相合，使得音律鏗鏘?？梢?jiàn)，倒裝將句子截短了，還有“陌生化”的效應(yīng)，讀者會(huì)因讀不懂而產(chǎn)生陌生好奇感，于是停下來(lái)去復(fù)讀其文、揣測(cè)其意，由此加深閱讀體驗(yàn)。

(二)以類(lèi)句、聯(lián)鎖、旋繞增加句子的密度

“類(lèi)句”是由相同的字排比成章[16]，如《大宗師》篇之首章分四組討論“何謂真人”，皆以“古之真人”起，以“是之謂真人”終[5]233—258，其中幾乎全用“類(lèi)句”，即第一組連用7個(gè)“不”字；第二組連用7個(gè)“其”字；第三組既有“不”字也有“其”字，而仍用了8個(gè)“不”字，連用了6個(gè)“非”字；第四組尤為豐富，10個(gè)“乎”字連用，8個(gè)“以X為X”句式，至少6個(gè)“其”字連用，還連用了13個(gè)“得之”?？梢?jiàn)，使用“類(lèi)句”使得文章整飭，一個(gè)類(lèi)句型就像一個(gè)小方塊，這一個(gè)個(gè)小方塊組成了一個(gè)大的拼圖、組合成為更大的集體。

“聯(lián)鎖”指以相同或相似的字句，連接成句群。以有對(duì)稱(chēng)之美的《繕性》篇為例，先對(duì)起“俗學(xué)”“俗思”而歸于“蒙蔽之民”以總提全文，即用“俗”字唱起，并用“古”字轉(zhuǎn)下，又以“由是觀之”為轉(zhuǎn)軸，將文章分為兩部分，前引“古之治道者”“古之人”以批判三代俗學(xué)而歸重于返性復(fù)初，后引“古之所謂隱士者”“古之行身者”“古之所謂得志者”以駁倒當(dāng)世俗思而復(fù)歸于性分之樂(lè)，末用“倒置之民”照應(yīng)“蒙蔽之民”以收結(jié)全篇[17]496。《刻意》篇亦是，首章連用諸如“刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也”[5]539句式起意，而下面全是用“故曰”(6個(gè))或“故”(4個(gè))連接。這種句式在《莊子》中極常見(jiàn)，短句者且不論，以短句作為分隔整段乃至整篇的就有不少，如《大宗師》開(kāi)篇之議論，四言“古之真人”以領(lǐng)起，兩言“是之謂真人”以鎖句?！睹l篋》開(kāi)篇從“知”到“知”“圣”再到“至知”“至圣”。常用的有“何以知其然”“嘗試論之”“雖然”等，更多是隨文意變換。

“旋繞”也即“連環(huán)”句法，其如陳骙所說(shuō)：“文有交錯(cuò)之體，若纏糾然，主在析理，理盡后已?！盵4]24此類(lèi)《齊物論》篇中尤多，如“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者”“以是其所非而非其所是”[5]86及下面兩節(jié)：

物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰莫若以明。(第一節(jié))

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬(wàn)物一馬也?？珊蹩?，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。(第二節(jié))[5]72—76

此中“彼/是”“生/死”“可/不可”“是/非”“然/不然”等相對(duì)概念在糾纏中趨向真理。此乃《莊子》慣用句式。還有《大宗師》篇之“知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知”[5]231；《駢拇》篇之“夫不自見(jiàn)而見(jiàn)彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也”[5]337；《秋水》篇之“因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大；因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小”[5]579；《山木》篇“物物而不物于物”；《知北游》篇之“物物者與物無(wú)際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也”[5]752，等等，同一個(gè)詞反復(fù)纏繞、連環(huán)上升而終盡其理。

綜上，莊生以其妙筆熔鑄奇特想象及深邃思想，形成了密度、氣度、勢(shì)能俱佳的文字。因此，細(xì)致分析《莊子》文章句法，不唯是深入理解其思想內(nèi)涵的必由之路，學(xué)習(xí)其創(chuàng)格句法之術(shù)亦可資當(dāng)代文學(xué)創(chuàng)作之用?？傊越裰o格衡諸古之《莊子》，似有“以今律古”之嫌，然不由此不足以深入地挖掘出《莊子》的藝術(shù)特色。