蔣凌霞

（柳州城市職業(yè)學(xué)院，廣西柳州 545036）

1 問(wèn)題的提出

侗族是古代越人的后裔，自稱(chēng)為“干”(gaeml)或“更”(geml)，或“金”(jeml)。有些地方的侗族被稱(chēng)為“金佬”(jeml laox)，“金絞”(jeml jaox)，“金坦”(jeml tanx)，漢族稱(chēng)之為“侗家”，苗族稱(chēng)之為“呆故”(daix guv)。侗族屬駱越支系。據(jù)史書(shū)記載，宋代漢文文獻(xiàn)稱(chēng)之為“仡伶”，明、清兩代稱(chēng)之為“峒蠻”“峒苗”“峒人”“洞家”或泛稱(chēng)為“苗”。新中國(guó)成立后，定族名為“侗族”[1]。侗族是中國(guó)南方具有悠久歷史的少數(shù)民族，主要分布在貴州、湖南、廣西等省區(qū)毗鄰的廣大地區(qū)以及湖北省西部[2]。在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中，侗族文化不僅繼承了古代越人文化的主要特點(diǎn)，而且創(chuàng)造了自己絢麗多彩的民族特色文化。這些文化是隨著侗族的形成和發(fā)展而產(chǎn)生和發(fā)展的。侗族文化具有較強(qiáng)的自主性和靈活的開(kāi)放性。自秦漢以來(lái)，特別是明代以后，侗族文化收到外來(lái)文化（主要是漢文化）的一定影響，但經(jīng)過(guò)吸收和融合，侗族文化仍然閃耀著自己的獨(dú)特色彩，成為中華民族文化大花園中的一朵奇葩。

侗族傳統(tǒng)節(jié)日文化依節(jié)日而存。在侗族人民的社會(huì)生活中，一年里節(jié)去節(jié)來(lái)，月月有節(jié)，可謂多矣[3]。侗族傳統(tǒng)村寨高友侗寨傳統(tǒng)節(jié)日眾多，其中太陽(yáng)節(jié)是高友侗寨獨(dú)具特色的節(jié)日。為何獨(dú)有高友侗寨過(guò)太陽(yáng)節(jié)？是否和侗族先民的日神崇拜有關(guān)？這是侗族先民對(duì)宇宙存在的樸素認(rèn)識(shí)的具體體現(xiàn)？ 還是侗族的原始宗教信仰與漢族民間信仰的互動(dòng)和吸納？ 因此，通過(guò)探究高友侗寨太陽(yáng)節(jié)儀式與內(nèi)容可以更加深入了解侗族民間信仰，具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值?；谝陨蠁?wèn)題，該文以高友侗寨太陽(yáng)節(jié)為個(gè)案，通過(guò)考察太陽(yáng)節(jié)祭祀作為一種特殊的儀式在侗族村民的日常生活中的功能意義及其對(duì)村寨的功能，揭示太陽(yáng)節(jié)祭祀儀式背后的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐在傳統(tǒng)侗族村落日常生活中所具有的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵。

2 傳說(shuō)故事：太陽(yáng)節(jié)的形成與發(fā)展

“太陽(yáng)節(jié)”又稱(chēng)“慰太陽(yáng)”，流行于廣西三江侗族自治縣林溪鎮(zhèn)高友侗寨。從高友侗寨村民的訪談中了解到，高友侗寨民族傳統(tǒng)節(jié)日“太陽(yáng)節(jié)” 歷史悠久，但因沒(méi)有文字記載，無(wú)法考究。寨里老人根據(jù)族譜回憶已有三百多年的歷史?！疤?yáng)節(jié)”的來(lái)源，在民間有這樣一種傳說(shuō)。傳說(shuō)高友寨開(kāi)基始祖潘氏祖先潘相金、潘相銀、潘相發(fā)三兄弟，于明朝神宗萬(wàn)歷年間離開(kāi)古宜先到薩老灣落腳數(shù)年，因那里地域狹窄，可耕種的土地面積太少，沒(méi)有生存發(fā)展前途。遂于神宗萬(wàn)歷20年遷到塘育安居，到清代圣祖康熙17年，大部分宗親族人開(kāi)始遷入高友這塊寶地正式定居建寨。侗族祖先幾次遷徙都是因?yàn)槌圆伙枴⒋┎慌?。古?shū)曾有“樹(shù)丫吃完了，樹(shù)根也嚼光”的記載。祖先來(lái)到高友村定居后，開(kāi)荒造田，種植水稻、瓜果、蔬菜、棉花等。有了吃和穿，侗族祖先笑逐顏開(kāi)，都說(shuō)這是太陽(yáng)指引到了好地方，總是忘不了太陽(yáng)的恩情，侗族祖先感念天地之母的太陽(yáng)，把光和熱賜予人類(lèi)和萬(wàn)物。所謂“天上若無(wú)太陽(yáng)神，晝夜時(shí)刻不分明，地下若無(wú)太陽(yáng)神，萬(wàn)物生長(zhǎng)難收成?！币虼恕叭f(wàn)物生長(zhǎng)靠太陽(yáng)”。太陽(yáng)為侗族祖先帶來(lái)了生存的機(jī)會(huì)，為侗族人民帶來(lái)了幸福，它的恩賜和巨大貢獻(xiàn)，具有無(wú)量的功德。勤勞善良的侗家人們認(rèn)為在天地之間由太陽(yáng)神在主宰著，他們希望得到太陽(yáng)神的庇佑，保護(hù)人畜平安，五谷豐登，所以侗族人民擇吉日，舉行大型祭祀活動(dòng)。先祖?zhèn)冞x定冬日十九日辰時(shí)（即每年農(nóng)歷十一月十九日早晨八九點(diǎn)鐘，此時(shí)是太陽(yáng)神圣誕生紀(jì)念日。）這個(gè)吉日吉時(shí)，舉行重大慶?；顒?dòng)來(lái)表示對(duì)太陽(yáng)的尊敬和深深的懷念。從太陽(yáng)節(jié)的民間傳說(shuō)可以了解最初侗族祖先對(duì)太陽(yáng)神的崇拜是一種自然神崇拜。自然條件越艱苦，民眾對(duì)自然的依附性越強(qiáng)，自然災(zāi)害越多，民眾對(duì)自然越敬畏。正如費(fèi)爾巴哈認(rèn)為“自然是宗教最后的、原始的對(duì)象，這一點(diǎn)是被一切宗教、一切民族的歷史充分證明的”[4]。侗族人民生產(chǎn)生活所需要的自然環(huán)境、生存條件相對(duì)較差，遠(yuǎn)古的侗族祖先開(kāi)始崇拜被人格化的自然現(xiàn)象、自然對(duì)象和自然力量。

隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，侗族人民對(duì)自然力量的想象，部分得到了答案，但更多的想象結(jié)果是沒(méi)有答案的。于是侗族人民便在崇拜心理的基礎(chǔ)上，從想象發(fā)展為自我定義，對(duì)未知領(lǐng)域進(jìn)行了主體化的設(shè)計(jì)，逐漸形成一系列關(guān)于未知力量的想象結(jié)果和崇拜對(duì)象，雖然繼續(xù)保持著對(duì)自然神的崇拜但也發(fā)生了根本性的變化。太陽(yáng)神這個(gè)自然神就慢慢有了具體的精神實(shí)體。特別是隨著道教、佛教傳入侗族地區(qū)后，道教和佛教迅速走向民俗化和本土化。據(jù)《廣西通志宗教志》記載：“廣西古代先民俗信鬼，好淫祀，病鮮求醫(yī)，專(zhuān)事巫覡。明清以降，道教世俗化并走向民間之后，與廣西民間信鬼好巫的傳統(tǒng)相迎合，與各民族的宗教信仰互相滲透、互相影響，促進(jìn)了粗俗化了的道教的傳播。無(wú)論是漢族地區(qū)，還是少數(shù)民族地區(qū)，道教的影響十分廣泛[5]。傳統(tǒng)佛教在民間巫教的包圍下，迅速走向民俗化、巫教化，佛被作為神來(lái)膜拜。明以后進(jìn)一步禪凈合一、‘三教’(儒釋道)合一，佛經(jīng)簡(jiǎn)化為通俗的勸善書(shū)，佛像多塑近民眾的觀音、彌勒，修持簡(jiǎn)化為行善積德、普渡眾生。這樣，佛教轉(zhuǎn)入民間，對(duì)社會(huì)道德產(chǎn)生較大影響，使佛教在廣西得以延續(xù)。佛像同道教神、民俗神一起被膜拜”[6]。侗族地區(qū)的民間信仰也在慢慢改變，通過(guò)吸收與融合道教、佛教等宗教信仰文化的元素，不斷自我生長(zhǎng)與進(jìn)化，形成了獨(dú)具少數(shù)民族特色的民間信仰文化。而高友侗寨太陽(yáng)神的神位內(nèi)容變化正體現(xiàn)了太陽(yáng)神從自然神到有了具體精神實(shí)體的神祇的變遷過(guò)程。在高友侗寨飛山廟中供奉的太陽(yáng)神神位上正中為“南無(wú)日宮太陽(yáng)尊天菩薩”，右為“五方五斗星君”，左為“乾坤海嶽四府高真”?！捌兴_”是佛教名詞，菩提薩埵的簡(jiǎn)稱(chēng)。指佛教修行者修持大乘六度，求無(wú)上智慧，利益眾生，于未來(lái)可以成就佛果的高級(jí)修行者[7]。而“五斗星君”是道教敬奉的5 位尊神，即北斗星君、南斗星君、東斗星君、西斗星君和中斗星君[8]。太陽(yáng)神已經(jīng)從自然神慢慢轉(zhuǎn)變?yōu)槿诤系澜毯头鸾躺裣审w系的具體神祇。

3 太陽(yáng)節(jié)祭祀的籌備工作

“太陽(yáng)節(jié)”主要活動(dòng)內(nèi)容是祭祀太陽(yáng)神，祭祀的太陽(yáng)神目前是供奉在高友侗寨的飛山廟內(nèi)，解放以前，太陽(yáng)神的牌位是在香主家中供奉，待太陽(yáng)節(jié)時(shí)才迎神出來(lái)到飛山廟前面的大殿里。以前太陽(yáng)神沒(méi)有神堂，人們臨時(shí)在飛山宮的天井進(jìn)行祭祀，待祭祀儀式完成后，是民間歌舞表演慶典和大型百家宴。節(jié)日期間，高友村的各家各戶(hù)都參與到慶典中。太陽(yáng)節(jié)活動(dòng)經(jīng)費(fèi)大都靠群眾樂(lè)捐。新中國(guó)成立后，特別是十一屆三中全會(huì)后，太陽(yáng)節(jié)的活動(dòng)經(jīng)費(fèi)由社區(qū)群眾自發(fā)組建的“太陽(yáng)節(jié)籌委會(huì)”到各家集資及政府部門(mén)的資助等多種資金組成?；I備是整個(gè)太陽(yáng)節(jié)祭祀活動(dòng)的前奏，負(fù)責(zé)牽頭這項(xiàng)工作的是侗寨里的老人協(xié)會(huì)。主要有錢(qián)款籌集、祭祀物品的準(zhǔn)備和祭祀場(chǎng)地的整理維修布置。

錢(qián)款的籌集是整個(gè)祭祀活動(dòng)的關(guān)鍵，也是活動(dòng)舉行的前提。太陽(yáng)節(jié)活動(dòng)經(jīng)費(fèi)的來(lái)源，在新中國(guó)成立前主要是通過(guò)民眾樂(lè)捐。在高友侗寨建寨以來(lái)，民間組織成立了太陽(yáng)節(jié)基金會(huì)，以投股的方式，每戶(hù)出一部分錢(qián)買(mǎi)田，作為基金會(huì)以后的資金來(lái)源。每到開(kāi)展太陽(yáng)節(jié)祭祀活動(dòng)的時(shí)候，就由基金會(huì)用那些資金買(mǎi)豬以及其他祭拜用品。每幾十戶(hù)成立一個(gè)小的基金會(huì)，到節(jié)日時(shí)，每個(gè)基金會(huì)出的錢(qián)不相同，它們以股份的形式來(lái)投入。首先要把舉辦活動(dòng)的費(fèi)用開(kāi)支資金留一部分給香主平時(shí)的燒香祭拜。同時(shí)也要議定每年給香主多少錢(qián)、糧食。各個(gè)基金會(huì)生產(chǎn)出來(lái)的糧食有一部分給香主，每年到農(nóng)歷十一月十九太陽(yáng)節(jié)，殺豬的時(shí)候，按照股份來(lái)分豬肉，村民交的錢(qián)多股份就多，分的豬肉就多。有的戶(hù)幾個(gè)小基金會(huì)都參加，積極性很高，便可以多分豬肉。豬一般是用基金會(huì)的太陽(yáng)田租種的租金來(lái)?yè)Q的，租種太陽(yáng)田的租戶(hù)每年會(huì)給基金會(huì)上交部分糧食或是提供一頭豬，剩下的糧食就給耕種那塊田的戶(hù)主。過(guò)去（新中國(guó)成立前）村民沒(méi)有什么經(jīng)濟(jì)來(lái)源，一般都采用這種形式來(lái)募集資金。基金會(huì)都是固定的，他們投錢(qián)買(mǎi)田，田是基金會(huì)的固定財(cái)產(chǎn)。一個(gè)基金會(huì)有一個(gè)會(huì)長(zhǎng)，會(huì)長(zhǎng)由村寨的群眾自發(fā)自愿擔(dān)任，準(zhǔn)備活動(dòng)由全寨統(tǒng)籌規(guī)劃。全寨搞活動(dòng)各基金會(huì)投多少錢(qián)都有規(guī)定。沒(méi)有參加基金會(huì)的村民，到節(jié)日那天通過(guò)樂(lè)捐來(lái)參加活動(dòng)。成立基金會(huì)時(shí)候，有些戶(hù)沒(méi)有錢(qián)沒(méi)有辦法參加，就在活動(dòng)當(dāng)天來(lái)樂(lè)捐。當(dāng)天會(huì)有專(zhuān)門(mén)的人員負(fù)責(zé)登記，然后把樂(lè)捐的名單謄寫(xiě)在紅紙上貼在鼓樓的門(mén)口。當(dāng)天祭祀的物品由舉辦祭祀活動(dòng)的人員來(lái)準(zhǔn)備，同時(shí)請(qǐng)師傅來(lái)念經(jīng)。以前是寨老來(lái)組織?，F(xiàn)在舉辦活動(dòng)是臨時(shí)樂(lè)捐，是由老人協(xié)會(huì)來(lái)組織。

4 太陽(yáng)節(jié)祭祀的儀式

太陽(yáng)節(jié)祭祀及慶典，于每年農(nóng)歷十一月十九日辰時(shí)在飛山廟舉行。高友侗寨的所有民眾都參與祭祀及慶典。當(dāng)天的慶典，有祭祀儀式、村民祭祀、侗族多耶及百家宴等內(nèi)容出現(xiàn)。太陽(yáng)節(jié)的祭祀及慶典的整個(gè)過(guò)程持續(xù)一天。雖然太陽(yáng)神的誕辰在十一月十九日，但是準(zhǔn)備活動(dòng)在神誕前一日已經(jīng)開(kāi)始。有專(zhuān)門(mén)人員預(yù)備祭祀用品，下午宰豬、雞等，為第二天做好準(zhǔn)備。這些葷盤(pán)是為了供奉飛山廟的主神飛山公。供奉太陽(yáng)神的貢品主要是素盤(pán)，不沾葷腥，包括供果、供香、供水、供米和供豆。

太陽(yáng)節(jié)當(dāng)天，從早上7 點(diǎn)開(kāi)始。高友侗寨的“香主”開(kāi)始打掃飛山廟，擦拭神臺(tái)，并在飛山廟進(jìn)門(mén)左邊生一堆火，圍著火堆擺好四張長(zhǎng)凳，點(diǎn)好線香給飛山廟里面供奉的各路神靈上香。同時(shí)在太陽(yáng)神的神龕前擺上柚子、糍粑、生糯米等供品。7 點(diǎn)30 分，穿道士冠服的道公和他的4 個(gè)助手開(kāi)始立壇。主事是一個(gè)年老的陳姓道公，4 個(gè)同樣年老的道公和陳道公一起完成祭祀。飛山廟中還有老人協(xié)會(huì)的老人，一般村民不進(jìn)廟參與儀式。上表之前，陳道公和其他四位道公舉行立壇儀式。神像由陳道公帶來(lái)，把各路神仙、菩薩、土地公土地婆的圖像擺放在祭壇上。靠著廟內(nèi)東墻的祭壇上，“太陽(yáng)神”的牌位立于正中間，牌位前面分別立有文殊菩薩、妙英菩薩（觀世音菩薩）、妙元菩薩、妙善菩薩、普賢菩薩5 位菩薩的神像，在祭壇的下方立有土地公土地婆的神像。另外，陳道公還在其他道公的幫助下安置香爐、供奉燭火、供果、供米、供豆。香爐置于壇正中的位置上；供奉的燭火需要插在倒立的半個(gè)紅薯之上，寓意著生生不息；供果有蘋(píng)果和柚子，分別置于祭壇兩端；供米六碗，五只小碗盛滿(mǎn)生糯米，每碗上點(diǎn)線香一注，分別置于五位菩薩神像前，一只大碗盛滿(mǎn)生糯米，上點(diǎn)線香3注，插入“大吉大利”紅包一只；供水一碗，置清水于碗內(nèi)。供豆一碗，置植物油炒的黃豆于碗內(nèi)。

立壇之后，上午8 點(diǎn)，由陳道公主持進(jìn)行“發(fā)表”啟壇請(qǐng)神。發(fā)表的主要目的是請(qǐng)神到廟中參與“太陽(yáng)神”誕辰大會(huì)，主要內(nèi)容是誦讀上給太陽(yáng)神及其他諸神的疏表。陳道公向東南西北中5 個(gè)方向揮灑“蓋身水”，其他4 名道公開(kāi)始鳴鐘、敲鑼、打鼓。廟門(mén)口同時(shí)有老人放鞭炮。鼓樂(lè)鞭炮齊鳴后陳道公開(kāi)始念疏表請(qǐng)神。疏表上內(nèi)容主要說(shuō)明:二零一九年十一月十九日三江侗族自治縣林溪鎮(zhèn)高友侗寨操辦，奏明此次祭祀的目的，頌揚(yáng)神功，啟請(qǐng)謝恩，希望祈禱神靈保佑，五谷豐收，六畜興旺，眾生安康等。在誦讀疏表的同時(shí)，按照疏表的內(nèi)容節(jié)奏，參加儀式的老人們由陳道公帶領(lǐng)行鞠躬敬拜禮。誦讀疏表完畢，陳道公將疏表焚化，同時(shí)焚化給神的紙錢(qián)，斟上6 杯酒，向神敬酒。

上奏疏表后，五位道公開(kāi)始念《太陽(yáng)經(jīng)》，《太陽(yáng)經(jīng)》包括了《開(kāi)經(jīng)》《佛說(shuō)太陽(yáng)經(jīng)》和《收經(jīng)》。念經(jīng)從頭到尾念一輪或者三輪、五輪等，短的可三至五次，在念經(jīng)途中如有讀錯(cuò)，就得從頭再來(lái)，前回?zé)o放。念經(jīng)輪次只能奇數(shù)不能偶數(shù)，念經(jīng)的同時(shí)，五位道公用鼓、鑼、鈸、木魚(yú)、海螺、銅鈴等法器控制節(jié)奏，眾老人根據(jù)停頓向神行鞠躬敬拜禮。《太陽(yáng)經(jīng)》念完后，5 位道公在陳道公的帶領(lǐng)下進(jìn)行送神儀式。陳道公起鼓，其他四位道公奏響其余鑼、鈸、木魚(yú)、海螺等法器，全體老人再次行禮。陳道公焚化完金銀紙，走到廟門(mén)口燒香祭拜護(hù)門(mén)神，最后燒紙錢(qián)祭奠一直在守位的護(hù)門(mén)神。祭奠完護(hù)門(mén)神后，門(mén)口有老人點(diǎn)燃鞭炮開(kāi)始送各路神仙。

送完太陽(yáng)神等菩薩后，眾道公請(qǐng)上三牲（煮熟的豬頭、雞、酸魚(yú)）擺在飛山廟祭祀的主神——楊再思神像前，對(duì)飛山廟眾神進(jìn)行祭拜。祭拜完后，眾老人圍坐進(jìn)行講侗款，述說(shuō)民族歷史及各種村寨管理規(guī)約。太陽(yáng)節(jié)祭祀完成后，全村男女老少就集中在村寨鼓樓坪上多耶、演侗戲、舉行盛大的百家宴。

5 結(jié)語(yǔ)

三江縣林溪鎮(zhèn)高友侗寨太陽(yáng)節(jié)是以祭祀活動(dòng)為主題，通過(guò)節(jié)日相互交往，共同懷念太陽(yáng)神，相識(shí)禳災(zāi)祈福，鼓舞斗志，以激勵(lì)后人奮發(fā)向上的節(jié)日。“太陽(yáng)節(jié)”這一傳統(tǒng)節(jié)日凝聚著民族的精神和民族感情，承載著侗族最為濃厚的民族文化，是維系侗族社會(huì)和諧的重要精神紐帶，因而顯示出極大的豐富性。在太陽(yáng)節(jié)期間，既有祭祀太陽(yáng)神等天地神靈、祖先崇拜之禮，又有禳災(zāi)祈福之俗；既有莊嚴(yán)的祭祀儀式，又有豐富多彩的民間歌舞及慶典活動(dòng)。是一個(gè)增強(qiáng)侗族人民的團(tuán)結(jié)，促進(jìn)侗族地區(qū)文化發(fā)展的重要節(jié)日。

太陽(yáng)節(jié)的祭祀活動(dòng)也體現(xiàn)了漢侗文化的融合，民族民間信仰的多元化互動(dòng)的趨勢(shì)。在日益豐富的文化生活影響下，侗族地區(qū)的民眾的民間信仰活動(dòng)不僅變的豐富隨意，也變得多元化。一是民眾的崇拜對(duì)象多元化，侗寨民眾崇拜的對(duì)象有土地公、土地婆、薩神、飛山公，也有關(guān)帝、文昌帝君、雷王、南岳大帝；侗族地區(qū)飛山廟、風(fēng)雨橋等供奉祭祀的對(duì)象既有佛教的菩薩，也有道家的神仙，更有自然神與地方保護(hù)神。在崇拜對(duì)象上是有用就拜，不問(wèn)出身，不問(wèn)教派，這就體現(xiàn)了民間信仰的多元融合互動(dòng)。二是民眾的祭祀和供奉形式與場(chǎng)所多元化。既可以建專(zhuān)門(mén)的飛山廟、雷王廟等講究排場(chǎng)與條件，也可以在路邊、樹(shù)下、墻邊等處祭拜諸神；可以多個(gè)神祇共用一個(gè)廟宇，如太陽(yáng)神就直接供奉在飛山廟里面，和飛山公、龍神、土地等神祇共用飛山廟。

太陽(yáng)節(jié)的祭祀活動(dòng)也可以看出道教在侗族地區(qū)的本土化傳播的形式。道教在侗族地區(qū)的傳播，不僅受益于道教有解民于苦難的教義，而且也受益于侗族地區(qū)民俗、民間信仰與道教儀式、規(guī)程有不謀而合的精神所指或表現(xiàn)形式。具體表現(xiàn)在道教科儀齋醮與侗族原始信仰祭祀的結(jié)合。道教齋醮儀式的舉行既要選擇時(shí)間，還要按程序進(jìn)行設(shè)壇、上供、祝香、升壇、降神、送神等。從高友侗寨太陽(yáng)節(jié)的祭祀儀式可以看出，道教齋醮的本土化，促進(jìn)了侗族地區(qū)的原始信仰與行為方式與道教的道術(shù)有機(jī)結(jié)合，逐步演變?yōu)槭浪谆潭仍絹?lái)越高的信仰形式，獲得了侗族地區(qū)民眾的認(rèn)同與參與。

民間信仰文化是民俗文化的重要組成部分，民俗文化是民眾生活與生存過(guò)程中逐步形成的生活形態(tài)、信仰形態(tài)和價(jià)值形態(tài)。在侗族地區(qū)民俗形成過(guò)程中，民間信仰文化形成多樣性、包容性、發(fā)展性的特征。侗族與相鄰的漢、瑤、苗等民族交流，形成了多民族文化的融合。侗族民俗文化中既有傳統(tǒng)的民族習(xí)俗，也融合了漢族與瑤族的信仰文化，而侗族的居住地雖然以山地為主，但與當(dāng)?shù)氐臐h族、苗族、瑤族的交流也導(dǎo)致侗族民俗文化發(fā)展的多樣性。這些特征歸納起來(lái)可以反映出信仰文化的多元性，侗族在民間信仰本土保護(hù)神的基礎(chǔ)上融合了道教與佛教的信仰。侗族民俗文化的多樣性不僅體現(xiàn)為信仰文化的多元性，也進(jìn)一步體現(xiàn)為多神性。侗族地區(qū)民間信仰的發(fā)展與侗族地區(qū)獨(dú)特的地域文化、經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展水平、地理位置和社會(huì)結(jié)構(gòu)密切相關(guān)。侗族聚居區(qū)大部分為山區(qū)，在文化上與中原地區(qū)相比具有后發(fā)展性，較少受到強(qiáng)勢(shì)的社會(huì)干預(yù)或控制，因而其民間信仰具有更突出的影響力。侗族地區(qū)傳統(tǒng)農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的發(fā)展模式，以及侗族民眾生活較少受到工業(yè)化和現(xiàn)代化元素的影響，使得民間信仰中保留了地方原始信仰特征。

侗族民間信仰接續(xù)了侗族先民們?cè)催h(yuǎn)流長(zhǎng)的原始宗教的成分，歷經(jīng)民族遷徙、交融、整合、傳承，至今仍然保留著相當(dāng)一部分的原始性。侗族先民最初的自然崇拜信仰文化未能形成一個(gè)如同一神教那樣完整的宗教體系，在后來(lái)傳入佛教、道教后，它同道教、佛教、等融匯合流。由于侗族地區(qū)遠(yuǎn)離中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心區(qū)域，因此形成了一種主動(dòng)靠近核心文化，不斷學(xué)習(xí)和吸收中原文化，包容和融合外來(lái)文化的向心力。