程思尹

（蘭州大學(xué) 歷史文化學(xué)院， 甘肅 蘭州 730030）

甘肅河西是西王母、昆侖仙山、老子西行神話(huà)盛行的地緣區(qū)域，歷史上一直保留有本土宗教道教的信仰印記。雖地處西北邊陲，佛教盛行，道教在河西的傳播卻從未斷絕。唐以后河西被吐蕃、西夏、元統(tǒng)治的300余年間，關(guān)于道教場(chǎng)所與道士的記載寥寥無(wú)幾①唐五代宋初、吐蕃、西夏、元的河西道教研究參見(jiàn)：劉永明《吐蕃時(shí)期敦煌道教及相關(guān)信仰習(xí)俗探析》（《敦煌研究》2011年第3期第76—84頁(yè)）、《歸義軍時(shí)期的敦煌道教文獻(xiàn)與齋醮法事活動(dòng)》（《敦煌學(xué)輯刊》2015年第4期第55—70頁(yè)）；韓小忙《西夏道教研究》（甘肅文化出版社，1998年）；聶鴻音《西夏道教補(bǔ)議》（《西夏學(xué)》2018年第2期第1—7頁(yè)）等。。而至明清兩代，隨著又一次中原人口移民河西，這一情況發(fā)生了轉(zhuǎn)變。在地方官員護(hù)持道教真武、城隍、東岳、關(guān)帝等廟宇的助推下，河西道教力量持續(xù)增強(qiáng)，至清代道教宮觀(guān)廟宇數(shù)量超越了此前任何一個(gè)歷史時(shí)期②明清時(shí)期方志文獻(xiàn)中記載的河西道教宮觀(guān)廟宇的數(shù)量為312座，增補(bǔ)清宣統(tǒng)元年（1909）甘肅各地縣地理調(diào)查表（甘肅省圖書(shū)館西北文獻(xiàn)館藏）及碑銘、家譜等記載后，明代道教宮觀(guān)為109座，清代創(chuàng)修道教宮觀(guān)407座，兩個(gè)時(shí)期合計(jì)總數(shù)為516座。清代張掖地區(qū)的道教宮觀(guān)廟宇亦同一統(tǒng)計(jì)來(lái)源。。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)清代甘州及其轄屬東樂(lè)（今民樂(lè)）、山丹、高臺(tái)、撫彝（今臨澤）4縣的道教廟宇由明代的33座上升至277座。與此伴生的是道教洞窟的出現(xiàn)。前輩學(xué)者注意到清代著名的佛教石窟如莫高窟、安西榆林窟及東千佛洞有道士住持或建廟開(kāi)窟、造像繪塑、朝禮建醮活動(dòng)的痕跡③參見(jiàn)周維平《東千佛洞石窟述論》（《社科縱橫》1996年第3期第32—34頁(yè)）；霍熙亮《榆林窟西千佛洞內(nèi)容總錄》（《中國(guó)石窟·安西榆林窟》，文物出版社，1997年）；（法）伯希和著，耿昇譯《伯希和敦煌石窟筆記》（甘肅人民出版社，2007年）；汪正一、趙曉星《敦煌莫高窟第150窟清代遺跡考察》（《第二屆曲江壁畫(huà)論壇文集》，2015年）；汪正一、趙曉星《清代改修送子娘娘殿洞窟遺跡考察》（《絲路回音：第三屆曲江壁畫(huà)論壇論文集》，2017年）；李國(guó)、王海彬《敦煌石窟研究的新視角——以莫高窟儒、釋、道游人題記為中心的考察》（《絲綢之路研究集刊》，2020年，第175—194、478—479頁(yè)）；李博雅、李國(guó)《瓜州榆林窟道教遺存谫論》（《敦煌學(xué)輯刊》2020年第2期第25—36頁(yè)）；李國(guó)《榆林窟道教游人題記芻議》（《敦煌研究》2020年第3期第27—36頁(yè)）；段鵬《莫高窟所見(jiàn)清代敦煌四月八行事探析》（《敦煌學(xué)輯刊》2021年，第40—50頁(yè)）。。同時(shí)，清順治初年，道士們?cè)趶堃葱拊炝艘惶幍澜潭纯叱?yáng)洞（又稱(chēng)上天樂(lè)石窟），位于今張掖地區(qū)的佛教石窟寺文殊山石窟、童子寺石窟亦有道士活動(dòng)痕跡。清代張掖的道教洞窟遺存及道士活動(dòng)，展現(xiàn)了道教在河西的傳播與生存景象，也是地方民眾信仰狀態(tài)的生動(dòng)體現(xiàn)。

本文擬在文獻(xiàn)整理、前人研究與田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，將地處河西中部的張掖市境內(nèi)的道教遺存及道士活動(dòng)作一梳理，由此管窺清代河西道教的傳播與發(fā)展歷程。清代張掖修建的道教洞窟集中于三處：民樂(lè)朝陽(yáng)洞，肅南文殊山石窟、民樂(lè)童子寺石窟?，F(xiàn)以此三處道教洞窟修建的先后順序展開(kāi)討論。

一 民樂(lè)朝陽(yáng)洞

甘肅民樂(lè)朝陽(yáng)洞又稱(chēng)上天樂(lè)石窟，位于張掖民樂(lè)縣西北約3公里處洪水河西岸崖壁，是河西走廊地區(qū)唯一一處道教洞窟。民樂(lè)縣明時(shí)屬甘州左衛(wèi)轄地，曾建有9座道教廟宇④民樂(lè)地區(qū)的9座明代道教廟宇為：六壩堡真武廟、洪水堡玉皇廟、西雙營(yíng)寨三清樓、順化堡鎮(zhèn)武廟、南古堡城隍廟、東樂(lè)縣城城隍廟、洪水堡城隍廟、南古堡玉皇閣、四壩堡三官?gòu)R。。清代民樂(lè)道教廟宇的數(shù)量急劇增多，據(jù)宣統(tǒng)元年（1909）《民樂(lè)縣各項(xiàng)調(diào)查表》及民國(guó)《東樂(lè)縣志》《創(chuàng)修民樂(lè)縣志》統(tǒng)計(jì)，民國(guó)三十八年（1949）民樂(lè)新舊二城的道觀(guān)上升至40座，而同時(shí)期的佛寺則為29座。道教宮觀(guān)的大量修建映射出道教力量的增強(qiáng)，朝陽(yáng)洞即在此背景下修建。據(jù)洞窟題記：“順治乙酉歲季春吉旦創(chuàng)修廚室洞四處。”①題記位于第11窟南壁甬道。此處至遲建于順治二年（1645）。經(jīng)順治、康熙初年的營(yíng)建，朝陽(yáng)洞形成36個(gè)洞窟的規(guī)模并保持至道光年間，在乾嘉年間盛極一時(shí)。

（一）朝陽(yáng)洞石窟的內(nèi)容及題材

由于洞窟損毀，這座道教洞窟記載十分有限，亦無(wú)碑刻實(shí)物傳世。張寶璽上世紀(jì)80年代曾進(jìn)行考古調(diào)查，刊布壁畫(huà)局部圖片4幅。此時(shí)洞窟內(nèi)壁畫(huà)保存狀況較為完整，造像已幾乎不存［1］。李慧國(guó)2019年再次考察洞窟，刊布了石窟考古報(bào)告《甘肅民樂(lè)上天樂(lè)石窟內(nèi)容總錄》，并討論了第12窟兩壁南斗北斗星君圖、五岳五炁真君圖壁畫(huà)內(nèi)容及洞窟保護(hù)問(wèn)題［2］。又據(jù)近年田野調(diào)查，朝陽(yáng)洞現(xiàn)存的17個(gè)洞窟中，第1、2、3、13、14、17窟已不存繪塑痕跡，其余11處尚存壁畫(huà)、題記。

將洞窟壁畫(huà)、題記與民國(guó)《東樂(lè)縣志》收錄的道光二十一年（1841）《重修朝陽(yáng)洞碑記》綜合比對(duì)，民樂(lè)朝陽(yáng)洞已知的洞窟名稱(chēng)有26窟，分別為三教殿（第12窟）、靈官洞、菩薩殿、三官殿、祖師殿、娘娘殿（第11、16窟）、三皇殿、三代師菩薩金剛殿、救苦觀(guān)音殿（第10窟）、九天圣母殿（第4窟）、仙姑殿（第5窟）、黑虎殿、朱天君殿、玉皇殿、雷祖殿、山神殿、土地殿、牛王宮、百子宮（第9窟）、龍王宮、三霄殿（第15窟）及廚室四洞?？梢?jiàn)，道士與信眾合力將儒、釋、道神靈與民間信仰崇拜融攝于道教空間中。其崇祀對(duì)象既包括玉皇、三皇、祖師、雷祖、三官、三霄、靈官等明清之際全國(guó)范圍內(nèi)普遍流行的道教神靈，又涵蓋救苦觀(guān)音、牛王、龍王、山神、土地等典型的民間信仰神靈，河西明代產(chǎn)生的地方性民間信仰平天仙姑亦赫然在列。

朝陽(yáng)洞的各類(lèi)神明信仰表現(xiàn)為儒、釋、道與民間信仰兼容的世俗化信仰面貌，是道教與明清河西社會(huì)相互調(diào)試的結(jié)果。明代張掖地區(qū)的道教曾具有濃厚的官方色彩。面對(duì)西域日益強(qiáng)大的敵人，明廷閉鎖嘉峪關(guān)，河西走廊成為抵御西北蒙藏勢(shì)力的最前線(xiàn)，此時(shí)河西的道教武神信仰十分興盛，武力護(hù)邊與禮教治邊是張掖真武廟、二郎廟、關(guān)帝廟等建修的直接目的。隨著朝代更迭，清廷開(kāi)關(guān)西進(jìn)，河西在康雍乾年間成為清廷經(jīng)略新疆的“軍需總匯”戰(zhàn)略要地。明清兩代河西社會(huì)經(jīng)歷了“昔為沿邊屏障，今成腹內(nèi)要沖”的轉(zhuǎn)變［3］，官方逐漸減弱對(duì)道教的護(hù)持，因此道教轉(zhuǎn)向民間力量靠攏。此時(shí)道教不僅成為河西思想文化建設(shè)的輔助手段，更多具有民間祈愿的功能。于是清代河西的道教空間收納了眾多與民眾日常息息相關(guān)的神靈，是河西社會(huì)民眾日常生活中最基本的信仰需求與信仰潮流。

（二）朝陽(yáng)洞的修建與道士活動(dòng)

明清之際道教在河西尤其是張掖地區(qū)的傳播，為朝陽(yáng)洞的修建奠定了十分有利的信眾基礎(chǔ)。全真龍門(mén)派第九代“太”字輩道士王太潮、王太中及宗派不明的道士劉沖和創(chuàng)修道教洞窟的行為受到地民眾的廣泛支持，還獲得遠(yuǎn)在涼州的朝山會(huì)眾人襄助②第11窟北壁甬道康熙四年（1665）題記：“涼城北街朝山會(huì)弟子：盧隅霖、王順、張□恕、楊枝柱、張峩公、賈應(yīng)儒、王祜、何蘊(yùn)美、王懷。康熙乙巳仲秋甲子良吉修洞道人王太潮□筆書(shū)之。”。至康熙六年（1667）秋，朝陽(yáng)洞“共修洞三十六處，連像俱全”③此處題記為張寶璽抄錄，原文為“大清順治十二年（1655）夏季動(dòng)工開(kāi)創(chuàng)洞屋，康熙六年（1667）秋季共修洞三十六處，連像俱全”，今題記不存。［1］38。

康熙至道光年間，洞窟的主體修建完成，規(guī)模宏大，至窟朝禮的道人絡(luò)繹不絕④洞窟存乾隆年間朝禮題記二處，一處為“乾隆七年六月廿三日，永邑弟子周宗浩”，另一處題“乾隆五十二年（1787）四月廿日”。。這一時(shí)期眾人十分重視洞窟的重修。嘉慶年間黑虎殿、觀(guān)音殿、仙姑殿等多處洞窟皆展開(kāi)重修工程，其后不久又因地震損壞，道光十九至二十一年（1839—1841）洞窟又進(jìn)行大規(guī)模的重修。第7窟黑虎殿題記：“嘉慶十年六月初二日，舍□□信士□□?！保?］16即此殿于嘉慶十年（1805）時(shí)重修。嘉慶十五年（1810）住洞道士李和、白廟堡正一道士王寅再次募資重修仙姑殿與玉皇殿①第5窟仙姑殿題記：“有白廟堡玄門(mén)弟子王寅，于去歲冬入洞上香，則見(jiàn)救苦仙姑之看墻洞落而不新，玉皇之背光殘缺而無(wú)色，既觸于目，即傷于心。因而不告于妻子，不謀于朋友，默發(fā)誠(chéng)心，募化四方?！蓖跻牡烂麩o(wú)派系字輩特征，題記中“不告于妻子”表明其有家室及后嗣，是一位火居正一道士。［2］14。此次重修的發(fā)端是因道士王寅在嘉慶十四年（1809）冬月朝禮洞窟發(fā)現(xiàn)幾處破敗，從而發(fā)愿募資重修，于次年二月重修玉皇、仙姑二殿，于仙姑殿旁增修山神、土地二處小窟。另?yè)?jù)第10窟觀(guān)音殿洞口斷崖面繪制的碑刻文字“舍工畫(huà)工……經(jīng)理功德主……大清嘉慶十七年歲次壬申……”［2］18即觀(guān)音殿在嘉慶十七年（1812）亦在功德會(huì)的參與下重修?？上У氖?，這處繪制于壁面的碑刻圖形已被破壞，無(wú)法得知更詳盡的信息。此后的道光十六年（1836），張掖地震導(dǎo)致朝陽(yáng)洞部分洞窟損毀，張掖道教信眾募資重修龍王洞、百子宮、牛王宮等，并架修連接各洞的天橋一道，貢生康自發(fā)撰寫(xiě)《重修朝陽(yáng)洞碑記》略記始末［4］。此次也是朝陽(yáng)洞有文字記載的最后一次重修。

清末至民國(guó)年間是朝陽(yáng)洞的衰落期。民國(guó)《創(chuàng)修民樂(lè)縣志稿》卷3《宗教信仰》稱(chēng)：

查民樂(lè)鄉(xiāng)有所謂多神教者，其信仰力尤堅(jiān)定而不可化。蓋土神、龍神、灶神、山神、痘癥太子、離（驪）山老母之類(lèi)，婦女信之尤篤，祭之尤誠(chéng)。狄人杰焚墩淫祠，職是故也。既非儒教，又非佛爺、道教，則所信仰者無(wú)名，而所崇拜者何益。吾人不得不提倡禁止之也。②趙致甲、樊得春《創(chuàng)修民樂(lè)縣志稿》，民國(guó)三十八年（1949）影印本，民樂(lè)縣檔案館藏，未編號(hào)。此條在正式定稿的《創(chuàng)修民樂(lè)縣志》被刪去。民國(guó)年間佛道特征模糊的信仰被官方禁止。張掖于1920、1927、1932年先后遭受三次特大地震，洞窟岌岌可危，需整飭修理。而民國(guó)十六至十八年（1927—1929）甘肅發(fā)生連續(xù)的特大旱災(zāi)，河西尤為嚴(yán)重，1927—1937年10年間甘肅耕地面積大幅縮小、人口銳減，社會(huì)生產(chǎn)癱瘓，朝陽(yáng)洞因此陷入無(wú)人顧暇的困境，走向衰敗。

事實(shí)上民樂(lè)志中被稱(chēng)為多神教的神靈信仰，是清代河西多數(shù)道教廟宇的基本樣貌。如武威民勤龍王廟為“順治初，營(yíng)衛(wèi)總?cè)滞豕f(wàn)成印主劉公篤生捐資重修，而鎮(zhèn)邑紳衿壩民歷有匾額，道士胡宗諭焚修主持三世于茲……廟內(nèi)原曰龍王像一尊，胡道士募塑土地、蟲(chóng)王像二尊，鐘鼓俱全”［5］。這樣的道教神靈信仰組合在地方官員的默許下形成，導(dǎo)致地方社會(huì)精英對(duì)道士的身份認(rèn)知有所改變。明代萬(wàn)歷年間由南京應(yīng)天府移民至民樂(lè)的全真道士胡氏家族余續(xù)胡進(jìn)學(xué)（奏名來(lái)宗），完整地傳承了10代龍門(mén)字輩，而在民國(guó)方志中被描述為擅長(zhǎng)堪輿風(fēng)水的高功“大風(fēng)鑒”，不在“仙釋”僧道之列③（民國(guó)）趙致甲、樊得春修纂《創(chuàng)修民樂(lè)縣志稿》第7冊(cè)“藝術(shù)”載：“胡高功，諱進(jìn)學(xué)，子文齋。民樂(lè)南街大風(fēng)鑒也。善交游，精選擇，怡然煥然有隱者風(fēng)?！睋?jù)其家族收藏清光緒《胡室宗譜》，胡進(jìn)學(xué)，奏名來(lái)宗，為全真道龍門(mén)派第13代“來(lái)”字輩家傳道士。。

囿于有限記載，民樂(lè)朝陽(yáng)洞道士活動(dòng)主要見(jiàn)于朝禮、修窟兩個(gè)方面。而清代河西的道教洞窟不止此一處，道士進(jìn)入河西其他石窟寺活動(dòng)的連鎖反應(yīng)，成為研究清代道教洞窟的關(guān)鍵線(xiàn)索。將朝陽(yáng)洞與河西其他石窟寺道教活動(dòng)進(jìn)行相互比較分析研究，我們可以進(jìn)一步清晰清代道教在河西的生存狀況與活躍程度，以及對(duì)兼收并蓄、三教圓融的實(shí)踐。

二 肅南文殊山石窟

文殊山石窟最早的道教殿宇記載出現(xiàn)在乾隆年間。乾隆《重修肅州新志》載：

文殊山，城西南三十里，山峽之內(nèi)，鑿山為洞。蓋房為寺，內(nèi)塑佛像。近年又修庵閣，曰黑窯洞、曰紅門(mén)寺、曰大士清庵、曰臺(tái)子寺、曰接引殿、曰亥母洞、曰圓覺(jué)庵、曰千佛閣、曰觀(guān)音堂、曰玉皇閣，故（古）碉無(wú)數(shù)，舊稱(chēng)有三百禪室，號(hào)曰小西天?！保?］

此時(shí)的道教殿宇見(jiàn)玉皇閣一座。史巖指出，文殊山寺乾隆年間的建筑在同治四年（1865）被損毀，民國(guó)時(shí)期的建筑皆為光緒年以后重建［7］。光緒《肅州新志》的記載則與乾隆志幾乎一致，稱(chēng)：“（文殊山寺）內(nèi)塑佛像，后屢增修數(shù)百間，曰黑窯洞、曰紅門(mén)寺、曰大士清庵、曰太子寺、曰接引殿、曰亥母洞、曰圓覺(jué)庵、曰千佛閣、曰觀(guān)音堂、曰玉皇閣，又有古碉無(wú)數(shù)，舊稱(chēng)有三百禪室，號(hào)曰小西天?！逼浜笥址Q(chēng)：“先后增廢不常，文約皆貞觀(guān)所遺，歲久湮圮，惟太子寺，玉皇閣尚存，有喇嘛三百余人?！保?］未提及寺內(nèi)有道士活動(dòng)的信息。

（一）文殊山石窟的道教遺存

美術(shù)史學(xué)家史巖1954年赴文殊山寺調(diào)查，刊布考察報(bào)告稱(chēng)山寺后山建筑以道教為主，有斗姆宮、三皇宮、眼光娘娘殿、靈官殿、三義殿、藥王殿、翠云宮、龍王宮、玉皇宮、三清宮、城隍殿、東岳廟、羅祖宮、山神殿、仙姑殿、日月宮、玉皇樓、王母宮、五圣宮、無(wú)極殿、文昌宮等殿宇［7］53。劉興義在1956年前往調(diào)查時(shí)也留下了幾近相同的記錄，并繪制簡(jiǎn)圖，稱(chēng)：“進(jìn)（文殊）山口西南行，南北兩山夾道，約行一里許，路北側(cè)的山麓又分為東西二溝，在東者為紅廟溝，俗稱(chēng)前山，有佛寺、道觀(guān)二十余院；在西者為后山溝，有庵、觀(guān)、寺五十余院。宮觀(guān)庵多為道教所建?！庇钟浨啊⒑笊焦灿?jì)石窟18洞，八仙洞、三清洞、三官殿洞、三霄洞、老君洞、鴻鈞殿洞等6處為道教洞窟（圖中以橫線(xiàn)劃出方框標(biāo)識(shí)），位于道教宮觀(guān)廟宇集中的后山（圖1）［9］。這些洞窟與道教廟宇在1951年后逐漸無(wú)人看管。1954年后文殊山石窟劃歸肅南藏族自治縣管理，藏民在窟內(nèi)用火生活、飼養(yǎng)牲畜，洞窟與廟宇受到嚴(yán)重破壞。據(jù)李甜近年的調(diào)查研究，文殊山寺后山的道教建筑基本在“文革”拆毀殆盡，今存魯班樓、百子樓、玉皇閣三處皆為民國(guó)重修［10］。

圖1 肅南文殊山石窟道教寺觀(guān)遺跡示意圖①此圖在劉興義繪圖基礎(chǔ)上將道教殿宇橫線(xiàn)劃出標(biāo)識(shí)名稱(chēng)，洞窟橫線(xiàn)劃出方框標(biāo)識(shí)名稱(chēng)。原圖參見(jiàn)《酒泉文殊山石窟寺的興衰（附圖）》，甘肅省酒泉市政協(xié)委員會(huì)《酒泉文史資料第4輯》，1991年，第206頁(yè)。

事實(shí)上早自明嘉靖時(shí)開(kāi)始，已有道士西行至文殊山石窟朝禮。第19窟題記書(shū)：

嘉靖二十一年……游方道人……過(guò)了一山又……山坡堤四好……路破鐵戟無(wú)……今日終到□……若問(wèn)貧道……只看圖……［10］243②明嘉靖二十一年（1542）題記位于第19窟左壁。

此條是河西地區(qū)所見(jiàn)最早的道士游窟題記。從殘存文字來(lái)看，是一首通俗打油詩(shī)，創(chuàng)作人的身份可能是一名普通的游方道士。題記時(shí)間是嘉靖二十一年（1542），此時(shí)明廷對(duì)西北已采取保守防御的策略，閉鎖嘉峪關(guān)，文殊山石窟是這位游方道士西行朝禮所能到達(dá)的最西端。

（二）文殊山石窟的道士活動(dòng)

文殊山寺的清代道士活動(dòng)遺跡為道教信道弟子至窟寺的敬香朝禮活動(dòng)。該題記位于第19窟中心柱面，文書(shū)：“乾隆四十四年（1779）四月初八日敬 香信道弟子董沾□、張□善、王振□、張□□、李□□?！保?0］244此條記錄與莫高窟、榆林窟四月八佛誕日前后的道教題記屬同類(lèi)。莫高窟第138窟題記稱(chēng)：“甲寅四月初五起初九日止，朝拜仙姑洞，合山焚香。天師弟子魏學(xué)淵叩。”［11］此窟清代被道士改修為“仙姑洞”，奉祀碧霞元君，主要功能是求子求嗣。另一條第237窟道士建醮誦經(jīng)題記稱(chēng)：“道光十六年（1836）四月七日誦經(jīng)，嗣教弟子同叩上，祝佛祖圣誕之辰，建醮奉誦仙經(jīng)，蒙神靈永佑。萬(wàn)事如意，百福千祥。一誠(chéng)上達(dá)，百事皆通。歲次丙申七日叩。”［11］44這名道士至莫高窟“建醮奉誦仙經(jīng)”以此慶賀佛誕日。綜合幾處佛教石窟寺道教題記內(nèi)容，清代道士在盛大的佛道節(jié)日前后至甘、肅各處佛教石窟寺朝禮上香、誦經(jīng)建醮，以舉行道教儀式的方式進(jìn)入佛教宗教空間。

又據(jù)光緒二十八年（1902）《文殊山寺羅祖廟鐵鐘》銘文記載：

我大乘社在文殊山創(chuàng)建□羅祖大殿，煥然工成，但所□□一鐘耳……今有社首弟子耿寅申、王永壽、李永先、王國(guó)志邀請(qǐng)闔社善士眾等，竭力隨緣募化，以完鑄鐘之愿。［12］

鐘銘記載光緒年間，信眾會(huì)大乘社在后山建成羅祖殿（宮）一座。參與修建的社首弟子耿寅申與王國(guó)志身份難以確認(rèn)，而王永壽、李永先二人則明顯為全真龍門(mén)派第18代“永”字輩道士，與同時(shí)期在酒泉活動(dòng)的龍門(mén)派第19代弟子王圓箓師父盛道人屬同輩。

此前學(xué)者已經(jīng)注意到了清中后期全真龍門(mén)派在河西張掖、酒泉的傳播①樊光春和余恩、王社科等學(xué)者分別對(duì)全真龍門(mén)派道士敦煌王圓箓及金塔陳來(lái)全兩支在清代河西的傳播有所討論。參見(jiàn)樊光春《西北道教史》（商務(wù)印書(shū)館，2010年第568—572頁(yè)）；余恩、王科社《全真道龍門(mén)派第十三代陳來(lái)全墓塔有關(guān)問(wèn)題探析》（《絲綢之路》2014年第2期第39—42頁(yè)）。。而早在雍正、乾隆年間，甘州府道紀(jì)司、張掖道會(huì)司皆由全真道人擔(dān)任。全真龍門(mén)派第11代“一”字輩道士郭一鳳與第12代“陽(yáng)”字輩道士魏陽(yáng)洞分別任甘州府道紀(jì)司與張掖道會(huì)司道官。與此同時(shí)，“一”字輩道士易一元與“陽(yáng)”字輩道士于陽(yáng)海、魏陽(yáng)洞，先后在甘州城東南隅創(chuàng)建二座全真宮觀(guān)道德庵與紫陽(yáng)宮。清代全真龍門(mén)派在河西地區(qū)的活動(dòng)延續(xù)不絕。相較而言，清代河西正一道士火居民間，鮮見(jiàn)于本地碑刻、志書(shū)等文獻(xiàn)記載。而文殊山寺、莫高窟、榆林窟等處佛教洞窟的道士題記則多見(jiàn)正一道人的身影，為我們提供了十分寶貴的史料。河西莫高窟、榆林窟等處佛教石窟寺的“玄門(mén)（裔）弟子”“天師弟子”題記多達(dá)30條②參見(jiàn)徐自強(qiáng)、張永強(qiáng)、陳晶《敦煌莫高窟題記匯編》（文物出版社，2014年）；李國(guó)、王海彬《敦煌石窟研究的新視角——以莫高窟儒、釋、道游人題記為中心的考察》（《絲綢之路研究集刊》，2020年）；李國(guó)《榆林窟道教游人題記芻議》（《敦煌研究》2020年第3期第27—36頁(yè)）；段鵬《莫高窟所見(jiàn)清代敦煌四月八行事探析》（《敦煌學(xué)輯刊》2021年第2期第40—50頁(yè)）。。其中武威地區(qū)的正一道人的身影尤為常見(jiàn)，如莫高窟第454窟題記稱(chēng)：“沙州敦煌郡，舊有小雷音。今朝來(lái)到此，佛像即此身。乾隆十三年（1748）六月初三日涼武玄弟子張維緒箓名精始叩。”［13］六月一日為道教天貺節(jié)，遠(yuǎn)在武威涼州的正一道士張維緒專(zhuān)門(mén)西行至莫高窟朝禮。另有第152窟題記“（同治）癸酉歲（1873）四月初六日，玄門(mén)弟子劉治國(guó)，箓名沖玄，朝禮雷音一次叩獻(xiàn)，涼州府永昌縣人”［11］43。武威永昌正一道士劉沖玄在四月八佛誕日前，來(lái)到莫高窟朝禮。

結(jié)合清代正一道在河西的其他記載，甘、肅石窟寺題記中武威正一道人的多次出現(xiàn)與清康熙四十七年（1708）前后馮希舜擔(dān)任武威涼州道紀(jì)司道官的情況相吻合。清康雍乾年間唯一一位擔(dān)任河西道官的正一道士即是涼州道紀(jì)司馮希舜。在其影響下，武威“兩河巨室”李氏家族提督李鎮(zhèn)鼎夫人陳氏由佛入道，轉(zhuǎn)而信奉玄教，授有箓名慶德，并創(chuàng)修李氏道教家廟蔭善庵［14］。此外，張掖朝陽(yáng)洞嘉慶十四年（1809）的重修亦由甘州白廟堡火居正一道士王寅募資發(fā)起。從這些零星散亂的記載綜合可見(jiàn)，清代正一道在河西的傳道規(guī)模亦不容小覷。

三 民樂(lè)童子寺石窟

張掖民樂(lè)童子寺石窟又名臺(tái)兒寺，位于民樂(lè)縣城東10公里民聯(lián)鄉(xiāng)翟寨子村。據(jù)《甘肅省民樂(lè)縣童子寺石窟內(nèi)容總錄》，石窟原為佛教主題，興建于十六國(guó)時(shí)期，經(jīng)北朝、唐代、清代多次重修［15］。童子寺窟內(nèi)繪塑的少量道教主題壁畫(huà)、塑像等遺存均為清代所制。清中期亦有道士住窟修行的記載。

（一）童子寺石窟的道教遺存

據(jù)當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)，唐時(shí)曾有兩位道教仙童在童子寺修道，窟門(mén)掛有“南武當(dāng)”匾額，故窟寺又稱(chēng)“南武當(dāng)”［16］。尊崇武當(dāng)是明代逐漸流行于北方各處的習(xí)俗，唐代稱(chēng)此地為“南武當(dāng)”自不可信，卻從側(cè)面反映出道士修行于童子寺對(duì)當(dāng)?shù)孛癖姷恼J(rèn)知影響?？邇?nèi)可考的清代道教遺存主要有二處，一處是沈道人遺像，另一處是真武“悟杵成針”題材的壁畫(huà)殘部。據(jù)民國(guó)《創(chuàng)修民樂(lè)縣志》“祠祀”載，童子寺“分南北二洞，北洞最險(xiǎn)，中有沈道遺像”。此像今已不存，清代舉人曹清曾題詩(shī)“每遇名山愛(ài)眺游，山巒盡處又山頭。僧除花徑清如許，鶯囀林蔭碧欲流。直豎云梯三四丈，深聞石洞幾千秋。修真道士今何在？窈窕窟中遺像留”［17］?？邇?nèi)的真武壁畫(huà)則位于第5窟東壁甬道，胡同慶認(rèn)為此幅殘圖即真武“悟杵成針圖”，并指出此圖至遲繪制于清嘉慶五年（1800）［18］。據(jù)第8窟洞窟甬道“洞天/歲次庚申書(shū)”題記，可知清代童子寺石窟應(yīng)曾建專(zhuān)門(mén)的道教窟。清末至民國(guó)年間，童子寺增建仙姑廟、地母奶奶廟、娘娘廟、文昌宮、黑虎靈官?gòu)R、三皇廟、三官?gòu)R、藥王廟、馬神廟、龍王廟、牛王廟、火神廟、土地廟、山神廟等數(shù)十處道教與民間信仰的殿洞，由一位李姓道士住持［16］168-176。上世紀(jì)60年代浩劫之后，殿窟的造像、壁畫(huà)已全部損毀。

（二）修道童子寺的道人

清代童子寺活動(dòng)的道人身份較為隱晦，缺乏辨識(shí)度。隱修童子寺的沈道人原名不詳，派系不明。據(jù)《創(chuàng)修民樂(lè)縣志稿》載：

沈道人，不知何許人。有清中葉，初隱于童子寺，幽洞深居，日以修煉為事。人罕有觀(guān)其面者。迨后，又棲真于南山麓之六道凹，結(jié)茅為屋。常著布，夏不易也?；蛴虚苑蚰磷优加鲋?，拾石與食，其味甘美，若一言石，即不能下咽矣，道術(shù)頗異。同一時(shí)而人或見(jiàn)游于山澗者，或見(jiàn)坐于茅庵者，或見(jiàn)在田野間者，遇事先知，每以隱語(yǔ)告人，無(wú)不奇驗(yàn)。羽化前數(shù)日，語(yǔ)鄉(xiāng)老曰，我將歸去，過(guò)此十五年某月某日復(fù)來(lái)請(qǐng)志，勿忘言。訖而去，次日鄉(xiāng)民尋之已坐化矣。其坐化處，前臨清泉后倚古松土，人因其處，葬之上蓋茅庵，名其山曰：茅庵山。后十五年某日有樵子入山，果見(jiàn)一道童，眉目清秀詢(xún)鄉(xiāng)老某某人在否，次日，遣人追尋已杳如黃鶴矣。遠(yuǎn)近士民多崇拜之祈禱輒靈。①正式刊印的《創(chuàng)修民樂(lè)縣志》將此段刪節(jié)。

這段記載稱(chēng)沈道人清中葉短暫在童子寺修行，其后移至南山隱居茅庵，在茅庵仙逝，是典型的隱居修煉成道者。但未見(jiàn)其道脈傳承或是在童子寺開(kāi)窟建洞的記載，從窟內(nèi)塑有沈道人的身像判斷，其在童子寺應(yīng)傳有弟子且不乏信眾。

另一位民樂(lè)道人也曾在童子寺周邊活動(dòng)。志稱(chēng)：

脫脫茂，清乾隆年間人，世居民樂(lè)姚家村，號(hào)欲靜道人。善書(shū)法，有奇術(shù)相傳。某夜有龍?jiān)谕雍?，欲靜繪形于墻，龍不能騰，遂入東山。今尚有龍骨洞。羽化時(shí)，有本村人遇于高坡凹。數(shù)人抬轎，欲靜即在其內(nèi)端坐，行甚疾，未暇問(wèn)訊。比至家，而欲靜已羽化矣。今姚家村尚有修煉之茅庵，所壘之假山危然獨(dú)存。②正式刊印的《創(chuàng)修民樂(lè)縣志》將此段刪節(jié)。

欲靜道人原名脫脫茂，是一位蒙古族道士，亦曾修道“茅庵”。脫脫茂與沈道人的修道時(shí)期，與文殊山石窟、莫高窟、榆林窟等處佛教石窟寺道教遺存的出現(xiàn)相一致，由此推斷，童子寺石窟的道教遺存很有可能在乾隆年間與莫高窟、榆林窟等處改修的道教洞窟同時(shí)期營(yíng)建，至遲不晚于真武“悟杵成針圖”出現(xiàn)的嘉慶年間。

四 結(jié)語(yǔ)

經(jīng)過(guò)對(duì)張掖三處道教洞窟遺存的全面梳理，其道教遺存與道士活動(dòng)首先反映出清代道教在河西呈活躍態(tài)勢(shì)，且不局限于全真道脈。乾隆、嘉慶、光緒三朝為道士在張掖各處佛道洞窟的活動(dòng)高峰，這一局面一直延續(xù)至民國(guó)初年。綜合來(lái)看，這一繁榮景象的出現(xiàn)與整個(gè)河西道教的發(fā)展相一致。河西道教的興盛首先離不開(kāi)官方的支持，明代河西地方官員到任的首要政務(wù)之一就是在城中建置真武、城隍、東岳等道教廟宇，這為清代河西道教的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)［19］。清前期河西官方亦有護(hù)持道教之舉，乾隆朝以后則轉(zhuǎn)為不扶持不打壓的默許態(tài)度，道教的發(fā)展開(kāi)始進(jìn)一步深入民間，積極與佛教、民間信仰互動(dòng)，創(chuàng)建大量佛道與民間信仰并祀的道教廟宇，從而獲得了士紳與信眾的普遍支持。另?yè)?jù)筆者統(tǒng)計(jì)，明代河西建有113座道教廟宇，而清代這一數(shù)量猛增至516座。與此同時(shí)，道教的活動(dòng)范圍也由宮觀(guān)廟宇擴(kuò)展至佛教石窟寺，逐步成為清代河西地區(qū)宗教及民俗文化生活中不可分割的重要組成部分，并使道教呈現(xiàn)出繼唐代之后的又一次興盛景象。