何祥榮

（香港樹(shù)仁大學(xué)，中國(guó)香港 999077）

十五國(guó)風(fēng)中的邶、鄘后來(lái)合并入衛(wèi)國(guó)，故《詩(shī)經(jīng)·邶鄘衛(wèi)》中的邶、鄘、衛(wèi)詩(shī)實(shí)可等量齊觀，從而考察衛(wèi)國(guó)的社會(huì)文化。 古籍中論及邶鄘衛(wèi)風(fēng)的，有班固《漢書(shū)·地理志》、鄭玄《詩(shī)譜》、王應(yīng)麟《詩(shī)地理考》、朱鶴齡《愚庵小集》（卷十二）：《邶鄘衛(wèi)風(fēng)三國(guó)辨》、顧炎武《日知錄》（卷三）：《邶鄘衛(wèi)》、馬瑞辰的《毛詩(shī)傳箋通釋·邶鄘衛(wèi)三國(guó)考》……古人大多環(huán)繞三監(jiān)與邶鄘衛(wèi)之關(guān)系、邶鄘非國(guó)論、邶鄘中風(fēng)說(shuō)、邶鄘衛(wèi)的地理考證等展開(kāi)研究。 民國(guó)以后， 續(xù)有學(xué)者探究邶鄘衛(wèi)風(fēng)詩(shī)， 然較集中于詩(shī)中所反映的政治、 社會(huì)及宗教現(xiàn)象，較少?gòu)内{衛(wèi)詩(shī)所運(yùn)用的名物角度切入，從文化視角的廣度和深度而言，仍是匱乏。故該文考察了詩(shī)中的人工名物運(yùn)用， 從而更深入地探求衛(wèi)人的審美趣味、生活習(xí)尚與風(fēng)俗習(xí)慣等特征，以彌補(bǔ)邶鄘衛(wèi)風(fēng)詩(shī)在名物學(xué)、民俗學(xué)等文化人類學(xué)的不足。

1 先秦河洛地區(qū)生活器具的考察

1.1 以盛水器為鏡子

《邶風(fēng)·柏舟》：“我心匪鑒，不可以茹”?？肌拌b”為何物，《毛詩(shī)正義》并無(wú)明言，只說(shuō)出“鑒”的功用。 傳曰：“鑒所以察形也。”鄭玄則進(jìn)一步指出“鑒”與“監(jiān)”通，作名詞解是“鏡子”之意。 箋云：“鑒之察形，但知方圓白黑，不能度其真?zhèn)巍?我心非如是鑒，我于眾人之善惡外內(nèi)，心度知之。 監(jiān)本又作鑒，甲暫反，鏡也。 ”[1]然而不論鄭箋或孔疏均未有對(duì)”鑒”字作為名詞，做進(jìn)一步闡發(fā)。 究竟“鑒”是什么樣的器物，形狀、物料如何？ 《毛詩(shī)傳箋通釋》與《詩(shī)毛氏傳疏》亦沒(méi)有詳釋“鑒”字的本義。 程俊英《詩(shī)經(jīng)注析》則指出“鑒”是青銅制成的鏡子，外形是圓形的?！墩f(shuō)文》段注亦指出監(jiān)鑒相通：“考工記雖鑒燧之齊并言，鑒之為鏡可知也。鄭云：鏡屬。又注考工記云：‘鑒亦鏡也’?！对?shī)》云：‘我心匪鑒’《毛傳》曰：‘鑒所以察形’蓋鏡主于照形。 鑒主于取明水。 本系二物，而鏡亦可名鑒，是以經(jīng)典多用鑒字，少用鏡者，鑒亦假監(jiān)為之，是以《毛詩(shī)》：‘宜鑒于殷’，《大學(xué)》作宜監(jiān)。 ”

據(jù)陳溫菊《詩(shī)經(jīng)器物考釋》，結(jié)合古籍記載與考古學(xué)成果，“鑒”作為周代的盛器有兩種作用：①盛冰容器，《周禮·凌人》：“凌人：掌冰。 正歲十有二月，令斬冰，三其凌。 春始治鑒，凡外內(nèi)饔之膳羞，鑒焉，凡酒漿之酒醴亦如之。 祭祀，共冰鑒，賓客，共冰。 ”②盛水，《莊子·則陽(yáng)》載：“靈公有妻三人，同濫而浴”。(濫通鑒) 而“鑒”的外形如何？ 《說(shuō)文·金部》：“鑒，大盆也”[2]。 《周禮·凌人》鄭玄注云：“鑒如甀，大口，以盛冰，置食物于中，以御溫氣。 春而始治之，為二月，將獻(xiàn)羔而啟冰。”可見(jiàn)，“鑒”是一種大口的大盆，用以盛載冰塊以冷藏食物。故毛傳、鄭箋指出“鑒”用以察形等功用，是從“鑒”作為名詞，即“鏡子”引申，由于“鑒”體形巨大，上口亦濶大，以致可把人的面形照出，故可當(dāng)作鏡子使用。

1.2 以“席”為坐具

《邶風(fēng)·柏舟》：“我心匪‘席’，不可卷也”。 《毛傳》：“席雖平，尚可卷”。 箋云：“言己心志堅(jiān)平，過(guò)于石席”。 孔疏：“我心又非如席，然席雖平，尚可卷，我心平，不可卷也?！薄睹?shī)正義》把“席”理解為名詞，是顯而易見(jiàn)的，但“席”為何物，亦無(wú)詳釋?！对?shī)經(jīng)器物考釋》則指出“席”是生活器具中的“坐具”及“臥具”，其產(chǎn)生是由于“足立”的家具產(chǎn)生以前，都是“席地而坐”，為保持清潔，故創(chuàng)制了“席”鋪在地面作為“坐墊”，或鋪在臥床上供人睡臥作“臥席”。 考之古籍，《周禮》《尚書(shū)》及《左傳》均有記載“席”的使用。 《周禮·司幾筵》曰：

掌五幾五席之名物，辨其用與其位。 凡大朝覲、大饗射，凡封國(guó)、命諸侯，王位設(shè)黼依，依前南鄉(xiāng)，設(shè)莞筵紛純，加繅席畫(huà)純，加次席黼純，左右玉幾。 祀先王，昨席，亦如之。 諸侯祭祀，蒲筵繢純，加莞席紛純，右彫幾；昨席莞筵紛純，加繅席畫(huà)純，筵國(guó)賓于牖前，亦如之，左彫幾。 甸役則設(shè)熊席，右漆幾。凡喪事，設(shè)葦席，右素幾。其相席用萑黼純，諸侯則紛純，每敦一幾。 凡吉事變幾，兇事仍幾。

可見(jiàn)，周代的坐席已很講究，不同的場(chǎng)合，會(huì)采用不同的坐席。 因此，周代設(shè)有“司幾筵”一職，專責(zé)管理不同的幾案和席墊， 辨別它們的用途及陳設(shè)的位置。 例如，凡是有大型的朝覲、宴饗、射儀、分封國(guó)邑、第命諸侯時(shí)，王的座位前，便鋪設(shè)鑲白邊的“莞席”，上面加鋪繡上云氣花邊的“藻席”，然后再鋪上繡有黑白斧邊用桃枝竹編成的“次席”；諸侯祭祀的席，鋪在最底的是繡有方格花紋邊的“蒲席”，上面再鋪白邊的“次席”；獻(xiàn)酒的酢席，底下鋪白邊的“莞席”，上面鋪繡云氣花邊的“藻席”；君王四時(shí)田獵，就鋪放熊皮制成的“熊席”；凡有喪事祭奠，則鋪設(shè)“葦席”，棺槨下面墊繡花邊的“萑席”，諸侯則用白邊葦席。 可知，周代的坐席已有不同種類，因應(yīng)不同的場(chǎng)合而使用，且大多雕鏤紋飾，富藝術(shù)氣息。

1.3 以戰(zhàn)鼓振奮士氣

《邶風(fēng)·擊鼓》篇中的鼓是“戰(zhàn)鼓”無(wú)疑。 《擊鼓》云：“擊鼓其鏜，踴躍用兵”“從孫子仲，平陳與宋”，可知，詩(shī)中描述的是一次平定陳國(guó)、宋國(guó)的戰(zhàn)事，以擊鼓以振奮士氣。詩(shī)中并無(wú)明言此“鼓”的專有名稱，從文意看來(lái)，應(yīng)屬“鼉鼓”或“鼙鼓”。 考商周時(shí)代，鼓類有“鞉鼓”“鼛鼓”“賁鼓”“鼉鼓”“應(yīng)鼙”“田鼓”“縣鼓”等。從各種不同類別鼓的應(yīng)用性質(zhì)與背景可知，只有“鼙鼓”是較多用于軍事，其余多用于祭禮、建筑或役事。

“鼙鼓” 多用于軍事，《周禮·大司馬》：“旅師執(zhí)鼙”“中軍以鼙令鼓”。 可見(jiàn)，“應(yīng)鼙”是將師號(hào)令三軍時(shí)所擊，用以振奮士氣。 “應(yīng)鼙”體形較小，《鄭箋》：“凡大鼓之側(cè)有小鼓，謂之應(yīng)鼙朔鼙。 周禮曰：“以鼛鼓鼓役事。 ”《爾雅·釋樂(lè)》：“小者謂之應(yīng)。 ”因此《邶風(fēng)·擊鼓》中的戰(zhàn)鼓，當(dāng)為“應(yīng)鼙”之屬。

1.4 以“籥”“翟”跳“萬(wàn)舞”

衛(wèi)國(guó)有跳動(dòng)“萬(wàn)舞”的風(fēng)俗，而萬(wàn)舞分為“武舞”“文舞”兩種。 周禮，有“籥師”專責(zé)教導(dǎo)國(guó)子跳文武，文武就是手持一邊羽毛，一邊吹奏籥來(lái)跳舞。《周禮·籥師》：“籥師：掌教國(guó)子舞羽……祭祀，則鼓羽籥之舞。 賓客饗食，則亦如之。 大喪，廞其樂(lè)器，奉而藏之?！弊ⅲ骸拔奈栌谐钟鸫祷a者，所謂籥舞也?！笨芍鸹a之舞，一般用于祭祀或賓客宴飲的場(chǎng)合。故《詩(shī)經(jīng)·小雅·賓之初筵》云：“籥舞笙鼓”。所有學(xué)習(xí)作“世子”“學(xué)士”的，都要在秋冬時(shí)節(jié)學(xué)習(xí)跳這種舞蹈，《禮記·文王世子》：“凡學(xué)世子及學(xué)士，必時(shí)。春夏學(xué)干戈，秋冬學(xué)羽籥，皆于東序。 ”原因是春夏屬陽(yáng)，陽(yáng)主動(dòng)，故學(xué)武舞；秋冬屬陰，陰主靜，故學(xué)文舞。 《周禮·籥師》疏云：“彼對(duì)春夏學(xué)干戈，陽(yáng)時(shí)學(xué)之，法陽(yáng)動(dòng)；秋冬學(xué)羽籥，陰時(shí)學(xué)之，法陰?kù)o。 詩(shī)云‘左手執(zhí)籥右手秉翟’者，證皆文舞所執(zhí)之器也?！敝祆洹对?shī)集傳》：“萬(wàn)者，舞之總名。武用干戚，文用羽籥也”[3]。《邶風(fēng)·簡(jiǎn)兮》描繪了舞師跳動(dòng)“萬(wàn)舞”中的“文舞”的情景：“左手執(zhí)籥，右手秉翟”，舞師左手會(huì)拿著籥，右手拿著雉羽，邊吹邊舞蹈。 “籥”是一種竹管樂(lè)器。 《毛傳》注《簡(jiǎn)兮》：“籥，六孔”。 《鄭箋》：“籥，以竹為之，長(zhǎng)三尺，執(zhí)以舞?！编嵶⒅芏Y云：“三孔。部璞同云：形似笛而小。廣雅云：七孔。 ”可知，籥是一種長(zhǎng)三尺的竹管樂(lè)器，只有三個(gè)孔或七孔以吹奏。

2 先秦河洛地區(qū)的服飾及其習(xí)俗

2.1 以“充耳”為頭飾及塞耳喪葬

先秦河洛地區(qū)的衛(wèi)人有用“瑱”作裝飾，既是活人頭冠上的裝飾，也用于喪葬儀式時(shí)塞入死者耳朵，反映其時(shí)衛(wèi)國(guó)的喪葬，也有塞耳的習(xí)俗?！鹅盖稹罚骸笆遒獠?， 褎如充耳”，《毛傳》：“充耳， 盛飾也。 ”《鄭箋》：“充耳，塞耳也?！背炭∮ⅰ对?shī)經(jīng)注析》：“充耳是一種掛在耳旁的首飾”。 “充耳”又名“瑱”，《鄘風(fēng)·君子偕老》：“玉之瑱也”，傳曰：“瑱，塞耳也”?！朵繆W》：“充耳琇瑩”，傳云：“充耳謂之瑱”?！吨芏Y·天官·冢宰》注云：“王后之衡笄皆以玉為之。唯祭服有衡，垂于副之兩旁，當(dāng)耳，其下以紞縣瑱。 詩(shī)云：玼兮玼兮，其之翟也。 鬒發(fā)如云，不屑鬄也，玉之瑱也。 是之謂也。 ”可知，“笄”“瑱”都是周代王后的頭飾，“瑱”是在“副”之下，用紞懸垂于耳側(cè)的玉器。 程俊英《詩(shī)經(jīng)注析》亦云：“充耳，亦名瑱，古代飾物，一種垂在冠冕兩側(cè)以塞耳的玉?！标悳鼐铡对?shī)經(jīng)器物考釋》則指出“充耳”的應(yīng)用有生人與死人之分。 用于生人則為頭冠下垂至耳部的精美裝飾；用于死人才會(huì)塞耳。據(jù)《儀禮·士喪禮》：“瑱用白纊”注：“瑱，充耳。 纊，新綿。 ”疏：“詩(shī)云‘充耳’，充即塞也。 ”生時(shí)人君用玉，臣用象，又著詩(shī)云：“充耳以素”“充耳以黃之” 等， 注云：“‘所以懸瑱’，則生時(shí)以黃以素，又以玉象等為之，示不聽(tīng)讒。今死者直用纊塞耳而已，異于生也。 ”[4]，可知周代喪禮，死者入歛前會(huì)用白棉包著“充耳”塞入耳中，以防蟲(chóng)蟻進(jìn)入。 此外，在生的人君和臣子，也有塞耳的風(fēng)俗，人君的塞耳用玉制成；臣子的塞耳用象牙制成，用以象征君臣不聽(tīng)信讒言之意?？梢?jiàn)，除了王后會(huì)懸瑱外，君臣也是有的。

2.2 婦女有以假發(fā)梳成發(fā)髻，并以“副”“笄”“珈”“象揥”作頭飾

衛(wèi)國(guó)諸侯的夫人所用的頭飾很講究， 分別有“副”“笄”“珈”等，有“追師”專門(mén)負(fù)責(zé)管理，《周禮·天官·冢宰》載：“追師，掌王后之首服，為副、編、次、追衡、笄。 ”《鄘風(fēng)·君子偕老》：“君子偕老，副笄六珈。 ”“副” 是夫人的頭飾， 但毛傳與鄭箋有不同的解說(shuō)?！睹珎鳌罚骸案闭撸蠓蛉酥罪?，編發(fā)為之”。 所謂編發(fā)，《詩(shī)經(jīng)器物考釋》以為是“以假發(fā)編梳成的發(fā)髻，有許多不同的名稱，其中一種稱為‘副’者，是專指貴族夫人首飾而言。 ”[5]衛(wèi)國(guó)女子有用“假發(fā)”的風(fēng)俗?！毒淤衫稀酚衷疲骸棒I發(fā)如云，不屑髢也”。 《詩(shī)經(jīng)注析》：“‘髢’，假發(fā)制的髻。 ”程俊英《詩(shī)經(jīng)注析》：“珈，首飾名。懸在笄下，垂以玉。因走路時(shí)珈會(huì)搖動(dòng)，故漢時(shí)又稱步搖。其數(shù)有六，因名六珈?！盵6]可見(jiàn)，“珈”是懸掛在“笄”下的裝飾，綴以玉珠，故走路時(shí)會(huì)搖擺不定。

至于“笄”， 是婦女用的頭簪。 《說(shuō)文》：“笄，簪也。”《周禮·天官·冢宰》亦云：“追師，掌王后之首服，為副、編、次、追衡、笄，為九嬪及外內(nèi)命婦之首服，以待祭祀、賓客。 ”可見(jiàn)，“笄”在周代也是帝王的妃子(九嬪)的首飾。 周代女子成年，要行插笄的禮儀，《禮記·內(nèi)則》：“女子……十有五年而笄”注：“女子許嫁，笄而字之，其未許嫁，二十則笄?！惫逝邮鍤q又已許嫁的便要行笄禮，未許嫁而屆二十歲的也要行禮。發(fā)簪除了有“笄”之外，還有“象揥”。 《鄘風(fēng)·君子偕老》：“玉之瑱也，象之揥也”。 《毛傳》：“揥，所以摘發(fā)也”。 《詩(shī)經(jīng)注析》：“象，象牙”。 《毛詩(shī)傳箋通釋》：“揥者，搔頭之簪。 ”[7]。 可知，“象揥”是用象牙制成的頭簪，其與“笄”的不同處，在于笄只用以簪頭，“象揥”原為用以搔發(fā)，后來(lái)才兼用來(lái)固定頭冠的位置。

2.3 夫人的穿衣：象服

先秦河洛地區(qū)衛(wèi)國(guó)夫人所穿的衣服統(tǒng)稱之為“象服”?！多{風(fēng)·君子偕老》：“委委佗佗，如山如河，象服是宜”。 后世學(xué)者多認(rèn)為是詩(shī)乃描寫(xiě)衛(wèi)宣姜的外貌，故“象服”顯然是指衛(wèi)宣姜所穿的衣服。鄭箋：“象服，謂褕翟、闕翟也。 人君之象服，則舜所云：予欲觀古人之象，日月星辰之屬。 ” “象服”并非一種衣服的尊有名稱，“象”是象形之意。 翟是雉鳥(niǎo)，衛(wèi)國(guó)人喜歡在夫人的衣服上繪上雉鳥(niǎo)的形狀或雉的羽毛，故夫人得穿之“褕翟、闕翟”是衣服上繪上象雉鳥(niǎo)形的圖像。 故孔疏云：“翟而言象者，象鳥(niǎo)羽而畫(huà)之，故謂之象，以人君之服，畫(huà)日月星辰謂之象。 故知畫(huà)翟羽亦為象也。 故引古人之象以證之。 ”“象服”又稱“褘衣”，在袍上繪畫(huà)物象，《說(shuō)文》：“褘，從衣韋聲。 周禮曰：王后之服褘衣，謂畫(huà)袍”，可見(jiàn)象衣也是禕衣。

3 結(jié)語(yǔ)

綜上所述， 衛(wèi)人的生活器具已有相當(dāng)高的制作技巧，所用的材料也變化多端，從而廣泛應(yīng)用于生活的不同層面，諸如以盛水器為鏡子，以席為坐具，以戰(zhàn)鼓振奮士氣，以籥翟跳萬(wàn)舞等；服飾方面，衛(wèi)人以充耳為頭飾及塞耳喪葬；以假發(fā)梳成發(fā)髻，以“副”“笄”“珈”“象揥”作頭飾；以象服作為夫人專用服飾等。 凡此名物，多能于《周禮》、甲骨文中，得到印證。