陳施敏

（暨南大學新聞與傳播學院,廣東 廣州 510632）

華僑是中華文化的傳播者，也是促進僑居國同中國各領(lǐng)域交流合作的“橋梁”。如果說僑鄉(xiāng)這片土地是華僑的“根”，那么由整個僑鄉(xiāng)空間所承載的文化記憶就是廣大僑胞的“魂”“夢”所在。立足僑鄉(xiāng)文化空間，挖掘存在于僑鄉(xiāng)空間中的記憶源泉，是我國新時期僑務(wù)工作的重點，也是實現(xiàn)“凝聚僑心僑力同圓共享中國夢”的重要方面。

現(xiàn)代媒介信息技術(shù)打破時空藩籬，形成了無時不在、無所不在的虛擬空間。長期以來，傳播學理論將媒介和現(xiàn)實空間進行二元區(qū)分，[1]卻忽視了實體空間在話語生產(chǎn)和傳播方面的作用?？臻g并不僅僅是單純的物質(zhì)空間，它同時還具有符號空間、媒介空間的屬性。媒介與空間是動態(tài)互構(gòu)的關(guān)系，媒介在反映空間實體的表征特質(zhì)的同時，也通過傳播影響空間中的人、物關(guān)系，促進空間中物質(zhì)、信息的多變、流動以及空間結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)變。[2]學界意識到了傳播過程中空間的角色作用，進一步將空間生產(chǎn)理論應(yīng)用到傳播學研究當中。這種轉(zhuǎn)向要求研究者跳出傳統(tǒng)，聚焦于現(xiàn)在媒介介質(zhì)本身的思維模式，轉(zhuǎn)而去思考城市空間所具有的媒介屬性，思考城市空間對人的觀念、情感、生活方式的再現(xiàn)和傳播，以及城市作為空間場所對其中的實踐者及實踐活動、實踐關(guān)系的形塑。

百余年來，以海外移民為橋梁，大量的資金、商品、信息流入僑鄉(xiāng)地區(qū)，與本土生產(chǎn)方式和文化傳統(tǒng)發(fā)生碰撞和融合，僑鄉(xiāng)已經(jīng)形成了區(qū)別于一般鄉(xiāng)村的地域文化形態(tài)。[3]僑鄉(xiāng)空間是中西文明融合實踐的產(chǎn)物，也是不同時期和不同僑居國背景下的華僑文化記憶的物質(zhì)載體。但伴隨著城鄉(xiāng)二元發(fā)展、人口向海內(nèi)外遷移，僑鄉(xiāng)社會結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)發(fā)生轉(zhuǎn)變，過去以血緣、地緣關(guān)系為主的共同體被打破。同時，中西文化沖突以及代際傳遞導致了華僑群體文化認同和身份價值的迷失。如何從空間的角度闡釋和解決僑鄉(xiāng)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型過程中的文化傳承和文化認同構(gòu)建的問題，是本文需要探討的問題。

一、空間視域下的僑鄉(xiāng)文化景觀

僑鄉(xiāng)當?shù)乇Ａ粝聛淼娜A僑建筑是僑鄉(xiāng)文化記憶的重要空間載體，也是早期僑鄉(xiāng)居民生活方式最直觀、最生動的反映。盡管許多過去華僑相關(guān)的人、物已經(jīng)消弭，但人們?nèi)匀荒軌蛲ㄟ^早期華僑的生活、使用過的空間場所獲得對過去記憶的認知。日本學者伊藤卓己在《現(xiàn)代傳媒史》中提到：“如果說媒介具有溝通私人領(lǐng)域和公共領(lǐng)域的功能的話，那么城市就是媒介?！背鞘锌臻g是記憶生產(chǎn)和建構(gòu)的主要方式之一，也是喚起人們過往生活記憶和社會經(jīng)驗的重要助記符。[4]

城市作為社會關(guān)系、生產(chǎn)關(guān)系、商品交換、信息流通等一切關(guān)聯(lián)性活動的發(fā)生場所，并不是單純的樓宇、房間、街道的堆積，人與人的交往、觀念的形成、物質(zhì)的交換、生活方式的詮釋都在城市空間場所中完成。僑鄉(xiāng)建筑空間可以按照使用屬性分為兩大類：私人性建筑和公共性建筑。私人性建筑多由華僑個人或宗族投資僑匯建成，如華僑聚居點、碉樓、騎樓、西式別墅。而公共性建筑則主要一般由政府市政主導規(guī)劃、華僑捐資興建，一般有投資性和公益性兩種，如公園、學校書院、宗祠、宗教建筑、政府機關(guān)。

僑鄉(xiāng)私人建筑作為華僑的核心生活空間，反映了僑鄉(xiāng)民眾的文化觀、價值觀、生活方式和生存感知。早期僑鄉(xiāng)的海外移民主要通過在海外從事務(wù)工、經(jīng)商謀生的方式來贍養(yǎng)家鄉(xiāng)的親眷，華僑與留守家人常常需要分離數(shù)月甚至數(shù)年，而僑匯收入支持和書信來往就成為了維系華僑家庭關(guān)系的主要渠道。然而，在二十世紀二十年代至三十年代，以金山伯家庭所持有的僑匯為目標的匪禍層出不窮。為了保護自己的家族、鄉(xiāng)眾和財產(chǎn)不受侵害，許多華僑在外節(jié)衣縮食，集資回鄉(xiāng)興建碉樓。僑鄉(xiāng)碉樓建筑通常分為瞭望預警用的更樓（燈樓）、供眾人避難用的眾樓以及以獨戶建造居住的居樓。其中居樓造型更為高大、生活功能更完備、中西建筑風格融合的特征更為突出，其屋檐、柱廊、灰塑、壁畫、女兒墻等部分均能體現(xiàn)主人的文化審美偏好。此外，有學者發(fā)現(xiàn)，火車元素被應(yīng)用到了臺山、開平鄉(xiāng)村的一些碉樓、別墅建筑的門楣、女兒墻的壁畫和灰塑中，這實際上反映了大量華工參與美國鐵路建設(shè)背景下僑眷們對于鐵路文化的認知和情感。[5]可見，僑鄉(xiāng)私人建筑是反映早期華僑及其親眷的個人情感、家庭觀念、社會關(guān)系、宗族關(guān)系的重要窗口。

僑鄉(xiāng)公共建筑是以僑匯輸入為基礎(chǔ)的僑鄉(xiāng)近代城鎮(zhèn)化建設(shè)的產(chǎn)物，與僑鄉(xiāng)的城鎮(zhèn)化進程、經(jīng)濟水平、生產(chǎn)方式和文化形態(tài)密切相關(guān)。為了促進家鄉(xiāng)教育、商業(yè)、醫(yī)療、交通建設(shè)發(fā)展，許多海外華僑選擇引資回鄉(xiāng)進行投資建設(shè)或公益建設(shè)。據(jù)統(tǒng)計，1949年前，僅著名僑鄉(xiāng)臺山城鄉(xiāng)各地由臺山籍華僑捐資辦學的中小學校就達到了86 所之多，臺山市人民醫(yī)院、臺山博物館、臺山廣播電視大樓等當?shù)刂匾卜?wù)場所均由華僑集資興建。僑鄉(xiāng)建設(shè)對僑匯的依賴在無形中促進了當?shù)嘏c華僑價值觀和文化觀的融合。

僑鄉(xiāng)建筑通過借鑒西方建筑文化的形制和元素，并在不斷的實踐探索中形成融合中西特征的建筑文化。以臺山縣城的騎樓街區(qū)為例，臺山縣城將清代廣州特色民居建筑“竹筒屋”與西方建筑裝飾相結(jié)合，形成了成規(guī)模的洋式立面騎樓街區(qū)。臺山縣城的騎樓街區(qū)并不拘泥于整齊劃一的建筑風格，在洋式立面的設(shè)計上體現(xiàn)出了多元、開放的特點，在設(shè)計中融入了古典主義、文藝復興、巴洛克等西方建筑裝飾風格。[6]此外，騎樓“上宅下鋪”的形式兼顧了商業(yè)、生產(chǎn)、居住等多種用途，為僑鄉(xiāng)居民提供了大量經(jīng)營場所。后續(xù)出現(xiàn)的錢莊、雜貨鋪、金鋪銀鋪、百貨店、酒樓食肆等成為了僑鄉(xiāng)商業(yè)繁榮的支持與象征。

可以說，僑鄉(xiāng)建筑空間見證了僑鄉(xiāng)文化從封閉走向開放的歷史過程，也反映了僑民在中西文化交流環(huán)境下形成的包容、開放、勇于創(chuàng)新的文化心理。風格多元的僑鄉(xiāng)建筑對于不同時期和不同僑居國背景下的華僑文化的保存具有重要意義。

二、空間衰退和主體缺場帶來的認同危機

城市建筑場所作為一種實體空間具有傳播屬性。作為社會關(guān)系、生產(chǎn)關(guān)系、商品交換、信息流通等一切關(guān)聯(lián)性活動的發(fā)生場所，城市并不是單純的樓宇、房間、街道的堆積，人與人的交往、觀念的形成、物質(zhì)的交換、生活方式的詮釋都在城市空間場所中完成。城市在為實踐活動實踐關(guān)系提供實體空間場所的同時，在符號體系、結(jié)構(gòu)組成上反映地域群體的文化特征，并反過來對實踐者的身份認知、自我認同以及產(chǎn)生影響。

不同宗教信仰的聚集、建筑風格融合、不同國籍的交匯、跨越空間的情感交織組成了僑鄉(xiāng)空間多元融合的符碼。移民實踐形成的僑鄉(xiāng)空間，具有本土文化空間和僑居地文化空間相結(jié)合的雙重多元屬性。僑鄉(xiāng)文化既不是當?shù)乇就廖幕难由焱卣梗膊皇呛Ｍ鈨S居地文化的簡單整合。人口的遷移、文化的雜合、社會結(jié)構(gòu)的變遷，讓僑鄉(xiāng)空間具有高度的不穩(wěn)定性和不確定性，僑鄉(xiāng)本土居民和海外移民時空面臨著身份焦慮、文化焦慮問題。此外，在僑鄉(xiāng)人口向國內(nèi)一二線城市及海外遷移過程中，主體的缺場也給僑鄉(xiāng)當?shù)貍鹘y(tǒng)文化傳承帶來挑戰(zhàn)。

（一）文化記憶空間的消逝

城市空間的媒介屬性存在于其作為“容器”的貯藏功能之上，人們通過閱讀城市空間文本來完成認知框架的建構(gòu)和個體記憶的追溯。[7]然而隨著時間推移，空間場所的消亡讓其所承載的生活方式和文化情感變得岌岌可危。當記憶空間和相關(guān)的文化符號完全被取締，人們只能從書本和網(wǎng)絡(luò)上來閱讀過去歷史的時候，群體集體記憶的根源也將枯竭。[8]

僑鄉(xiāng)建筑空間作為僑鄉(xiāng)集體記憶的重要顯性表征，也同樣面臨著空間消亡和集體記憶枯竭的問題。城市化進程中的鄉(xiāng)村空心化是僑鄉(xiāng)歷史建筑空間消逝的重要原因。這種空心化可以表現(xiàn)為社會現(xiàn)象和空間現(xiàn)象的復合：一方面，僑鄉(xiāng)人口向國外及國內(nèi)發(fā)達城市遷移，造成僑鄉(xiāng)人口流失；另一方面，伴隨著人口流失和建筑自然老化，僑鄉(xiāng)當?shù)卮罅繗v史文化建筑面臨廢棄、閑置的尷尬境地。[9]

許多鄉(xiāng)村為了推動當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展、促進人口回流，采取將僑鄉(xiāng)歷史文化建筑拆除或改造為商業(yè)空間和旅游空間的方式進行更新改造。但這實際上剝奪了僑鄉(xiāng)建筑原有的居住生活功能，進一步壓縮了當?shù)孛癖姷纳羁臻g和儀式空間。以臺山大片騎樓街區(qū)為基礎(chǔ)重新改造修繕的臺西步行街，雖然重現(xiàn)了往昔商鋪林立、行人如織的景象，但許多騎樓建筑由于年久失修、生活不便等因素，喪失了原有的住宅功能，部分改造的住址在復原后只剩下洋式立面的外墻。騎樓住家經(jīng)營的傳統(tǒng)被現(xiàn)代大型商業(yè)廣場淘汰，過去經(jīng)營留洋、僑批等業(yè)務(wù)的商鋪被新的商業(yè)形式所取代，曾經(jīng)騎樓空間的生活記憶逐漸磨滅?？臻g的更迭意味著記憶儲存的重置，傳統(tǒng)文化記憶空間的消解帶來的是文化記憶載體和傳統(tǒng)生活方式的消失。

（二）主體缺場帶來認同危機

空間場所通過其所具有的符碼意義形塑著個體的身份。所在地理空間的轉(zhuǎn)換，無形之中影響著個體的社會關(guān)系和身份認同的構(gòu)建。無論是移民華僑還是外出務(wù)工的居民，當他們與家鄉(xiāng)的空間分離，家鄉(xiāng)的空間場所以及空間場所所承載的社會關(guān)系、生產(chǎn)關(guān)系，很大程度上已經(jīng)與他們的實際生活漸行漸遠了。當過去依照血脈、地理空間、生產(chǎn)關(guān)系形成的共同體關(guān)系被打破，缺場空間的影響作用減少，在場空間就會促使個體形成自我身份、文化、社會、生活體驗的新認知。

華僑群體在接受僑居國多元文化洗禮的同時將這些知識、觀念、習俗帶回自己的家鄉(xiāng)，這是華僑中西融合文化形成的基礎(chǔ)。但在吸納西方文化的同時，僑鄉(xiāng)當?shù)乇就恋恼Z言文化、宗族文化、宗教信仰、習俗觀念也會受到?jīng)_擊。華僑由于長期生活空間的區(qū)隔，其生產(chǎn)方式、生活方式和價值觀念發(fā)生轉(zhuǎn)變，過去依靠血緣、地緣形成的共同體關(guān)系被打破。與普通的鄉(xiāng)村鄉(xiāng)情網(wǎng)絡(luò)相比，僑鄉(xiāng)人情網(wǎng)絡(luò)維系成本以及文化沖突的風險都會更高。

如果說，初代華僑在海外立足之后，仍有許多人選擇通過捐資、建宅、宴請鄉(xiāng)民等儀式性行為來體現(xiàn)對家鄉(xiāng)和親族的認同和歸屬。第二代和第三代華裔更多地將自身納入居留國成員，在生活習慣、習俗觀念、宗教信仰等方面被僑居國同化，在宗族關(guān)系、社會關(guān)系、生活經(jīng)歷等方面與祖居地的聯(lián)系更弱、情感關(guān)系更淡薄。第二代和第三代華裔對祖居地懷有“過客”心態(tài)，對僑鄉(xiāng)本土文化認識但不認同、認識但不傳承，進一步加劇了僑鄉(xiāng)文化傳承的斷層問題。

三、重塑文化感知 助力鄉(xiāng)村振興

振興僑鄉(xiāng)空間、重塑文化記憶是統(tǒng)一戰(zhàn)線以及鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下僑鄉(xiāng)治理轉(zhuǎn)向的重要任務(wù)。在集體記憶面臨斷代，城鎮(zhèn)化沖擊僑鄉(xiāng)地緣、血緣關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的背景下，僑鄉(xiāng)本土文化空間的衰退不可避免。重塑僑鄉(xiāng)文化空間、強化僑鄉(xiāng)的空間傳播力將有助于延續(xù)僑鄉(xiāng)集體記憶，鞏固海內(nèi)外僑民間的交流渠道，為我國鄉(xiāng)村建設(shè)提供源動力。

（一）保護僑鄉(xiāng)文化記憶空間

能夠喚起華僑記憶的華僑建筑空間是能夠跨越時空形成記憶連接的重要載體，而共同的集體記憶也是構(gòu)筑文化認同的重要基礎(chǔ)。因此，要解決集體記憶的斷代問題，首先要從僑鄉(xiāng)文化根源上保護原有的文化形式。對于承載著當?shù)匚幕洃浀慕ㄖ?、物件、習俗、自然環(huán)境等，當?shù)卣M行活化保護，并在保護主體空間的同時盡可能減少對居民傳統(tǒng)生活方式的影響。只有保存好僑鄉(xiāng)本土文化，保證僑鄉(xiāng)文化空間和文化記憶能夠持續(xù)為海外新老華僑提供新的文化價值，才能最大程度維持僑鄉(xiāng)多元包容的文化特征，促進海內(nèi)外文化的交融互通。

（二）增強僑鄉(xiāng)的空間傳播力

只有多方面促進僑鄉(xiāng)空間中的文化再生產(chǎn)，增強僑鄉(xiāng)文化的傳播力，才能從根本上解決僑鄉(xiāng)文化傳承的延續(xù)性問題。一是要加強對華僑文化文本的挖掘。以個體和家庭為重點挖掘僑鄉(xiāng)當?shù)匚幕迦阂约叭A僑文化族群具有記憶點的文化故事，以微視頻、H5、紀錄片等內(nèi)容形式再現(xiàn)地方特色民俗，在當下的文化語境中重新表達地方文化記憶，豐富民風民俗在新時代發(fā)展下的新內(nèi)涵。二是以華僑文化文本為基礎(chǔ)豐富僑鄉(xiāng)空間的文化價值。通過將僑鄉(xiāng)故事整合融入民俗博物館、紀念館等公共文化場所，增強僑鄉(xiāng)文化空間的可讀性和傳播性。此外，僑鄉(xiāng)當?shù)卣梢詮牡胤綐酥拘越ㄖ胧?，通過城鄉(xiāng)文化分區(qū)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)文旅劃區(qū)等形式，將僑鄉(xiāng)騎樓、碉樓、華僑民居、傳統(tǒng)祠堂等特色建筑資源整合為僑鄉(xiāng)建筑文旅品牌，豐富以僑鄉(xiāng)空間為基礎(chǔ)的文化體驗渠道。

（三）構(gòu)建海內(nèi)外虛擬交流空間

德國學者揚·阿斯曼根據(jù)哈布瓦赫的集體記憶理論提出了記憶的三種類型：“個體記憶”、“集體記憶”和“文化記憶”。阿斯曼認為交流性是集體記憶的重要屬性，故又將其稱為“交流記憶”。集體記憶一般不會超過三代，當交流中斷，集體記憶也將走向終結(jié)。[10]因此，交流性的構(gòu)建和維系是重塑華僑文化認知的重點。

地方政府和媒體可以通過搭建面向海內(nèi)外的公共虛擬平臺，集聚僑鄉(xiāng)人文風貌、華僑軼事及相關(guān)歷史的內(nèi)容，形成跨越時空的交流場域。在保留僑鄉(xiāng)包容開放的文化特點的基礎(chǔ)上，建立以本土文化為源頭、與海外文化動態(tài)，具有與時俱進、時新常新的僑鄉(xiāng)空間。讓海外民眾能夠通過虛擬平臺了解自己的本源文化、追根溯源，建立起精神文化層面的連接與認同，將僑鄉(xiāng)本土文化基因植入到新老華僑的文化血脈中。