唐 歡,田 阡
“促進(jìn)各民族交往交流交融,逐步實現(xiàn)各民族在空間、文化、經(jīng)濟(jì)、社會、心理等方面全方位嵌入”[1],這是習(xí)近平總書記關(guān)于民族工作的重要論述,為鑄牢中華民族共同體意識注入了新內(nèi)涵、新要求,也是鞏固民族團(tuán)結(jié)、推進(jìn)中華民族共同體建設(shè)的重要方向?!叭轿磺度搿被颉懊褡寤デ丁笨此剖且粋€現(xiàn)代概念,卻包含了深刻的歷史因素。中國歷史上的“多民族互嵌”在漫長的歷史進(jìn)程中成為一股強大的內(nèi)聚力,促進(jìn)了統(tǒng)一多民族國家的發(fā)展與鞏固。本文闡釋明清以來黔東南各民族經(jīng)過不斷地交相互動和多維度流動,構(gòu)成共生凝聚和滲透聯(lián)系的網(wǎng)絡(luò),形成一種長時段、縱深性、范圍廣的多民族互嵌格局,推動了南方少數(shù)民族對中華秩序與統(tǒng)一多民族國家的認(rèn)同。研究旨在“中華民族多元一體”的當(dāng)代型構(gòu)中,深化西南地區(qū)多民族交往交流交融以及融合于中華民族大家庭的歷史敘事意義,為鑄牢中華民族共同體意識提供一種地方性研究思考與區(qū)域?qū)嵺`。
明代衛(wèi)所設(shè)置是中央王朝經(jīng)營黔東南的重要措施之一。由此引發(fā)的人口移動是區(qū)域民族人口結(jié)構(gòu)變化、身份轉(zhuǎn)換與生存空間重建的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。而以驛道為中心的區(qū)域道路網(wǎng)絡(luò)的開發(fā)與維護(hù),不僅連接和拓展了特定的地理空間,也是不同人群結(jié)構(gòu)、多元民族分布的一個復(fù)合型空間生產(chǎn)與嵌入的過程,生動地展現(xiàn)了王朝統(tǒng)一和國家內(nèi)在拓展的歷程。
明朝初建,貴州存在未歸附的羈縻政權(quán)。在靠近云南的普定、烏撒等地仍被元朝梁王匝剌瓦爾密把持,企圖借云南地險路遙之便,割據(jù)一方。洪武十四年(1381年),朱元璋諭令傅友德南征,鑒于貴州是“通滇孔道”,為確保征南大軍的交通順暢、糧餉供給及安全問題,朝廷決定在貴州建立都指揮使司和軍事?lián)c。洪武十五年(1382年)征南之役后,明王朝基本肅清西南殘元勢力。面對地方少數(shù)民族與土司勢力之變亂,開始軍事征服與衛(wèi)所設(shè)置并舉,實行寓兵于農(nóng)、守屯結(jié)合的戰(zhàn)略防御。明代在黔東南先后設(shè)置了黃平守御千戶所、清平衛(wèi)、興隆衛(wèi)、偏橋衛(wèi)、鎮(zhèn)遠(yuǎn)衛(wèi)、清浪衛(wèi)、五開衛(wèi)、銅鼓衛(wèi)和古州衛(wèi)[2]505-595。明制:“大率五千六百名為一衛(wèi),一千一百十二名為一千戶所,一百十二名為一百戶所。衛(wèi)分軍數(shù)或有多寡,千百戶所統(tǒng)則一,每一百戶內(nèi)總旗二名,小旗十名,管領(lǐng)鈐束以成隊伍?!保?]2193衛(wèi)所內(nèi)實行家屬一同駐守的世襲兵制,軍戶及其家屬同在駐地生活。按照王毓銓先生的研究,“每一軍戶出正軍一名,每一正軍攜帶戶下余丁一名,在營生理,佐助正軍,供給軍裝等。余丁有的也有妻小?!保?]962如以標(biāo)準(zhǔn)兵力計,貴州境內(nèi)正軍、軍余、余丁及其家屬遷入共有 42 萬人[5]315??梢?,衛(wèi)所從“五方九域”帶來了一個相對龐大的漢族屯軍移民群體。
清康雍年間,裁衛(wèi)并縣之后,逐步將統(tǒng)治重點轉(zhuǎn)向黔東南“苗疆”地區(qū)。平定雍乾苗民起義后,馮光裕提議“當(dāng)募民居苗寨,墾苗田,設(shè)屯置衛(wèi),行保甲法,授降苗所納兵器,俾農(nóng)隙講肄”[6]841。并于乾隆二年,仿照明代衛(wèi)所屯田制度,在黔東南“苗疆”設(shè)立八寨,丹江,臺拱,凱里,黃施,清江左、右,古州左、右等衛(wèi),衛(wèi)下設(shè)堡,[7]323共設(shè)一百二十堡,屯八千九百三十九戶[8]12986?!懊繎艚o以上田六畝,或中田八畝,或下田十畝,標(biāo)明界址,除不許侵占苗人地界外,其余附田山土,盡其墾種。又請每戶酌給銀三兩,以為修蓋房屋之用。再酌給牛具、籽種銀伍兩,其口糧,以秋冬應(yīng)募者,接濟(jì)至夏收而止,春夏應(yīng)募者,接濟(jì)至秋收而止?!保?]235在這樣政策激勵下,僅古州兩衛(wèi)就設(shè)有“四十屯堡,安軍二千五百一十九戶”[10]235。據(jù)曹樹基的統(tǒng)計,進(jìn)入“新疆六廳”的軍事移民合計軍戶為9696 戶,約3 萬余人[11]154。這些人群的到來,調(diào)整了黔東南地區(qū)的民族人口與分布結(jié)構(gòu)。
在明代衛(wèi)所的設(shè)置過中,因其控制交通線的戰(zhàn)略作用日益突顯,衛(wèi)所分布逐漸開始與驛站并行而設(shè),并借助“一線路”優(yōu)勢,將衛(wèi)所集中排在路上,保證著湖廣到云南驛道的暢通,改變了“倘貴之驛遞有阻,則滇之門戶不通”[12]14的局面。明太祖重視驛道具有的政治、軍事及交通意義,他認(rèn)為“驛傳所以傳命而達(dá)四方之政,故雖殊方絕域不可無也”[13]2549。在此背景下,明代在貴州境內(nèi)建立起5 條驛道,分別是湖廣經(jīng)貴州至云南的普安路,貴陽府經(jīng)水西至畢節(jié)驛道,貴陽府經(jīng)播州至四川驛道,自云南經(jīng)貴州畢節(jié)衛(wèi)、赤水衛(wèi)至四川永寧衛(wèi)、瀘州的烏撒路,黎平府經(jīng)靖州至湖廣驛道,其中重點是普安路與烏撒路。洪武年間,貴州共設(shè)驛34個,遞運所、站、堡總計35處,其中有23個分布于普安路[14]139。普安路是平滇戰(zhàn)役中的關(guān)鍵線路,為便于軍事情報的傳遞、軍糧物資的運輸,先后設(shè)置岳州至辰州府的驛站、湖廣通往廣州的驛站。此外,明廷在驛站設(shè)置糧倉,保障征滇軍隊的糧餉供給?!懊V辰、沅二州,思南、思州二宣慰司,今年秋糧自沅州至黃平凡七驛,驛各儲二千石,以備大軍行糧?!保?5]53驛道所經(jīng),改變了貴州長期處于封閉、邊緣的政治區(qū)位,加強了黔東南內(nèi)部及民族之間的聯(lián)系。
清代在保持前代驛道主干不變的情況下,另辟新路、拓寬支線和增設(shè)鋪遞,逐步向“新疆六廳”延伸。在雍正“改土歸流”及鎮(zhèn)壓少數(shù)民族變亂過程中,修通了由省城各府州及由府州至州縣的三十六條大道,全長七千余華里,相當(dāng)于驛道干線的三倍[16]110。另設(shè)置石阡至龍泉、思南至銅仁驛道等,開辟四川彭水至務(wù)川、思南、石阡、鎮(zhèn)遠(yuǎn)等支線。在平越至舊州(今黃平舊州)設(shè)八鋪、松桃至三家橋設(shè)十六鋪,務(wù)川至偏橋設(shè)十七鋪,施秉至丙妹(今從江境內(nèi))設(shè)三十八鋪,清溪至邛水(今三穗)設(shè)有二驛,清平(今凱里)至丹江(今雷山)設(shè)九鋪,清江(今劍河)至天柱設(shè)五鋪,八寨至古州設(shè)二十六鋪,丹江至臺拱(今臺江)設(shè)六鋪,古州至黎平設(shè)九鋪,都勻至丹江設(shè)九鋪[16]110。這些線路長、數(shù)目多的大道與鋪遞、水驛與碼頭,在點、線、面上相互交織與環(huán)環(huán)相扣,打破了崇山密林、險峽溝壑對黔東南地區(qū)的地理隔絕,清晰地展現(xiàn)出清王朝加大、加深和加緊對貴州全境的統(tǒng)治意圖,更為內(nèi)地漢族人民源源不斷前往南方少數(shù)民族地區(qū)提供捷徑之便。
隨著驛道拓展,官兵、軍民圍繞交通線和驛站駐軍,從事生產(chǎn)生活,逐步建立衛(wèi)所城鎮(zhèn)。沿線居民不斷增加,人口遷徙與流動日漸頻繁。黔東南地區(qū)的鎮(zhèn)遠(yuǎn)、黎平境內(nèi)陸續(xù)有四川、湖廣、江西、浙江、廣東、福建等自發(fā)流入者。都勻府,多有客民“商賈輻輳,漢苗夾雜而居”[17]312。丹江廳“荒土遼闊”,其內(nèi)有外來種山客民定居,“貧民挖種住居既久,日漸增多,或二三里一戶,或十里八里三戶五戶。”[17]324他們依據(jù)地形從城鎮(zhèn)到郊區(qū)、從近郊到遠(yuǎn)山“夷界”進(jìn)行屯田墾殖,購置苗產(chǎn)。據(jù)曹樹基統(tǒng)計,將道光初年貴州各府移民分為即置有苗產(chǎn)之客民,貿(mào)易、傭工且未置有苗產(chǎn)之客民,以及居住城鎮(zhèn)且置有苗產(chǎn)之客民,總計約為30 萬,以8.7‰的年平均增長率回溯,乾隆四十一年(1776年)就有移民20萬左右[11]164。
衛(wèi)所設(shè)置和驛道開通,很大程度上是國家意識在地方社會的逐步確立和整體展現(xiàn),也是整合中央與地方力量,聯(lián)結(jié)官兵與百姓、漢族與少數(shù)民族不可或缺的途徑,改變了貴州境內(nèi)與域外的交往格局?!敖煌ǖ母纳茖?dǎo)致了不同文明的人民之間更頻繁、更強烈、更對稱、更全面的相互作用。”[18]134大量漢族移民沿著“一線路”與驛道來到此地,與周邊苗、侗、彝、瑤等少數(shù)民族形成相互交錯、雜居與共居格局。由驛道構(gòu)筑的多民族互相交往、互相依存形態(tài),弱化及淡化了地域藩籬與民族界限,擴(kuò)大了漢族在南方少數(shù)民族地區(qū)的分布空間,在黔東南地區(qū)奠定了多民族不可分割,相互統(tǒng)一的地理基礎(chǔ)。
明代以降,隨著王朝國家對西南山地的開發(fā),在“化生為熟,化熟為民”的過程中,來自江西、湖廣、四川、安徽等地的漢族人民,與周邊少數(shù)民族進(jìn)行通婚交往。他們將中原文化、習(xí)俗儀式、飲食節(jié)日、民間信仰等帶入“苗疆”,塑造了紛繁多彩的日常生活。黔東南地區(qū)在“漸染華風(fēng)”“互相類似”中形成多元文化匯聚、延續(xù)和互嵌的新圖景,多民族共同性日漸顯現(xiàn),凝聚著各民族對中華文化的認(rèn)同。
費孝通先生指出,“大約不同民族的人群一有接觸,便會發(fā)生互相學(xué)習(xí),互信通婚,互相融合,互相同化的現(xiàn)象?!保?9]193漢苗族際通婚成為多民族交流與融合的重要紐帶。明代以降,漢族開始以軍屯等形式較大規(guī)模地進(jìn)入西南地區(qū),一些屯軍及軍戶逐漸與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族通婚,形成了“漢父夷母”或“夷父漢母”的家庭結(jié)構(gòu)[20]21。雍正年間“開辟新疆”以后,來自湖廣、江西等漢民與苗民互為婚姻的事例逐漸增多。例如,黎平府內(nèi)“熟傜與漢民錯處,或通婚姻”“侗苗向化已久……其婦女漢裝弓足者,與漢人通姻”[17]476。清江廳洞苗“習(xí)華風(fēng),編姓氏,婦女有改漢裝者,多與軍聯(lián)姻”[17]122-123。同時,官府也積極鼓勵和推廣漢民與苗民接觸乃至通婚。雍正十三年(1735年),古州總兵韓勛上疏:“古州苗寨接壤郡縣,請視湖廣例,得與內(nèi)地兵、民聯(lián)姻。庶彼此感喻,習(xí)知禮義,可底善良?!保?1](卷299,列傳86)乾隆二十六年(1761 年)雖有湖南巡撫奏請禁止苗漢通婚民苗結(jié)婚之例,但仍可見貴州巡撫周人驥上書“黔省民、苗錯處,往來洽比,結(jié)婚以來,數(shù)十年相安無事”[22]4826,要求黔省民、苗結(jié)親之例概免查禁,被乾隆以“所見甚是,如所議行”準(zhǔn)奏。乾隆二十九年(1764 年)經(jīng)吏部尚書陳宏謀建議,朝廷決定允許苗漢通婚。“與內(nèi)地民人無異,若令其姻婭往來,與苗人聲息相通,則各峒寨風(fēng)土人情或可得其領(lǐng)要,于地方亦屬有益?!保?3]183-184
在黔東南田野調(diào)查中,我們在漢族移民村寨中發(fā)現(xiàn)漢苗通婚現(xiàn)象普遍,大多數(shù)是“漢父夷母”的家庭結(jié)構(gòu),并不受限制于屯、堡族群通婚的歷史要求與傳統(tǒng)范圍。①一般在屯堡社區(qū)內(nèi)通婚,不與周邊少數(shù)民族通婚,即使偶有通婚的情況,多是屯堡男子娶少數(shù)民族女子作為妻子,極少有屯堡女子外嫁到少數(shù)民族村寨。我們也從村民口中了解到:
我們老祖公從江西遷來,(他們)都住在這里。周圍都是開覺、控拜、烏高這些苗寨,原來朝廷不允許我們跟他們結(jié)親,現(xiàn)在都變了。我們要找媳婦,親拖(托)親啊,就相互介紹了,沒有說啥民族,現(xiàn)在苗族、漢族都一樣。只要人好就可以的。像我們家來講,上輩我爸爸是漢族,媽媽也是漢族,但是家中三姊妹,有兩個姐姐嫁到開覺、臺江(苗寨),我和哥哥都娶的是漢族媳婦,平時我們聚在一起很熱鬧。原來我們開親講究貧富、門當(dāng)戶對啊那些的,現(xiàn)在都不興了。②根據(jù)筆者2022年1月14日在雷山縣堡子村訪談?wù)怼?/p>
伴隨當(dāng)?shù)貪h族移民代際增加,苗漢通婚頻繁。在客家(漢族)移民的姻親關(guān)系中,與苗族結(jié)為親戚關(guān)系網(wǎng)絡(luò)變得更為密集,村莊內(nèi)部“半客半苗”的民族組合形態(tài)應(yīng)運而生。傳統(tǒng)通婚范圍也不斷向外擴(kuò)大,遍布雷山、臺江、劍河、天柱甚至黔東南以外等地,超越族際邊界、文化觀念以及地理生態(tài)等限制??涤褐?,朝廷大力推動“苗疆”婚姻習(xí)俗變革。如清水江流域長期盛行的“姑舅表婚”,對婦女婚姻有嚴(yán)格規(guī)定?!肚献R略》中記載清平縣,“黑苗婚姻,姑之女定為舅媳。若舅無子,必重獻(xiàn)于舅,謂之外甥錢,又名還種。否則,終身不能嫁。”[17]105錦屏彥洞村中《定俗垂后》碑文載:“如外孫女悖其舅意與其他后生相好甚至出奔,舅家輕則向其家索要一筆酬金,重則毀其屋宇、霸其田產(chǎn),或以拐騙民女為由將后生控告于官?!保?4]139這種婚俗從康熙以降,就受到了朝廷的重點整飭。黎平、鎮(zhèn)遠(yuǎn)等府紛紛“禁革”此種婚俗,如錦屏文斗苗寨現(xiàn)存乾隆五十六年(1791年)婚俗改革碑,就頗為典型:
圣教教化已久,諸無異于民,而獨婚姻尚未改變夷俗者或舅背姑甥,或姑霸舅女;或男女年不相等,男行許嫁,則聘禮總歸舅氏。此等陋習(xí),殊堪痛憾。今據(jù)文斗、堯里等寨民姜廷干、李宗梅等稟請給示,前來合行出示曉諭。為此示,仰府屬人等知悉:嗣后男女訂婚,必由兩家情愿,憑媒受財。于中滋事致于控告,嚴(yán)究不貸,各宜稟遵無違。特示。[25]180
“蓋聞人倫之始,夫婦為先,王道之源,婚姻為重。”①錦屏縣政協(xié)文史資料委員會、錦屏縣志編纂委員會辦公室編:《錦屏碑文選輯》,1997年,第74-75頁。清王朝將對黔東南“苗疆”婚姻生活的干預(yù)與革新,作為推行禮治的重要一環(huán)。從推行漢苗通婚,到“庚帖為憑”的婚俗改革以及“轉(zhuǎn)娘頭”的廢除過程,生活在黔東南地區(qū)的少數(shù)民族人群,均已加入這一改革運動中來,既保有與內(nèi)地漢族類似的一面,亦有表現(xiàn)出少數(shù)民族特色的一面[26]199。
明清外來漢族移民進(jìn)入“苗疆”之后,在不同的歷史條件和社會環(huán)境與苗、侗、布依和水族等南方少數(shù)民族長時段、大范圍的交往互動,引起雙方在日常生活習(xí)俗上互相交流和浸染。在形式與內(nèi)容上都有不同程度的改變,存在“夷變漢”與“漢變夷”,漢夷互融現(xiàn)象,但在當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族總體上處于弱勢及被動地位而變化更大,因而其習(xí)俗變化趨勢主要是“夷變漢”[27]86。
對于早期深入“蠻境”“夷界”的軍士將民,他們在“夷多漢少”的生苗區(qū)中被周邊彝、布依、苗、瑤等眾多少數(shù)民族群體圍繞,難以避免有被“夷化”的傾向。例如明代天啟元年(1621 年)刑部侍郎鄒元進(jìn)言:“黔患不盡在苗……有浙江、江西、川湖流離及市魚鹽瓜果為生者竄入其中,久之化而為苗,苗依為命…”[28]718五開衛(wèi)、銅鼓衛(wèi)深駐少數(shù)民族地區(qū),為抵御周邊族類侵?jǐn)_,曾效仿侗族人民建立“侗款”歃血盟誓、相互應(yīng)援習(xí)俗,“五開、銅鼓等處,俗獷悍,其不逞,群而歃血立盟,推其豪為之魁,號曰‘華款’”[29]420。清末光緒年間,“漢民變苗者,大約多江、楚之人,懋遷熟悉,漸結(jié)親串,日久相沿,遂浸成異俗,清江南北岸皆有之?!保?0]163黔東南地區(qū)苗民認(rèn)為“家不祀神,只取所宰牛角,懸諸廳壁。其有‘天地君親師’神位者,則皆漢民變苗之屬”[20]175-176。在某種程度上,“漢變苗”可以看作是漢族移民入鄉(xiāng)隨俗的一種生活策略。
在黔東南地區(qū),漢文化總體上被視為一種主流的、先進(jìn)的文化形態(tài)。少數(shù)民族首先從外在的服飾裝扮上趨同漢民。史料中不同的記載,均展現(xiàn)了這種景象,如“苗人服色,男效漢妝……木佬男婦衣服悉類漢人…”[17]88。臺拱廳“今男子多有漢裝者”[17]119。黃平州內(nèi)苗民不僅裝扮與漢人無異,也入軍投戎,讀書習(xí)字。“男女裝束與漢人同……男人多力善斗,近來間從戎立功,而亦漸讀書,若初見,不知為苗類也?!保?0]428黎平府錦屏縣峒苗“言語、服飾與漢無異,并無蓄發(fā)苗人摻雜其間”[17]178。古州洞苗剃發(fā)者過半,食德服疇,與編氓無異。清中期“服飾婚喪與漢人同……衣冠文物日漸盛矣”?!肚献R略》中描述今雷山縣一帶苗民生產(chǎn)習(xí)俗變化狀況:“苗惟黑苗一種,性本頑焊,今漸馴良,略通漢語,其俗與各處同?!保?7]94原本“民性質(zhì)理而俗尚簡陋”的思南府開始變?yōu)椤拔慕恬螅袼诐u化”“士育于學(xué)”[31]400。
在田野調(diào)查中我們發(fā)現(xiàn),總體上“漢人化苗”的情況比較多,少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣主動地像漢族主流文化靠攏,社會風(fēng)貌“漸趨中州”。清水江兩岸的苗寨中很多習(xí)俗是從內(nèi)地傳入,比如流行于苗、侗寨的“椎牛”祭祖,源于漢族“其椎牛而祭墓,不如雞豚逮親存”[32]126。在雷山縣境內(nèi)的漢族移民村落中,仍然有一些老人依然清楚記得家族或者老祖公親戚中有“漢人化苗”的傳說故事。同樣地,在苗人家譜中也常見追溯漢人祖先的記載。巴拉河流域的“吃鼓藏”“吃新節(jié)”“重陽節(jié)”“春節(jié)”等分別代表苗族和漢族的文化特色,在一些苗寨中他們與漢族人民共同慶?!爸仃柟?jié)”“春節(jié)”[33]200。都柳江下游三江縣的“花炮節(jié)”最初為漢族移民的文化植入,現(xiàn)在成為苗、侗、漢等多民族共享的節(jié)日[34]255。雷公山附近的控拜村楊氏家族與漢族吳氏“打伙計”(也稱打老庚)故事傳襲至今。苗、侗、水、布依等少數(shù)民族受漢文化濡化,學(xué)會使用漢字書寫家譜、建立宗祠和祭祀先祖。不可置否,黔東南地區(qū)少數(shù)民族仍然在日常生活習(xí)俗中,保留著子父連名、同宗不開親、攔門酒、打三朝、手工制銀、美人靠等地域特色文化元素,他們也在“漢夷雜處”中呈現(xiàn)著多民族文化共享態(tài)勢。
貴州地區(qū)苗漢之間的人群關(guān)系、觀念變化具有一定歷史性、整體性和必然性,是在“跬步皆山”的歷史地理環(huán)境,大雜居、小聚居的立體分布格局,以及傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上形成。明清以來,官方招徠墾荒、經(jīng)商流寓、災(zāi)民逃難等民間自發(fā)移民紛至沓來,他們促進(jìn)了貴州水稻種植的發(fā)展和玉米等域外農(nóng)作物、本土雜糧在山區(qū)的推廣。不同于苗民“伐木耕山,土薄則去”“刀耕火種、趕山吃飯”的游種農(nóng)業(yè)生產(chǎn),漢族人民使用屯田筑壩、修堤通渠和精耕細(xì)作等中原傳統(tǒng)農(nóng)耕技術(shù),推動了山區(qū)稻作文化生成與中原農(nóng)業(yè)文明交流互鑒。清水江流域興起的木材貿(mào)易,更激活了當(dāng)?shù)孛癖姷慕?jīng)濟(jì)意識,使?jié)h族與世居少數(shù)民族之間建立了高度的依存性與關(guān)聯(lián)性。
稻,是黔東南農(nóng)業(yè)文化比較有代表性的元素。清代以前苗區(qū)的糧食作物以糯稻為主要品種,這與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族大多深居高寒山區(qū)的自然條件有關(guān)。弘治《貴州圖經(jīng)新志》中描述黔東南一帶食用糯稻的習(xí)慣,“每臨炊,始取稻粑入臼,手舂之,其聲丁東抑揚可聽?!保?5]87乾隆《貴州通志》記載,鄂爾泰在“苗疆”見到“黑苗……食惟糯稻,舂甚百,炊熟必成團(tuán)?!保?6]122都勻府的少數(shù)民族食用糯稻的歷史比較悠久,“平州、爛土等處四時常暖,土宜糯,恒炊食之?!保?5]94清王朝入黔軍隊皆來自秈稻的主產(chǎn)地,未解決籌措兵糧,便就地進(jìn)行種植秈稻,以提高籌集軍糧的效率。在丹江廳(今雷山縣)出現(xiàn)了“產(chǎn)米僅敷民食,苗民貧富俱食糯米”[17]8,臺拱廳有“軍戶多食晚米,苗人惟食糯米”[17]4的情形。嘉慶《古州雜記》載“苗民俱食糯米……屯軍均種粘谷?!保?7]573可見,秈稻進(jìn)入“苗疆”低地、河谷良田之后,糯稻伴隨“趕苗上山”的行動,逐步向高山和偏遠(yuǎn)山地退去,形成“苗糯漢秈”的食味格局[38]82。據(jù)《黔東南苗族侗族自治州志·農(nóng)業(yè)志》統(tǒng)計,水稻有糯、粘之分,各府州廳縣記載的稻谷品種秈有24 個、糯有18 個,其中糯稻主要種植產(chǎn)區(qū)是黎平、永從、古州、雷山、臺江、劍河等地。秈稻種植主要集中在鎮(zhèn)遠(yuǎn)、天柱、錦屏、麻江一帶[39]97。另外,筆者在雷山震威堡考察時,所遇到當(dāng)?shù)乩先朔Q在清朝“苗反客,客反苗”時期,此地“營上坡”內(nèi)有官兵、軍民來此安營駐堡,鎮(zhèn)壓周邊開覺、白高、控拜、烏高等苗寨。他們留下稻米谷殼埋在地里,被小堡的羅家老祖公在挖田開土?xí)r發(fā)現(xiàn)。盡管口述材料或許有待進(jìn)一步考證,但黔東南中南部等地較多種植糯稻是可以肯定,而漢人在乾隆時期將秈稻帶入“苗疆”一事已是無疑[40]94。
明清軍屯將士和漢族移民大多定居在河流沿岸,地勢平緩便于水利灌溉的地方,他們以新生產(chǎn)力代表的姿態(tài)出現(xiàn),在屯堡、漢寨周圍建立“中原式”的據(jù)點,向附近少數(shù)民族傳播新興農(nóng)耕作物和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)。例如思州府,從明代早、晚稻合計9 個品種(杉板紅、六十日、白露早、班稠糯等),到康熙時期增加到13個(洗杷早、麻粘、香根糯、過冬青、矮筒禾等)。這一時期,黔東南本土雜糧,如梁黍、稷、大麥、小麥、甜蕎、苦蕎、黃豆、豌豆、胡麻、蘇麻等不斷增多。乾隆四年(1739年)古州鎮(zhèn)總兵韓勛上奏:“向來新疆地方,小麥、高粱、小米、黃豆、脂麻、蕎麥等種,素不出產(chǎn)。自安設(shè)屯軍之后,地方文武設(shè)法勸種雜糧,今歲俱有收獲。”[41]9507隨后域外的番薯、馬鈴薯、玉米等農(nóng)作物也在各地傳播,“大約上田宜晚稻,中田宜早稻,下田稻旱粘。山坡磽確之地,宜包谷、燕麥、黃豆,而紅稗、水稗、春蕎秋蕎皆次之,亦有種小米,紅麥、綠豆、芝麻者。”[17]24-25此外,由衛(wèi)所配給耕牛,向少數(shù)民族地區(qū)推廣牛耕技術(shù)、開塘作堰、挽水灌田之法,包括龍骨車、犁轅、水耙等農(nóng)業(yè)生產(chǎn)工具的傳播,都極大地促進(jìn)了貴州山區(qū)的農(nóng)業(yè)開發(fā)。
黔東南境內(nèi)清水江流域,具備氣候溫暖、雨量充沛的優(yōu)越條件,適宜杉、松、楠、樟等木材生長。自古以來這一帶呈現(xiàn)“叢林密茂,古木陰稠,虎豹踞為巢,日月穿不透”的“深山箐野”景象。[42]6明代中期,即有四川、湖廣、貴州等地在此采辦“大木”“苗木”。據(jù)《明實錄》載:“工部以修乾清、坤寧宮會計財物事宜,上請尚書李鐩提督營建。升湖廣巡撫右副都御史劉丙為工部右侍郎兼右僉都御史,總督四川、湖廣、貴州等處采取大木?!保?3]661《黔史》中提到“明嘉靖三十有七年,采大木于鎮(zhèn)遠(yuǎn)、偏硚、施秉等處?!保?4]8改土歸流后,廣袤“苗疆”的森林資源被大規(guī)模地開發(fā)出來,四方商賈,絡(luò)繹不絕。雍正對“新疆”用兵之際,為保證從湖南運送軍糧的路線通達(dá),命張廣泗主持疏浚清水江航道,“雍正七年鄂文端與巡撫張廣泗題請開浚,自都勻起至楚之黔陽縣,止凡一千二百余里,于是復(fù)有舟楫之利。”[17]325大批漢族移民借助清水江通渠之便,看到“遍地皆是”的木材資源,競相墾殖。這一時期,各地商人也帶來大量資本、勞動力和生產(chǎn)技術(shù)紛紛涌入。木材貿(mào)易極為活躍,貿(mào)易量頗為可觀,據(jù)《黎平府志》載:“杉木歲售百萬金。黎郡產(chǎn)木最多,……則遍行湖廣及三江等省,遠(yuǎn)商來此購買,在數(shù)十年前,每歲可賣二三百金,今雖盜伐,亦可賣百余萬,此皆產(chǎn)自境內(nèi)。境外則為杉條,不及郡內(nèi)所產(chǎn)之長大也。黎平之大利在此。”[45]325在這樣的背景下,當(dāng)?shù)厝艘仓饾u參與到木材貿(mào)易體系中來,據(jù)載:“苗人未習(xí)種杉,近亦效為之,放木筏順流而下,獲利甚厚。”[17]122在清水江的干支流地區(qū)以便捷的水道為依托逐步興起一些沿江集市,尤其是以卦治、王寨、茅坪三寨為中心,下河買木客商移民順江而上,到上河一帶佃山栽杉,形成了一個由沅水經(jīng)洞庭湖與長江水系連接、被納入全國性市場網(wǎng)絡(luò)的區(qū)域木材貿(mào)易市場[46]46。
伴隨清水江木材采運及流通,許多水驛站點開始復(fù)蘇或出現(xiàn),沿江而上的地方性集市漸次形成。它們或因運送鹽與糧食、木材及土特產(chǎn)品等,自下而上的“鹽布糧貨”運銷,帶動了兩岸的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易。明嘉靖年間,“思南府上接烏江,下通蜀楚,仡佬族采煉的朱砂、水銀吸引內(nèi)地‘商賈麟集’,‘舟楫往來不絕’?!保?7]512自雍正朝改食川鹽為粵鹽,原本“不通聲教”的古州遂為水陸通衢,“廣東、廣西、湖南、江西貿(mào)遷成市,各省俱建會館,衣冠文物,日漸饒庶,今則上下河街,儼然貨布流通,不減內(nèi)地?!保?7]571乾隆時岑鞏縣有“日見千人拱手,夜有萬盞明燈”的繁華商業(yè)盛景,成為思州的第二大鎮(zhèn)。古州境內(nèi)“商賈日眾,南海百貨亦捆載而至”[45]333以及“辰沅間人亦胥待于施秉爭買歸,遂成一閧之市”[45]387。
此外,苗民在與漢人商旅交往中學(xué)會經(jīng)商,“央鄰近富戶作保,出樹木為本,合伙生理,或借貸經(jīng)商,無不應(yīng)付”[48]350,使用漢字立契約文書,其中最著名的就是“清水江文書”,包含了漢、苗、侗等各民族關(guān)于山林買賣、租佃等經(jīng)濟(jì)活動內(nèi)容。他們帶動清水江兩岸村寨種植和采運杉木,逐步發(fā)展人工林業(yè),至今成為貴州山區(qū)經(jīng)濟(jì)之典范,使?jié)h族與黔東南少數(shù)民族在互通有無、互惠互利中凝結(jié)為更加緊密的經(jīng)濟(jì)共同體。
明清統(tǒng)治者重視對黔東南少數(shù)民族進(jìn)行禮法教化,以儒學(xué)教育來“化導(dǎo)”少數(shù)民族,開展移風(fēng)易俗,以達(dá)到“九州共貫、六合同風(fēng)”之目的。地方官員積極推行這種經(jīng)邊思想,認(rèn)為化導(dǎo)民眾,變“苗疆”為“聲名文物之區(qū)”是盡忠守土的責(zé)任,所謂“弦誦之聲未能周于四境,是亦守土之責(zé)也”[49]547,這樣的德化政治和儒學(xué)為中心的文教設(shè)置,是維護(hù)王朝政治和鞏固邊疆社會秩序的重要基礎(chǔ)。
明清王朝對貴州地區(qū)的統(tǒng)治有一項非常重要的內(nèi)容,就是實行“移風(fēng)善俗,禮為之本敷訓(xùn)導(dǎo)民,教為之先”的安邊思想。在這種背景下,黔東南開始了“比同中州”的“文明教化”歷程。明初,朱元璋言:“兵變以來,人習(xí)戰(zhàn)爭,惟知干戈,莫識俎豆。朕惟治國以教化為先,教化以學(xué)校為本。京師雖有太學(xué),而天下學(xué)校未興。宜令郡縣皆立學(xué)校,延師儒,授生徒,講論圣道,使人日漸月化,以復(fù)先王之舊?!保?]1686永樂十一年(1413年)貴州建省,思州、黎平、石阡、思南、鎮(zhèn)遠(yuǎn)等地建立府學(xué),清平、都勻、銅鼓、平溪、五開等各衛(wèi)建立衛(wèi)學(xué)。府(衛(wèi))設(shè)教授、州設(shè)學(xué)正,縣設(shè)教諭,專管地方教育。另有社學(xué)、書院做以充實,例如石阡的明德書院、鎮(zhèn)遠(yuǎn)的紫陽書院,思南的斗坤書院、黎平的天香書院陸續(xù)開啟講學(xué)之風(fēng)。書院的設(shè)置,不僅充實衛(wèi)學(xué)教育,亦使“貴之一省,自茲而往,教化大行,風(fēng)俗丕變,人才為之輩出,人文為之宣朗”[50]340。這一時期創(chuàng)辦學(xué)校和書院成為朝廷控制人們思想、穩(wěn)定社會統(tǒng)治、實施教化和傳播儒學(xué)的最主要手段。
黔東南在衛(wèi)學(xué)、社學(xué)、書院以及附司、縣學(xué)的就學(xué)環(huán)境中,逐漸出現(xiàn)偃武興文的風(fēng)氣,也為更多人群走上科舉道路提供途徑?!洞竺鲿洹份d:“國朝自正統(tǒng)以來,承平日久,天下軍衛(wèi)子弟多習(xí)儒業(yè)。延至邊徼亦或設(shè)學(xué)建官以教之,其在京師勛戚子孫、襲爵及被選尚主者亦學(xué)于國子監(jiān)?!辈⑶乙?guī)定“有志科目者,亦許應(yīng)試?!保?1]274景泰元年(1450 年),更“令各衛(wèi)官舍軍余,曾送入學(xué)者,許入試?!保?2]24在此背景下,一些衛(wèi)所武官應(yīng)襲者“寧愿讀書,也不愿襲職”的事例開始出現(xiàn)。例如嘉靖十七年(1538 年),楊森“因中鄉(xiāng)試”而不愿襲職。次年,楊玉衡系生員,“亦愿科目”“不愿承襲”[53]330。從此,衛(wèi)籍人員逐漸成為科舉取士的有力競爭者,甚至出現(xiàn)頗為著名的科舉世家。例如五開衛(wèi)的隆里所中陳氏家族,原系明代中期的軍戶移民后裔,但從《陳氏家譜》中所見,家族中第五代至十四代內(nèi)均有讀書之人,并以“世接書香”與“耕讀傳家”作為家訓(xùn)[54]139。他們也成為貴州地區(qū)儒學(xué)文化的傳播者和繼承者。
清承明制,尊孔崇儒、設(shè)學(xué)興教,對苗民采用“修其教不易其俗,齊其政不易其宜”[55]246以民人、熟(番/苗/夷)、生(番/苗/夷)分類治理,“欲其漸仁摩義,默化潛移,由生番而成熟番,由熟番而成士庶”[56]3778的政策,大量興辦官學(xué)、義學(xué),無論數(shù)量還是深入邊疆的程度,都遠(yuǎn)超明代。康熙重視以學(xué)校教育來改變地方風(fēng)俗,準(zhǔn)許“將土司子弟送學(xué)肄業(yè),以俟襲替,其族屬人等及苗民子弟愿入學(xué)者也令送學(xué)……貴州仲家苗民子弟一體肄業(yè),考試仕進(jìn)?!保?5]50雍正開辟“新疆”后,在武力統(tǒng)治下繼續(xù)執(zhí)行文教政策,注重加強對邊疆少數(shù)民族學(xué)校教育。張廣泗給朝廷上奏《設(shè)立“苗疆”義學(xué)疏》曰:
新附苗生,既為良民,其子弟亦思上進(jìn)。請照東川、湖南之例,于苗民就近鄉(xiāng)村,設(shè)立義學(xué),課讀經(jīng)書。數(shù)年之后果能赴考,附入內(nèi)地苗籍一體,酌量錄取……上下兩游,新附“苗疆”延袤二三千里,人戶不下數(shù)十萬……于撫導(dǎo)綏戢之余,必當(dāng)誘植彼之秀異者,教以服習(xí)禮義。庶幾循次陶淑,而后可漸臻一道同風(fēng)之效。是所請設(shè)立義學(xué),課誨新附苗人子弟,實為振勵”苗疆”之要務(wù)。[50]561
清廷準(zhǔn)奏,先后在古州、都江、臺拱、八寨、清江、丹江等地設(shè)立義學(xué),使原本處于“生苗”區(qū)的苗民子弟正式接受學(xué)校教育。雍正十二年(1734 年),朝廷議準(zhǔn)貴州學(xué)政晏斯盛疏言:“黎平府之古州,雖未設(shè)學(xué),而苗民繁庶,頗之向?qū)W。請擇其文理明順者,量取一二名,附入府學(xué)苗童之后,以示鼓勵?!保?7]780-781這樣的政策頒布增加了黔東南少數(shù)民族子弟入學(xué)名額。雍正帝與主政貴州的大臣們一致認(rèn)同需要對苗民施以長久教化之策。他們主張推行科舉選拔制度,因考慮到苗民文教基礎(chǔ)薄弱,便對開科取士的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行調(diào)整。乾隆四年(1739年),對苗民實行擴(kuò)征科舉,增加苗童入學(xué)名額,“查黔苗有歸化雖歷百年,而素性愚蒙,實與歸化未久無異者,遽于漢童卷內(nèi)合校,難邀取錄。請仍準(zhǔn)其與歸化未久之新童一體應(yīng)試。至歸化年久,未經(jīng)定有苗額之先,早與漢童合試者,地方官不得因其祖籍苗民,仍以新童送試,漢童亦不得以定有苗額阻抑”[58]9305,以此來激勵苗民向?qū)W,保障科舉取士公平。乾隆十六年(1751 年),清政府取消了苗民子弟科舉優(yōu)惠政策,實行“漢苗一體”的合考。“漢苗一體應(yīng)考”的科舉政策變化,在一定程度上體現(xiàn)出清政府認(rèn)為對苗民“教化”取得階段性突破,也是對新辟“苗疆”文教治理的一種自我認(rèn)可。從乾隆至道光年間,都勻府、黎平府、古州等地貢生、舉人、秀才、進(jìn)士不斷涌現(xiàn),其中一部分人出任官職,一些人在家鄉(xiāng)設(shè)館授學(xué),對發(fā)展南方少數(shù)民族地區(qū)的教育起到了橋梁作用。
清代在黔東南各府、州、縣、廳等開設(shè)書院。乾隆時黎平知府吳光廷倡導(dǎo)官民出資建立書院,從講堂、書室、齋舍、學(xué)田、費用等均備辦齊全,自己“捐書籍十部,延山長,與諸生朝夕研究,文教煥然一新”[59]52。鎮(zhèn)遠(yuǎn)府黃平州知州袁治“捐一千三百余金,建龍淵書院,置經(jīng)史,延名師,教授生童,厚其廩給,稱濟(jì)濟(jì)焉”[60]470。書院教習(xí)內(nèi)容主要是以“四書五經(jīng)”“三綱五?!薄白鹂字揖睘橹鞯娜鍖W(xué)內(nèi)容,在一定程度上加快了漢文化在苗疆地區(qū)的傳播與弘揚速度。中央統(tǒng)治者在南方少數(shù)民族地區(qū)修建學(xué)宮、會館、文廟、祠堂等,舉行祭拜孔子活動,通過施教、尊儒、祭孔等方式對苗、侗等少數(shù)民族進(jìn)行“尊尊”“親親”“君君臣臣、父父子子”的禮制規(guī)約,不斷強化中央對黔東南地區(qū)的統(tǒng)治秩序,也推動著西南邊疆地區(qū)與中原一體化發(fā)展的歷史進(jìn)程。在儒家大一統(tǒng)的理念影響下,黔東南的各府、縣的明清地方志的編排規(guī)范也遵循著先天后地、先圣后愚的原則,重視倫理綱常,其內(nèi)容涉及紀(jì)念先賢、表彰忠烈、守節(jié)、孝悌和歌頌節(jié)烈之女等。光緒《古州廳志》卷六《典禮志》,在“通禮”中可見頒詔禮、授時禮、慶賀禮、學(xué)校師生相見禮、授業(yè)弟子見師長禮、士人敵體相見之禮、卑幼見有服尊親之禮、家禮、婚禮、祭禮、喪禮、服制等內(nèi)容。在大姓家譜、族譜中流傳的家訓(xùn)、族訓(xùn)、宗氏源流和祖先傳記中擁有濃厚的儒學(xué)思想。筆者在雷山縣境內(nèi)見到清代漢族移民后裔羅氏家譜中,清楚地記載著“孰孝弟以重人倫”“篤宗族以昭雍睦”“和鄉(xiāng)黨以息爭訟”“重農(nóng)桑以足衣食”“尚節(jié)儉以惜財用”,以此警示后世子孫謹(jǐn)遵族規(guī),也成為地方崇儒尚禮、以文化教的代表。
黔東南苗民在由義學(xué)、書院形成的學(xué)校制度與科舉制度相結(jié)合的人才培養(yǎng)體系下,開始學(xué)習(xí)《圣諭廣訓(xùn)》和儒家經(jīng)典,逐漸與內(nèi)地“聲教相通”。中央統(tǒng)治者廣設(shè)學(xué)校,大興科舉,讓原本處于“化外之區(qū)”的苗民能夠“陶以文教,消其悍頑”,本質(zhì)上是為了保障“苗疆”社會的長治久安和邊疆形勢的穩(wěn)固,正如《清江志》序言所述:
黔地自改土歸流,皆成“腹地”……經(jīng)圣天子武功文教,恩威四訖,各大吏承流宣化,及職此土者加意撫綏,休養(yǎng)生息,服教畏神數(shù)十年。向之言類侏漓者,今則漸通音問矣;向之行類禽獸者,今則漸通禮數(shù)矣;向之飲血茹毛者,今則水濡火化食稻甘肥矣;向之草衣卉服者,今則蠶生棉植紡布織帛矣;向之佩刀負(fù)弩買路抽江者,今則荷鍤扶犁力役供賦也;向之矩梯構(gòu)廠巢居穴處者,今則雉堞干門魚鱗萬尾矣。水陸路開,商販鍾至,竟已成一大都會。各屯堡差操外,負(fù)來極經(jīng),四方流寓入籍者,衣食足而詩書文武孝廉入庫食氣者續(xù)起。[61]348-349
從事實上來講,儒學(xué)教化、開科取士的德化政治,最終達(dá)到了以文、以禮來重塑“苗疆”政治格局與地域秩序的目的。光緒末年,科舉制度被廢除,黔東南民族地區(qū)義學(xué)與書院也一并廢置。丹江廳、臺拱廳、清江廳等地開始設(shè)立新學(xué)堂、傳習(xí)所,進(jìn)行國文、歷史、格致、算數(shù)等現(xiàn)代學(xué)科教育。這也為民國時期學(xué)校教育,培養(yǎng)近代少數(shù)民族精英與知識分子奠定了基礎(chǔ),從而增進(jìn)了邊疆地區(qū)對于中華秩序和統(tǒng)一多民族國家的認(rèn)同。
一部中國史,就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史,就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國的歷史。中華民族整體性的演進(jìn)以及中華民族共同體意識的凝聚,經(jīng)歷了一個漫長的歷史過程。我國的各民族之間既有矛盾斗爭,又互相聯(lián)系和日益接近;既有各自民族的特點,又日益形成著他們間在經(jīng)濟(jì)、政治、文化上的共同點;既分別存在和建立過不同的國家政權(quán),又日益趨向于政治的統(tǒng)一和建立統(tǒng)一的國家[62]4??v觀明清以來黔東南多民互嵌格局的形成進(jìn)程,我們可以從衛(wèi)所遍置、驛道開通維護(hù)利用中,基本輪廓出王朝政治強勢地將“化外之區(qū)”納入中央統(tǒng)一體系的制度背景和地方機制。通過婚姻和地域習(xí)俗演變,民族日常生活中梳理出文化多樣性和共同性的生成脈絡(luò)。在農(nóng)耕、山區(qū)生計和市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展中描繪出人群互動和社會關(guān)系,以及在大一統(tǒng)觀念、儒學(xué)禮治和開科取士推行中,勾勒出一個地域整體秩序與重塑過程。然而,以黔東南為切入點,展示我國西南邊疆區(qū)域人群關(guān)系、政治形態(tài)、文化圖式、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)以及社會環(huán)境變動,從本質(zhì)上是揭示漢、苗、侗、水、布依、瑤等各民族在接觸、碰撞、沖突、交流與融合中逐漸統(tǒng)一于一個國家政權(quán),不斷凝結(jié)為一個中華民族共同體的地方性過程,也使“你中有我”“我中有你”的交融態(tài)勢更加鞏固。與此同時,從黔東南以及西南整個地區(qū)納入王朝版圖的歷史過程中,我們可以總結(jié)出多民族互嵌格局的共有和特性模式,在區(qū)域視角內(nèi)向下觀察“多元”的微觀社會結(jié)構(gòu)及基礎(chǔ),向上透視宏觀的“一體”與全方位嵌入的關(guān)系和過程,成為闡釋鑄牢中華民族共同體意識的一種可能性路徑。