□楊明明

一

隴南宕昌縣新城子藏族鄉(xiāng)新坪村，全村皆為楊姓藏族。在與漢族的長期交往中，新坪村藏族皆通曉漢語，但不識藏文。村民除信仰苯教的10戶，其余202戶皆信仰宕昌方言中的“老爺”或“佛爺”，即龍王神，也就是被稱為“赤爺”的“赤沙龍王”。

在隴南宕昌，龍王神不僅是司雨之神，其更為重要的職能是作為地方神保佑一方平安。在這里，龍王廟里供奉著神像，村民們各自的家堂也設有神案。

新坪村村民的家堂所奉神明包括苯教的“鳳凰山神”、龍王神、藏族武將神以及一位來自舟曲的藏族女神。在眾神中多以龍王神為主案，根據(jù)所奉龍王神的不同，分為大案和小案，大案供奉赤沙龍王及其正妻金絲娘娘，小案供奉赤沙龍王的一子一女——山海龍王、金花小姐。在此，筆者以新坪村楊愛蘭（化名）家為例，來介紹以赤沙龍王及金絲娘娘為主案的藏族人家家堂布置。

楊愛蘭家家堂正壁左上方釘有一塊短板，上面放置藏族女神的象征物，正壁中央偏上方釘有一塊長板，其上放置三位神明的象征物，從左到右依次為金花小姐、赤沙龍王與金絲娘娘、藏族武將神。除此之外，部分村民的家堂中還供奉有山神，其神位在金花小姐左側。

◇師家法器與家堂布置

每年臘月，村民們會依照師家算出的吉日，邀請他們至家中為家堂神更換新衣，即將神案上白紙制成的部件拆下焚燒，并更換上新剪的“衣服”。在這一過程中，師家要宰活雞進行兩次開拜，第一次是為家神脫去舊衣時，第二次是為家神更換新衣時。這一儀式以煨桑為始，以打卦為終，打卦并非只有一次，出于納吉祈福的心理，師家往往會為主人家打出上爻，若得卦不吉，師家會繼續(xù)向家堂神祝禱并再次打卦。師家兩次念誦的開拜詞內(nèi)容大致相同，主要是祝禱風調(diào)雨順，為家中成員討吉祥。

由于長期與漢族雜居，新坪村藏族使用農(nóng)歷而非藏歷，對家堂神的祭祀固定在每年的除夕、正月初一至初三、正月十四至十五。祭祀由每家的當家人（皆為男性）主持，女性基本不參與，祭祀主持者會先煨桑，然后焚燒白紙（沿一側對角線折疊為三角形）與冥幣，其間會向家堂神祝禱，祈求家人平安健康。除這幾個固定祭祀日期外，若有禳災需求，也可隨時拜祭家堂神以求庇佑。

新坪村藏族除在自家敬祀赤沙龍王外，還有集體祭祀活動，即七月會。每年農(nóng)歷七月十一，新坪村會挑選出幾名青壯年，讓他們前往新城子藏族鄉(xiāng)附近的一個專門的地方迎接赤沙龍王。

七月會的主要功能在于通過龍王神巡游來為村落降下福祉，以表達村民們對風調(diào)雨順的企望。其表現(xiàn)形式為青壯年村民用三頂轎子分別抬著赤沙龍王及其妻金絲娘娘、其女金花小姐這三尊神像，從村口開始巡游。在途中轎夫們會依據(jù)個人意愿“降神”，即抬著神像進行360度的旋轉(zhuǎn)，象征神明稍作停留并在此賜福。在巡游過程中，村民都會在道路兩旁迎接并燃放鞭炮。巡游結束后，三尊神像被停放在村尾神廟前的空地上。下午三四點鐘，村中的眾位師家們手持扇鼓唱誦開拜詞，將三尊神像迎入神廟。新坪村神廟在“文革”時期遭到破壞，后重建于1983年，為金絲娘娘廟。在神像被安置于廟中后，許過大愿的村民會依次進入神廟，在師家的主持下還愿。在調(diào)查中，筆者發(fā)現(xiàn)大愿多以祈求神明禳災解厄為主，如家中有人久病不愈，病人的親屬會向赤爺許下供品，等病人痊愈后，他們便會在師家的見證下獻上活雞以還愿。

七月會中還存在著藏族與漢族的族際互動，整場活動是由藏族師家與漢族師家合作完成的，兩族師家的開拜詞內(nèi)容一致，區(qū)別在于前者使用藏語，后者使用漢語。共同的居住環(huán)境和生產(chǎn)方式成為宕昌縣漢藏民眾普遍信奉家堂龍王神的信仰基礎。

二

在藏族文化中，龍被稱為“魯”“珠”，“魯”是指“棲息在大海、森林、沼澤、神山、古樹、遺跡等地各種生靈的總稱”，而“珠”則更接近漢文化中騰云駕霧的龍。

隴南地區(qū)處于藏彝走廊，歷來是多民族雜居之地，民族種類多且支系復雜。這一地區(qū)的民族文化具有顯著的復雜性與多樣性，在研究過程中很難用極鮮明的單一民族特色來清晰界定某一族群。多元化的民族文化使得區(qū)域性成為最不容忽視的研究視點。

宕昌古屬岷州，洮岷地區(qū)有著歷史悠久的龍王神崇拜傳統(tǒng)，或稱“湫神”崇拜。“‘湫’乃山間低洼處之水潭，俗謂龍居其中。岷州地方史志與百姓皆將境內(nèi)崇拜的龍王、泉神、元君等水神稱為‘湫神’……‘龍神’則是洮州百姓對當?shù)厮竦乃追Q。”（王淑英：《多元文化空間中的湫神信仰儀式及其口頭傳統(tǒng)——以甘肅洮岷地區(qū)為田野調(diào)查中心》， 西北民族大學博士論文，2010年）

據(jù)《羌笛藏歌》一書中所做的統(tǒng)計，洮岷十八龍神中有兩位的管轄范圍在今宕昌縣境內(nèi)。在這一基礎上，我們可以發(fā)現(xiàn)，宕昌藏族的龍王神信仰和流行于洮岷地區(qū)的湫神信仰同屬一個體系，龍王神乃是作為地方保護神而廣受人們祭祀的。

宕昌藏族在保持自身固有文化的同時，也深受漢文化的影響。龍王神信仰的發(fā)生與這兩種文化都息息相關。宕昌藏族的龍王神信仰與洮岷地區(qū)的“湫神”信仰同屬一個體系。洮岷地區(qū)受到供奉的龍王神，以明代將領居多。結合洮岷地區(qū)因戰(zhàn)亂而長期動蕩的史實來看，形成這一現(xiàn)象的原因有二：其一源于民眾對平定戰(zhàn)亂、帶來和平的將領們產(chǎn)生的感恩心理，他們自然而然地將其作為崇拜對象；其二是因明代統(tǒng)治者大量“敕封”功臣為神，以此來表彰和激勵將士。在民間與統(tǒng)治階層的雙重認同下，諸多歷史面目清晰的龍王神便成了維持地方秩序的護方神，乃至進入每家每戶作為家堂神享受香火崇拜。

宕昌藏族生存于族群交融混雜的復雜地帶，在地理與歷史的雙重因素影響下，他們將漢文化特征明顯的龍王神吸納進了信仰體系中，由此形成了獨特的宗教文化。通過對宕昌藏族的龍王神信仰進行探究，我們可以了解這一獨特族群的心理結構，同時我們也能清晰地看到“他文化”是如何影響了宕昌藏族的宗教生活并豐富了宕昌地區(qū)的民族文化。

一方面，宕昌藏族的龍王神信仰維系了人與自然的和諧關系；另一方面，由這種信仰承載的集體記憶也讓這一族群在動蕩時期的頻繁遷徙中有了情感寄托，并加強了族群成員間的身份認同。龍王神信仰作為宕昌各族群民間信仰的共同因子，也在一定程度上促進了多民族、多文化的和諧共存，從而保證了這一地區(qū)的穩(wěn)定和諧發(fā)展。