張楊寒

（廣東技術師范大學，廣東 廣州 510665）

一、相關研究綜述及研究意義

學界對于保生大帝信仰的研究，由臺灣學者王世慶率先發(fā)起。其從人類學視角出發(fā)，發(fā)表《民間信仰在不同祖籍移民的鄉(xiāng)村之歷史》。隨后，劉枝萬發(fā)表《臺灣臺北縣樹林鎮(zhèn)醮祭典》，論述保生大帝醮祭典過程①。林美容《臺灣民間信仰研究書目》記錄了不少1990年前臺灣出現(xiàn)的保生大帝信仰研究論文書籍。1999年，戴寶村在《臺北縣立文化中心季刊》發(fā)表《淡水、三芝地區(qū)的大道公信仰》，研究大道公信仰范圍及活動。2001年，王見川、李世偉《日本據臺以來大龍峒保安宮概況》，探討保生大帝信仰傳播，及日據臺以來保安宮各種狀況。2002年，王郁雅撰寫碩士論文《臺南市保生大帝信仰研究》，研究保生大帝起源、發(fā)展及傳播。

福建地區(qū)對于保生大帝信仰研究自20世紀80年代末起蔚為熱潮。漳州于1989年召開紀念吳夲誕辰1010周年學術討論會，以史學、宗教學及醫(yī)學等多視角研討保生大帝信仰。會議論文中45篇入選《吳真人學術研究文集》，由廈門大學出版社出版。爾后，廈門舉行“紀念吳真人誕生1010周年暨道教與醫(yī)學文化學術討論會”，收到許多基于實地調查、具有較高學術價值的論文，如，鄭振滿《吳真人信仰的歷史考察》，方文圖、顏立水、曹有德《廈門地區(qū)吳真人宮廟調查報告》，黃松英、林水泉《廈門曾厝安保生大帝廟群調查記》等。此后，保生大帝信仰學術研討會持續(xù)于廈門召開，論文、研究資料越發(fā)豐富，但探討范圍未做突破。

國外學者對保生大帝信仰也有所研究，如1990年，施舟人（Kristofer Schipper）《The Cult of PaoSheng Ta-Ti and Its Spreading to Taiwan—a case study of fen-hsiang》，重點分析保生大帝“分香”歷史，強調儀式對于民間信仰的作用。1993年丁荷生推出的《Taoist Ritual and popular Cults of Southeast China》第二章《The Great Emperor Who Protects Life:the division of incense》也采取“分香”儀式視角考察保生大帝信仰發(fā)展及傳播[1]14。

閩臺兩岸淵源關系有“五緣”，即地緣、血緣、法緣、商緣、文緣。五緣中的文緣又包含“神”與“俗”之緣，也即“諸神同祀、風俗相通”[2]23?！氨Ｉ蟮邸弊鳛殚}臺同祀神明，具有重要學術研究價值及意義。保生大帝信仰文化研究，使閩臺民眾自發(fā)帶動兩岸信仰交流，不僅能夠提高向心力維系兩岸情誼紐帶，還能增強閩臺族源認同及華夏認同感。目前國內外學界對于保生大帝信仰已有不同程度的研究，但總體而言，探討范圍較為局限，不加考辨的將傳說作為真實史料用于論述的現(xiàn)象依舊存在，考證祖廟始建時間時部分學者的論述客觀性不足，本文將立足客觀實際，闡述保生大帝信仰起源、發(fā)展及其文化意義，展現(xiàn)閩臺文化交融互動過程。

二、保生大帝信仰發(fā)展及進香儀式

（一）吳夲生平簡述

“保生大帝”②原型為北宋時期福建閩南名醫(yī)吳夲。吳夲，字華基，號云衷，生于北宋太平興國四年（979年）三月十五日，先祖本來自中原，父母為避戰(zhàn)亂而自臨漳遷至福建泉州。其自幼家境貧苦，即隨父吳通下海捕魚，后父親因病離世，母親也隨之撒手人寰，自此立志學醫(yī)，普救眾生。吳夲先以蛇醫(yī)為師，后又游歷名山古剎，潛心專研醫(yī)學，精于采藥煉丹及針灸。在白礁岐山東鳴嶺龍湫坑畔修茅舍，采藥、煉丹、修道收徒。楊?！端纳裰韭浴窗捉钢韭浴怠份d：

白礁乃坐化處，屬同安界，青礁乃煉丹處，屬海澄界，泉人多謁白礁，漳人多謁青礁。[3]11

據傳，宋仁宗母親患乳疾，吳夲揭榜入京，以針灸治愈，被封為妙道真人。北宋明道二年（1038年），漳泉地區(qū)疫病肆虐，吳夲帶領徒弟入疫區(qū)救死扶傷。爾后，吳夲于北宋景佑三年（1036年）攀龍池巖懸崖采藥時失足墜崖羽化。因其生前懸壺濟世，醫(yī)術高明，沉疴痼疾也能治愈，而被視為民間“神醫(yī)”。楊志《慈濟宮碑》載：

侯弱不好弄，不茹葷，長不娶，而以醫(yī)活人，枕中肘后之方，為始不數數然也。所治之疾，不旋踵而去，遠近以為神醫(yī)。[4]1

為紀念其功德，當地百姓于南宋紹興二十一年（1511年）分別在青礁及白礁兩處籌資修建廟宇（慈濟宮），供奉其靈。據《四神志略〈白礁志略〉》載：

吳橋真人廟，在府治善濟鋪，宋紹興間建，神同安人，業(yè)醫(yī)活人，景佑間化，鄉(xiāng)人肖像祀之。[3]11

自此，吳夲由“神醫(yī)”轉變?yōu)椤搬t(yī)神”，受南宋以降歷代褒封，其廟香火旺盛，歷久不衰。信眾者認為其道風高潔，且廟宇“靈驗”“有求必應”，便贊其“大道無私，赤子從此瞻永保；真人有赫，隆同由此慶長安”。

（二）明清時期信仰發(fā)展過程

保生大帝于南宋時期獲三次敕封，而明清時期所流傳的“保生大帝多次受明皇室敕封”一說恐有偽造之嫌[5]77。明清時期，保生大帝信徒對于保生大帝在南宋時期所獲的封號進行了強調與重溫，值得注意的是，保生大帝受敕封的封號在不同文本中出現(xiàn)不同表述、不同年代的現(xiàn)象，這與明清時期王朝嚴厲打擊淫祀的舉措有關。明清保生大帝信徒為避免保生大帝廟宇因未被朝廷正式承認而被當作淫祠拆毀，便反復強調宋時所獲封號，并積極偽造新封號、構造神話傳說，欲藉此取得地方官府支持，避免遭到打擊。

如，清初顏蘭《吳真君記》記載，保生大帝在宋紹興二十年（1150年）受封，封號為慈濟宮肇軔；明洪武五年（1372年）受封，封號為昊天御史醫(yī)靈真君；又載明時保生大帝顯靈助戰(zhàn)（“露幡救駕”“鄱陽助戰(zhàn)”）及“懸絲診帝后”，并因此受封為“昊天御史醫(yī)靈真君”“萬壽無極保生大帝”的神話傳說?！瓣惶旖痍I御史慈濟醫(yī)靈沖應護國孚惠佑普妙道真君萬壽無極保生大帝”稱號為明朝四次敕封吳夲的最高神格，明中后期，保生大帝在閩南的地位與關帝、媽祖相同。

不僅如此，明清時期保生大帝信徒還為保生大帝進行了一定的“儒化”。清道光元年（1821年）大學士李光地《吳真人祠記》林廷《保生大帝實錄》、道光戊申年（1848年）及道光戊申年（1848年）海澄生員顏清瑩《東宮保生大帝傳文序》，均對保生大帝形象加以“儒化”。

而當時地方官府對于這些有關保生大帝受封的傳說也秉持著默認的態(tài)度，翻閱相關年代的府志及縣志纂修即可找出相應佐證，其記載了不少保生大帝信徒偽造的敕封，實際表達了王朝對保生大帝信仰正統(tǒng)性的認可與接納，體現(xiàn)出王權在控制邊陲地區(qū)時的靈活性與變通策略。

（三）文化傳播路徑

保生大帝信仰文化傳播，以廈漳一帶為原點輻射至東南亞地帶。其在省內的文化傳播路徑是先由廈門、漳州地區(qū)往北部傳播至泉州、莆田、福州等地；向西及西北方向傳播至龍巖、三明、南平。而傳播至福建省外地區(qū)主要為潮州、粵東、香港和臺灣[6]84。

明清時期，閩南移民渡海入臺。初開拓臺灣島，民眾不僅要與瘴疬四起的惡劣自然環(huán)境作斗爭，還面臨著倭寇猖獗、醫(yī)療技術發(fā)展落后，生命安全難以得到保障等嚴峻問題，不免衍生出諸如“平安健康”或“平定寇亂”等精神訴求。在此情景下，保生大帝作為民間守護神，由福建漳泉人帶入臺灣進行供奉。自此，保生大帝信仰即隨閩南民眾三次大規(guī)模遷徙，跨過海峽傳至臺灣。爾后，保生大帝信仰還隨著漳、泉商人的海外經濟貿易活動軌跡傳播至國外，如菲律賓、馬來西亞、新加坡等國。

荷蘭據臺時期，閩南移民在臺興建大道公廟，臺南縣廣儲東里大道公廟應是其中最早建成的。明鄭時期所建立的奉祀保生大帝的廟宇有22座，興建者多為鄭成功的部屬[7](55)。臺南縣學甲慈濟宮主祀保生大帝的歷史淵源可追溯至明永歷十五年（1661年），即鄭成功率軍來臺時期。《保生大帝 大型古裝戲 高甲戲》中有這樣一段對白可與之相呼應：

青年乙：阿伯，這慈濟東宮，怎樣和阮臺灣學甲鎮(zhèn)的慈濟宮一摸一樣啊？老者：當年民族英雄鄭成功，要驅逐紅毛收復臺灣，欠大木造船，來向大道公借，這里的鄉(xiāng)親獻了二殿的杉料，約好凱旋歸來重建。誰知……唱：臺灣收復國情變，英雄信約愿難還。學甲仿建慈濟宮，從此香火傳臺灣。[8](3)

臺南縣仁德鄉(xiāng)保生宮也由鄭成功的部屬向白礁恭請香火來臺建廟奉祀。隨鄭成功入臺的定國公鄭鴻逵部將吳鳩山，也從泉州同安白礁跪祈保生大帝金身一尊，奉于臺南縣歸仁鄉(xiāng)仁壽宮。另外，普濟宮、長壽宮等建立，也均與此時期鄭軍將士及閩南移民對原鄉(xiāng)神明的認同存在密切關聯(lián)[7]56。

據臺灣方面有關統(tǒng)計，臺灣地區(qū)的保生大帝廟在1919年時有109座。至1991年時，加入保生大帝廟宇聯(lián)誼會的保生大帝廟有253座。其余規(guī)模較小、未納入統(tǒng)計的保生大帝廟宇還有幾千座不等[9]43。據此不難看出，保生大帝具有較深的民眾信仰基礎，在當時已成為臺灣地區(qū)較為廣泛信奉的醫(yī)藥神靈之一。

（四）進香儀式

自1980年中國大陸開放民間信仰，以及兩岸關系的緩和，信仰保生大帝進香謁祖活動開始呈現(xiàn)出蓬勃發(fā)展的嶄新姿態(tài)，個人及團體的祭拜活動變得極其日常。每年農歷三月初八到十五，是為保生大帝的誕辰，也是進香的高峰期，進香謁祖活動相當熱烈，據慈濟祖宮管委會統(tǒng)計，參與人數眾多，可達二百五十多個進香團[10]19。

以福建廈門市海滄區(qū)青礁村為例，保生大帝進香儀式主要分為請神、巡游、割爐火和回爐四個流程。上午九點半，請神活動開始，眾人扛抬著神靈輦轎踏炭火堆驅邪。十點，巡游、儀仗隊集結后出發(fā)，千人巡游隊伍陣勢矚目，一路迂回前行，并展開民間藝術團表演。巡游隊伍經過的村戶，門前均擺上貢品、香火、金紙及點燃鞭炮。下午一點左右，隊伍到達東宮，開始繞殿。直到下午兩點，進入割爐火環(huán)節(jié)，人們將神靈輦轎擺放至正殿保生大帝神像對面，八名老香首行三跪九叩禮，隨后，多名未著長袍禮帽的年輕香首也在主持人的安排下依次跪拜。下午兩點半，進香人員將正殿香爐中掏出的爐火進行分裝，隨之舉行娛神儀式，娛神儀式后割爐火儀式即結束。至此，進入回爐環(huán)節(jié)，也是進香儀式的最后環(huán)節(jié)，進香隊伍直線返回原出發(fā)地，將輦轎放在廟中，分割的香火裝進香爐里，廣場上再次進行各種熱鬧的表演活動[10]20。

三、保生大帝信仰的文化意義

（一）促進信仰文化傳承

保生大帝原型吳夲醫(yī)術高超、行善積德，且一生甘于清貧、淡泊名利、不求聞達。其所受傳頌的事跡、神跡均在一定程度上體現(xiàn)了中華民族傳統(tǒng)文化及優(yōu)良的道德情操。保生大帝信仰的精神內核為“慈濟”，信眾的價值追求為“保生”[11]41，經過長期的歷史沉淀，這些受兩岸人民認可的精神觀念與價值追求共同建構起值得傳承的、別具特色的閩臺地方文化。

每年農歷三月十一日，臺灣宮廟舉行“上白礁”謁祖大典，常引萬民參與，聲勢浩大，觀者云集。活動時，游行的陣頭、護閣、神轎，浩浩蕩蕩，可延達至十余公里。三百多年來，臺灣各地信徒為遙拜福建白礁慈濟宮保生大帝祖廟、追念大陸祖先，每年至此時（農歷三月十一日）舉行“上白礁”謁祖祭典。至20世紀80年代中期，參與活動的民眾已達二十萬人[12]22。

迄今，除未加入聯(lián)誼會的宮廟外，臺灣各地有保生大帝廟273座，其中臺南縣的保生大帝廟宇最多，共有49座。保生大帝是閩粵臺民眾心中共同的保護神，保生大帝信仰的傳承過程即為民俗、信仰文化的傳承過程。信眾在祀奉保生大帝廟宇時，對于吳真人的精神、事跡及傳說的重溫與弘揚，具有導人向善、繼承中華優(yōu)良傳統(tǒng)和增強民族內部凝聚力等積極作用。受國家認可后，青、白礁慈濟宮保生大帝信俗于2008年被列為國家級非物質文化遺產，由此上升到了國家公共文化層面的高度[12]25。

（二）加強閩臺族群認同

明清時期福建宗教文化隨閩籍移民傳入臺灣的過程中，逐漸形成了以福建祖基廟為根、臺灣開基廟為枝、臺灣分靈廟為葉的宗教聯(lián)系[13]13。廈門青礁慈濟東宮與龍海白礁慈濟西宮為閩臺保生大帝廟際網絡中心，大多數同祀宮廟是以分靈或再分靈的模式與東、西宮廟建立關系。即，各地同祀宮廟以“分靈—進香”的網絡形式連結為區(qū)域性信仰空間紐帶[1](285)。臺灣保生大帝廟宇通過進香、傳說等方法與大陸祖廟進行香火關系連結，主要目的在于追求正統(tǒng)性（血緣），建立“譜系權威”，以此提升自身地位[14]93。傳說，臺南西港開仙真宮奉祀的一則神像，為青礁海滄吳厝先人渡海來臺，隨船奉請的三尊神像中的大祖。而二祖在大龍峒保安宮，三祖在大寮保龍宮。開仙真宮曾依據此傳說開展三廟同袍認親活動，且這些活動也確實在一定程度上增強了信眾們的族群認同感③。

據研究，“臺灣不少保生大帝廟宇是閩南移民及其后代的活動中心，很大程度上成為移民新聚居的整合紐帶”[7]56。閩臺移民以共同祀奉的保生大帝神靈廟宇為中心，形成一定凝聚力，寄寓對原鄉(xiāng)的認同，并維系著兩岸的情感，即為一種“移民與原鄉(xiāng)族人關系的再現(xiàn)與強化”的過程。據此可看出，保生大帝信仰所構成的文化記憶及情感內容，蘊含著豐富的中華民族精神文化，充分體現(xiàn)了民族凝聚力，是眾多中華兒女的重要精神依托。

習近平總書記強調，要“推動兩岸同胞共同弘揚中華文化”，“不斷增強民族認同、文化認同、國家認同”[15]283-284兩岸同胞以中華文化為根脈，同文同種，同根同源[16]61。開展保生大帝尋根祭祖活動，不僅利于弘揚中華民族文化、促進兩岸人民文化交流，還能進一步增強兩岸同胞的族群認同感，維系兩岸情誼關系，使兩岸關系健康、和諧發(fā)展。因此，保生大帝信仰具有極為重要的歷史研究價值與現(xiàn)實意義，應持續(xù)探索、創(chuàng)新交流模式，以多渠道、多形式的方式，讓海峽兩岸人民能夠更多的參與到文化交流活動之中，不斷建立中華民族文化的歸屬感與自豪感。此外，該領域還有諸多理論內容尚待后續(xù)學者進行更為深入細致的考察、挖掘與研究。

注釋：

①劉枝萬《臺灣臺北縣樹林鎮(zhèn)醮祭典》中闡述的醮祭典為1967年11月于濟安宮舉行的齊成慶安三朝成醮。

②閩南地區(qū)稱為“保生大帝”，臺灣則慣稱為“大道公”。

③族群認同（Ethnic identity）就是族群的身份確認，是指成員對自己所屬族群的認知和情感依附。