胡 琳，廖 玲

（四川大學(xué)，四川成都 610065）

人類社會(huì)產(chǎn)生以來，災(zāi)害帶來的威脅不曾停止，但真正意義上的“災(zāi)害學(xué)”研究卻是近幾十年內(nèi)的事情，其涵蓋了自然科學(xué)、社會(huì)科學(xué)以及人文科學(xué)的各個(gè)領(lǐng)域。學(xué)界對(duì)“災(zāi)害”的定義，從純粹自然事件導(dǎo)致的災(zāi)害，發(fā)展為自然系統(tǒng)與社會(huì)系統(tǒng)相互作用導(dǎo)致的災(zāi)害，并進(jìn)一步發(fā)展出將災(zāi)害視為一種文化現(xiàn)象，因此災(zāi)害學(xué)研究大體呈現(xiàn)由自然科學(xué)研究到自然、社會(huì)與人文的綜合研究的變化趨勢(shì)。

民俗學(xué)將“記憶”理論引入災(zāi)害研究之中。如日本民俗學(xué)家櫻井龍彥提出“災(zāi)害記憶裝置”理論，將災(zāi)害記憶分為口頭傳承、實(shí)體紀(jì)念物、祭祀活動(dòng)3個(gè)層面，以此探討災(zāi)害記憶的傳承與變遷問題。[1]中國(guó)學(xué)者游紅霞借鑒櫻井龍彥劃分的3個(gè)層面，但使用了“災(zāi)害敘事”概念，把有關(guān)旱災(zāi)的口頭傳承、民俗行為、物象景觀統(tǒng)歸為災(zāi)害的綜合敘事體系。[2]“災(zāi)害敘事”這一概念也出現(xiàn)在有關(guān)災(zāi)害神話的研究之中，主要是對(duì)神話文本形態(tài)的災(zāi)害敘事進(jìn)行道德倫理、民族精神解讀，如楊利慧[3]、羅丹[4]、管新福[5]等人的研究。

目前學(xué)界也有一些與苗族災(zāi)害敘事相關(guān)的研究成果，他們多從苗族整體出發(fā)，對(duì)神話、史詩(shī)、故事等文本形態(tài)的災(zāi)害敘事進(jìn)行道德倫理觀念角度的分析,如李胤、何佩雯等從苗族古歌與神話中的災(zāi)害敘事中分析出苗民的反抗精神、吃苦耐勞精神、善惡二元觀等[6-8]；也有對(duì)災(zāi)害神話類型的分析，如王佳、姚思嬌等對(duì)湘西苗族洪水神話的研究[9]。

廣西苗族主要分布在融水、隆林、三江、西林等地，其中以融水苗族自治縣最為集中，本文以融水苗族為主要考察對(duì)象。融水苗族支系大約于宋朝初年從湘西、黔東等地陸續(xù)遷入廣西境內(nèi)，其自稱為“木”或“達(dá)木”，也有的稱呼為“達(dá)吉”，所操語言屬于苗語黔東方言南部土語。“埋巖”是融水苗族用于解決社會(huì)糾紛、制定鄉(xiāng)規(guī)民約的古老習(xí)俗。一般由埋巖頭人（也就是寨老）主持，在特定的時(shí)間和地點(diǎn)召集全村寨成員（也有聯(lián)村舉行的大型埋巖活動(dòng)），就某一方面的問題進(jìn)行討論、協(xié)商，意見統(tǒng)一以后將一塊無文字的長(zhǎng)條石塊埋入土中，并留出上半截在土表外，然后舉行儀式，念唱“古規(guī)古理”，并起誓遵守規(guī)定。經(jīng)由埋巖活動(dòng)制定的各項(xiàng)規(guī)定被整理成“埋巖理詞”，其中包含專門講述埋巖的來歷與作用的通用理詞，還包含針對(duì)不同社會(huì)問題而制定的專用理詞，按內(nèi)容劃分大致有田產(chǎn)類、禁令類、婚姻類、御敵類等。埋巖理詞由埋巖轄區(qū)內(nèi)的所有居民共同遵守，規(guī)范著居民日常生活的方方面面，雖不形成文字但具有法律效力，這其實(shí)就是融水苗族地域社會(huì)形成的習(xí)慣法。

“災(zāi)害敘事”存在于融水苗民記憶之中，亦可說是融水苗民對(duì)災(zāi)害進(jìn)行的一系列主觀建構(gòu)。本文將“災(zāi)害敘事”限定為以古歌、神話等口傳文本形態(tài)呈現(xiàn)的災(zāi)害敘事，重點(diǎn)分析融水苗族的災(zāi)害敘事與當(dāng)?shù)芈駧r習(xí)俗之間的關(guān)系。本文通過分析當(dāng)?shù)毓鸥枧c神話中的災(zāi)害敘事，探討融水苗民對(duì)災(zāi)害的主觀認(rèn)知與當(dāng)?shù)亍奥駧r”習(xí)俗之間的關(guān)系。這里依據(jù)的古歌文本為主要流傳于廣西融水、廣西三江、貴州從江的苗族聚居區(qū)，其中《苗族古歌·融水卷》收錄有11首苗族古歌。[10]1-4這些古歌內(nèi)容涵蓋了創(chuàng)世神話、遷徙歷史、社會(huì)制度、生產(chǎn)生活以及民族習(xí)俗等各方面內(nèi)容，并且其中對(duì)于苗族社會(huì)遭遇的自然與人為災(zāi)害有著較豐富的描述。除融水苗族古歌外，本文還引用了幾則采集于融水縣的苗族創(chuàng)世神話、洪水神話和射日神話文本，以輔助分析融水苗族的災(zāi)害敘事。

一、廣西融水苗族對(duì)災(zāi)害及災(zāi)害成因的認(rèn)知

災(zāi)害雖然在短時(shí)間內(nèi)來看是一次非常態(tài)性的極端事件，但如果從整個(gè)民族歷史發(fā)展過程來看，災(zāi)害又更趨向于一種具有常態(tài)性的現(xiàn)象。因此，在社會(huì)與環(huán)境系統(tǒng)的長(zhǎng)久互動(dòng)過程中，會(huì)發(fā)展出對(duì)災(zāi)害的地方性認(rèn)知體系與應(yīng)對(duì)措施。神話、史詩(shī)與傳說是傳承族群對(duì)過去歷史經(jīng)驗(yàn)的記憶凝結(jié)物，而災(zāi)害敘事便承載著當(dāng)?shù)厣鐣?huì)對(duì)于當(dāng)?shù)貫?zāi)害的集體記憶。

（一）災(zāi)害是一場(chǎng)造成社會(huì)衰弱的“冤案”

融水苗族的災(zāi)害敘事體現(xiàn)出該族群對(duì)災(zāi)害的獨(dú)特認(rèn)知，具體表現(xiàn)為將自然或人為災(zāi)害比喻為一場(chǎng)造成社會(huì)衰弱的“冤案”。以洪水災(zāi)害為例，在融水苗族古歌的創(chuàng)世歌篇章中唱道：“誰是中忍納惡人？誰出生在中忍納？英哥就是大惡人，英哥蠻橫又欺下，教唆朋友成敵人，橫蠻獨(dú)吞雍納田，造成十七件冤案，才到洪水滔天案，洪水泛濫淹天下，凡間人類都死絕，都是那英哥釀成?！盵10]294在埋巖歌《依直》中也唱道：“有個(gè)名叫金果雷，羊常是天庭寨老，有個(gè)名叫金果由，工育也是天庭人，沙剛也是天庭人，沙共也是天庭人，公爹也是天庭人。凡間也有五個(gè)人，往興算是第一個(gè)，節(jié)越也要算一個(gè)，往中也要算一個(gè)，往飛也要算一個(gè)，往炸也要算一個(gè)。他們?nèi)可咸焱?，打洪水泛濫官司，不準(zhǔn)凡間被淹沒，不準(zhǔn)凡間受災(zāi)難?！盵10]456-457這其中便是將洪水災(zāi)害比喻為一場(chǎng)洪水滔天案。

在遷徙歌《海八》中，融水苗族在遷徙前經(jīng)歷了7次“衰弱”，也就是人為造成的7次災(zāi)害，分別是奘公投毒、小孩魂魄帶來的火災(zāi)、之立公與也后龍的爭(zhēng)搶、冤鬼進(jìn)村帶來的瘟疫、海寨人與天庭人爭(zhēng)搶土地、漢人與苗人爭(zhēng)良田、漢人與苗人互相偷奸等，由此社會(huì)衰弱、分裂，富人留在整海寨而窮人遷徙到四方。在這段敘述中，也多次出現(xiàn)“官司”“冤家”“冤案”等詞，如第五次衰弱中唱道：“立進(jìn)是整海寨人，都囊公是天庭人，他們爭(zhēng)搶箍木鼓，他們相爭(zhēng)寨底田，他們爭(zhēng)奪那山場(chǎng)，官司連年打不斷，這樣釀成那冤案，這是第五次衰落?！盵10]394

此外，融水苗族古歌中還講述了幾起并未明確表述為災(zāi)害的“冤案”，但從敘述順序來看，這些冤案被放在災(zāi)害案之前，起到了鋪墊作用，表現(xiàn)出災(zāi)害發(fā)生前社會(huì)內(nèi)部的混亂情況。如在洪水災(zāi)害之前，創(chuàng)世歌中講述了幾起天庭人與凡間人之間的“冤案”，分別是百年杉木案、雞鵝家畜案、蚯蚓案、牙秧牙無妹案、哈梅妹案。①百年杉木案：在凡間有一棵長(zhǎng)到天庭的大杉木，天庭人割了杉木稍的葉子喂馬和騾子，但是凡間人認(rèn)為杉木是他們的私有物，也不同意天庭人花錢購(gòu)買，由此造成糾紛。雞鵝家畜案：天庭人與凡間人各自都蓄養(yǎng)有雞鴨鵝等家畜，但是都混雜在一起難以區(qū)分，天庭人說三十斤重的鵝是天庭的，十斤重的鵝是凡間的，但凡間人不同意，由此造成糾紛。蚯蚓案：地上的一只蚯蚓跑到天庭游玩，戲弄了太陽妻子，太陽就把蚯蚓打死了，由此雙方打起官司。牙秧牙無妹案：牙秧和牙無的父母到天庭參加拉鼓節(jié)時(shí)，楓木變成的老虎吃掉了牙秧妹，牙無妹請(qǐng)各種動(dòng)物到天庭叫回她父母。她父母得知情況后，破壞了拉鼓節(jié)，犯了天規(guī)，回到凡間后更是傷痛欲絕。哈梅妹案：哈梅的爸爸是凡間人，媽媽是天庭人，哈梅妹長(zhǎng)大后變得很漂亮，所以她在天庭的舅爺強(qiáng)迫哈梅嫁給他兒子，但是哈梅妹寧死不嫁，最后導(dǎo)致天庭人與凡間人之間的械斗。

根據(jù)《苗族古歌·融水卷》中對(duì)“天庭”的注釋，融水苗族觀念中天庭里也住著和凡間一樣的人，他們通過天梯互通往來。按照創(chuàng)世歌的描述，創(chuàng)造天地、生養(yǎng)萬物的有神力的人都來自天庭，說明天庭人具有不同于凡間人的神性。但另一方面，天庭人與凡間人具有更多的相似性：其一，天庭中有類似于凡間的社會(huì)制度，如村寨、寨老等；其二，天庭人與凡間人之間可以互相通婚，如在哈梅妹的故事中，哈梅爸爸是凡間人，哈梅媽媽是天庭人；其三，凡間的人和動(dòng)物都可以到天庭中去，如古歌中多次寫到凡間人到天庭參加拉鼓節(jié)；其四，天庭人也從事類似于凡間人生產(chǎn)活動(dòng)，如創(chuàng)世歌中有這樣的描述：“杉木百年長(zhǎng)成材，樹蔸生長(zhǎng)在大地，樹梢挺拔到天庭，樹梢飄揚(yáng)觸天庭，天庭割來喂養(yǎng)馬，又割來喂養(yǎng)騾子”“雞鵝混雜弄不清，鴨子混雜分不清，雙方官司打不完。天庭這樣把話說，我養(yǎng)那鵝是良種，三十斤重是我鵝，凡間養(yǎng)殖鵝種小，一只鵝有十斤重”。[10]283這表明天庭人也與凡間人一樣蓄養(yǎng)家畜。此四點(diǎn)說明融水苗族對(duì)天庭的設(shè)想是以凡間苗族社會(huì)為藍(lán)本，并且將天庭與凡間置于同一體系下，天庭人與凡間人的關(guān)系乃是不同苗寨之間關(guān)系的映射。因此，天庭人與凡間人之間的這幾起冤案，實(shí)則折射出融水苗族社會(huì)中關(guān)于生產(chǎn)、婚戀、倫理、殺傷、爭(zhēng)斗等方面的實(shí)際矛盾。

（二）災(zāi)害成因被歸于社會(huì)系統(tǒng)的脆弱性

社會(huì)與自然環(huán)境的互動(dòng)、社會(huì)適應(yīng)與適應(yīng)性缺失即“脆弱性”話語是人類學(xué)研究災(zāi)害的關(guān)鍵要點(diǎn)。國(guó)內(nèi)學(xué)者李永祥從生態(tài)人類學(xué)視角研究中國(guó)泥石流災(zāi)害，他曾把災(zāi)害定義為：“災(zāi)害是致災(zāi)因子在生態(tài)環(huán)境脆弱性和人類群體脆弱性相結(jié)合的條件下產(chǎn)生的打破社會(huì)平衡系統(tǒng)和文化功能，給社會(huì)帶來重大的人員傷亡和財(cái)產(chǎn)損失，并產(chǎn)生新的生態(tài)環(huán)境脆弱性和人類群體脆弱性的自然或社會(huì)事件。”[11]8該定義表明“脆弱性”是災(zāi)害研究的一個(gè)關(guān)鍵概念，并且李永祥注意到災(zāi)害不僅會(huì)因?yàn)榇嗳跣远a(chǎn)生，而且還會(huì)產(chǎn)生出新的脆弱性，從而導(dǎo)致下一次的災(zāi)害。美國(guó)災(zāi)害人類學(xué)家安東尼·奧利佛-史密斯（Anthony OliverSmith）和蘇珊娜·M·霍夫曼（Susanna M.Hoffman）也把災(zāi)害置于自然與社會(huì)系統(tǒng)之中進(jìn)行分析，把災(zāi)害視為一種過程性現(xiàn)象，指出社會(huì)系統(tǒng)脆弱性是災(zāi)害形成的重要原因之一。[12]1可見，災(zāi)害成因與社會(huì)系統(tǒng)中各因素密切相關(guān)。

融水苗族先民將災(zāi)害比擬為一場(chǎng)造成社會(huì)衰弱的“冤案”，正是將導(dǎo)致災(zāi)害發(fā)生的根本原因——社會(huì)系統(tǒng)的脆弱性，從苗民的感受和心智進(jìn)行了形象化敘事?！霸┌浮薄肮偎尽钡陌l(fā)生必然是對(duì)立的兩方因?yàn)槟撤N原因而發(fā)生沖突，而在各種“災(zāi)害案”的描述中就體現(xiàn)為互相之間的爭(zhēng)奪，尤其體現(xiàn)在田地、財(cái)產(chǎn)與權(quán)力的爭(zhēng)奪上。采錄于融水縣的神話《枉生射太陽》中敘述道：“十二個(gè)太陽鬧翻了，它們個(gè)個(gè)逞能，個(gè)個(gè)想當(dāng)王……它們扭成團(tuán)，抱成堆，從天上打到云頭，從南天打到北天壤，捶得滿天迸火，擂得大地生煙。山?jīng)_大樹死，坡頭茅草枯，人死成黑炭，獸死成焦糠，豪魚燒爛背，泥鰍挖洞藏?！盵13]42可見12個(gè)太陽因?yàn)闋?zhēng)做天上的大王而互相打斗，導(dǎo)致人間遭遇旱災(zāi)、火災(zāi)。太陽爭(zhēng)王，側(cè)面反映了融水苗族社會(huì)內(nèi)部對(duì)特殊權(quán)力的爭(zhēng)奪導(dǎo)致了社會(huì)結(jié)構(gòu)的不穩(wěn)定，從而造成社會(huì)災(zāi)害。

在對(duì)洪水災(zāi)害的講述中同樣體現(xiàn)出了對(duì)資源的爭(zhēng)奪會(huì)導(dǎo)致災(zāi)害發(fā)生。融水苗族古歌中傳唱的韻文體洪水神話文本，與當(dāng)?shù)厥占瘉淼纳⑽捏w洪水神話《殷略和埋耶兄妹》文本有較大不同。在古歌文本中，英哥是造成洪水的大惡人，他把母親殺死以繼承雍納田，把雷公、狗熊、龍、蛇、老虎、貓等趕到各處陡坡荒地。而在《殷略和埋耶兄妹》文本中，雷公扮演了壞人角色，把母親妮仰殺死，把大部分家產(chǎn)留給自己，還怕別人搶財(cái)產(chǎn)而趕走虎、龍兄弟，自己搬到天上去住。雷公與英哥善惡身份的對(duì)調(diào)，大概是因?yàn)槔坠鳛榻涤暾?，被逐漸丑化為洪水災(zāi)害的罪魁禍?zhǔn)?，相反英哥（神話文本中稱為“亨英”）一般是洪水兄妹的父親，具有始祖意味，因而逐漸被英雄化。事實(shí)上，中國(guó)洪水神話中的“人”往往具有英雄的氣質(zhì)，從其身上體現(xiàn)出征服自然、重建社會(huì)秩序的特質(zhì)。楊利慧就曾指出中國(guó)災(zāi)害神話蘊(yùn)含著依靠自身力量，主動(dòng)克服災(zāi)害的觀念與行為模式。[3]基于此特征，學(xué)界對(duì)中國(guó)災(zāi)害神話的分析也多從道德倫理的角度出發(fā)，探討有關(guān)善惡懲罰、人神對(duì)抗的話題。但在融水苗族古歌中的洪水災(zāi)害敘事中，“人”（英哥）的英雄屬性并不突出，反而兄弟間對(duì)田地家產(chǎn)的爭(zhēng)奪被置于首位，現(xiàn)實(shí)的社會(huì)矛盾由此變得更為突出。

在融水苗族的災(zāi)害敘事中，不僅表明社會(huì)秩序的脆弱性產(chǎn)生于資源緊張引發(fā)的社會(huì)爭(zhēng)斗，還表明這種脆弱性是難以消失的，具有常在性。融水苗族古歌中講述了許多“冤案”，但是它們的結(jié)局大多并不美好，像洪水案、杉樹案、雞鴨鵝案、蚯蚓案等都是以“判案永遠(yuǎn)不結(jié)案”或“雙方官司打不完”為結(jié)局，而哈梅妹案更是以哈梅妹的死亡為結(jié)局。這表明在大量的歷史經(jīng)驗(yàn)下，融水苗族先民已經(jīng)意識(shí)到社會(huì)內(nèi)部矛盾是頻繁且難以消解的。

二、融水苗族“埋巖”習(xí)俗統(tǒng)籌下的社會(huì)治理

法國(guó)社會(huì)學(xué)家莫里斯·哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）在討論集體記憶時(shí)指出：“過去不是被保留下來的，而是在現(xiàn)在的基礎(chǔ)上被重新建構(gòu)的?！盵14]71融水苗族在古歌中將災(zāi)害比喻為“冤案”，將災(zāi)害起因講述成社會(huì)成員之間的相互爭(zhēng)斗，表明融水苗族對(duì)災(zāi)害的記憶與敘事是在現(xiàn)實(shí)社會(huì)框架下建構(gòu)起來的，即其災(zāi)害敘事受到了處于社會(huì)治理體系核心位置的“埋巖”習(xí)俗的影響。

（一）災(zāi)害敘事中象征社會(huì)秩序穩(wěn)定的“埋巖”

在融水苗族的災(zāi)害描述中，“埋巖”象征著社會(huì)秩序和世界秩序的建立與穩(wěn)定。在遷徙歌《海八》中，融水苗族設(shè)想一個(gè)富饒?zhí)降睦硐爰覉@——整海寨，這是苗族祖先遷徙前的居住地，那里苗漢共居一地、互相通婚，兩族之間也沒有糾紛，還互相幫助。這個(gè)幸福家園的設(shè)想，正是基于整海寨頭人瓜兩的治理，他召集全村寨人進(jìn)行埋巖來訂立法規(guī)，即“苗漢一起做埋巖，巖規(guī)治理整海寨”[10]345，因此，整海寨社會(huì)穩(wěn)定，人人幸福。后來發(fā)生7次人為災(zāi)害，整海寨衰弱而苗族先民向西遷徙，最后在各自的遷徙地又重新做起埋巖，社會(huì)秩序得以重建。遷徙歌《海八》正好展現(xiàn)出一個(gè)社會(huì)建立、穩(wěn)定、衰弱、重建、穩(wěn)定的完整過程，而其中的兩次埋巖活動(dòng)，恰好說明了“埋巖”在融水苗民的觀念中象征著社會(huì)秩序的建立與穩(wěn)固。

更進(jìn)一步而言，“埋巖”在融水苗民的觀念中還象征著世界秩序的建立與穩(wěn)定。在融水苗族的創(chuàng)世歌中，夏非婆按照植物、昆蟲、陸地動(dòng)物、飛禽、水生動(dòng)物的順序依次生養(yǎng)世間萬物之后，又制定了古規(guī)古理來治理世界，即“夏非生養(yǎng)數(shù)萬物，繁衍萬物在凡間，制定五方面理規(guī)，制定六方面古規(guī)，古規(guī)治理根忍納，古規(guī)管理根忍納”[10]283。在融水苗族埋巖歌中提到埋巖原本是天上的神物，被用來治理天上的秩序，而人間整海寨的埋巖是由天上分巖而來。[15]129可見在融水苗民的觀念中，“埋巖”在世界創(chuàng)生時(shí)便存在了，并用以規(guī)定世界的秩序，具有古老性、權(quán)威性與神圣性。

在融水苗族的創(chuàng)世神話《納羅引勾開天辟地造人》中還講述到納羅引勾用“埋巖”來規(guī)定動(dòng)物們的居住地。神話中講到，當(dāng)時(shí)動(dòng)物繁衍很快但土地有限，因此動(dòng)物之間爭(zhēng)搶嚴(yán)重，而且老虎總是欺壓別的動(dòng)物，所以納羅引勾就召集百獸來做“埋巖”，被欺壓的牛告發(fā)了老虎的惡行，納羅引勾就讓牛鞭打老虎，然后又安排動(dòng)物們分別到不同的地方居住。[13]28-29這是融水苗民對(duì)現(xiàn)實(shí)世界中不同動(dòng)物生活在不同地方的神話化闡釋，恰好反映出“埋巖”習(xí)俗在他們觀念中的重要性。動(dòng)物之間因資源有限而引發(fā)的爭(zhēng)斗、老虎的仗勢(shì)欺人、牛對(duì)老虎的反擊等，也正是苗族現(xiàn)實(shí)社會(huì)矛盾的寫照。

（二）埋巖活動(dòng)中的災(zāi)害消解書寫

“埋巖”在融水苗族的觀念中象征著社會(huì)秩序的建立與穩(wěn)定，因而在融水苗族的災(zāi)害敘事中可以看到災(zāi)害的消解過程經(jīng)常被形象化為“打官司”，而這實(shí)質(zhì)上是災(zāi)害解決過程被轉(zhuǎn)寫為一次埋巖活動(dòng)的體現(xiàn)。如埋巖歌《依直》中唱道：“他們?nèi)可咸焱ィ蚝樗簽E官司，不準(zhǔn)凡間受災(zāi)難。月亮坳上做埋巖，關(guān)那太陽在寨子，不準(zhǔn)太陽跟月亮，一個(gè)站在另一邊。太陽早晨才升起，月亮晚上才出來，沒有多個(gè)太陽曬，凡間不出現(xiàn)旱災(zāi)，全天下都好太平。”[10]456-457這里不僅體現(xiàn)出對(duì)于洪災(zāi)與旱災(zāi)的解決方式是“打官司”，還直接表明通過“埋巖”來制定規(guī)則以預(yù)防災(zāi)害發(fā)生。

將災(zāi)害消解過程轉(zhuǎn)寫為一次埋巖活動(dòng)，同樣也表現(xiàn)在《枉生射太陽》神話中，神話講道：天上12個(gè)太陽相斗，使得凡間人獸都快死絕，人們聚在一起商討如何殺死太陽，其中有一人叫“足窩雷哈枉”，他因?yàn)槎芏嗟览矶淮蠹揖粗?，有人建議他去和12個(gè)太陽講道理，但他認(rèn)為12個(gè)太陽并不聽理，后來有一個(gè)白胡子老人讓他去請(qǐng)厲害的幫手，他就以講道理的方式依次去請(qǐng)大地蜂、螳螂、箭豬、枉雞、枉生等射殺太陽，最后由枉生成功射下10個(gè)太陽，留下的一個(gè)是太陽，一個(gè)變成了月亮。[13]42-48神話中有幾點(diǎn)細(xì)節(jié)值得注意：其一，12個(gè)太陽不按道理行事；其二，射日行為是由集體商討決定；其三，足窩雷哈枉雖然不是射日英雄，但他是推動(dòng)實(shí)際射日行為的人，并且他被賦予的主要形象特征是“懂很多道理”；其四，足窩雷哈枉是通過講道理的方式請(qǐng)來幫手。由此可以見，這則射日神話體現(xiàn)出融水苗族的埋巖習(xí)俗：12個(gè)太陽不聽道理暗示他們是社會(huì)規(guī)則的違背者；集體商議暗示著舉行埋巖會(huì)議對(duì)12個(gè)太陽進(jìn)行審判；懂很多道理的足窩雷哈枉暗示著主持埋巖會(huì)議的埋巖頭人；對(duì)射日的動(dòng)物或人講道理暗示著融水苗族社會(huì)對(duì)“道理”的重視。

（三）現(xiàn)實(shí)生活中“埋巖”習(xí)俗的災(zāi)害防治效果

在現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中，“埋巖”習(xí)俗確實(shí)起到了一定的災(zāi)害防治效果。一方面，民族志調(diào)查資料表明埋巖活動(dòng)及其制定的規(guī)約確實(shí)使融水苗族社會(huì)秩序井然。[15]137-138根據(jù)融水苗族10個(gè)埋巖點(diǎn)的調(diào)查情況，由埋巖制定的規(guī)則主要有禁止偷盜搶劫、抵御外敵、婚禮改革、明確田地界限以及山場(chǎng)與河流的管理權(quán)屬、不準(zhǔn)放火燒山等。[15]206-228雖然其中大部分屬于解決社會(huì)人事糾紛，但在御敵、田地、河流、山場(chǎng)、林地等方面制定的規(guī)則可以視為對(duì)災(zāi)害的治理與防控。如在抵御外敵方面，規(guī)定要團(tuán)結(jié)全村落的力量，可以起到保護(hù)村寨安全的作用；在田地、山場(chǎng)等方面，規(guī)定不能爭(zhēng)奪別人的田地、山場(chǎng)、杉木，不能私自砍伐竹木，不能放火燒山等，起到穩(wěn)定農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和保護(hù)山林的作用。

另一方面，圍繞埋巖產(chǎn)生的信仰力量成為現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中人們應(yīng)對(duì)災(zāi)害的資源之一。在融水苗民的觀念中埋巖石被視為“理”的象征物，使“理”具有巖石的特質(zhì)，即堅(jiān)硬、穩(wěn)固、永存。如在四榮一帶的埋巖理詞《古道理歌》中唱道：“巖石在山嶺，巖石重千斤。戈陽撬回寨，埋在眾人坪。喊來百個(gè)社，聚來千個(gè)村。埋巖講道理，個(gè)個(gè)聽分明。道理藏石中，道理巖泥層。泉斷理不斷，山崩理不崩?！盵17]融水苗民對(duì)理的信念被附著于埋巖石之上，加強(qiáng)了埋巖石的權(quán)威性與神圣性。而事實(shí)上，在融水周邊的榕江、從江一帶的苗族中便存在對(duì)埋巖石的崇拜。在從江縣孔明社苗族社會(huì)中，埋巖石具有神圣性，并產(chǎn)生了一定的禁忌，如從旁邊經(jīng)過時(shí)不能用手指，在遠(yuǎn)處設(shè)的草標(biāo)不能指向埋巖石的方向，不能腳踏或坐在埋巖石上，不能任意地移動(dòng)埋巖石。[18]345此外，在榕江縣加勉寨去往蕨菜坪的途中有一個(gè)叫“曰龍晦”的地方，那里有一塊埋巖石，每當(dāng)莊稼受到天災(zāi)蟲害的時(shí)候，當(dāng)?shù)孛缑窬蜁?huì)到此殺牛祭祀。[18]59

為維護(hù)“埋巖”活動(dòng)的權(quán)威性與神圣性，現(xiàn)實(shí)生活中還產(chǎn)生了一套基于巫術(shù)思維的儀式活動(dòng)。在儀式中，首先由埋巖頭人念誦祭詞，主要是講述埋巖的由來、歷史、作用，并且將埋巖創(chuàng)始人和歷屆埋巖頭人的亡靈請(qǐng)到埋巖會(huì)場(chǎng)上來。然后進(jìn)行殺牲祭祀，祭品一般是牛，但有的會(huì)用雞或豬。殺死祭牲之后，有的是將血抹在埋下的石塊上，并將血混入酒中，參會(huì)者都要將血酒喝下；也有的是將殺死的祭品煮熟，把內(nèi)臟切碎放入酒中，由各村寨頭人喝下。這之后便由埋巖頭人再祭祀一番，表示決議已經(jīng)達(dá)成，任何人都不得違背，預(yù)祝問題解決、社會(huì)安定繁榮，并把請(qǐng)來的亡魂送回去。埋巖活動(dòng)結(jié)束后，祭祀殺牲的肉分給各村頭人，由他們分發(fā)給埋巖管轄區(qū)內(nèi)的所有居民，如果有些人戶主人不在家，則由他們的家人將肉臘好保存，等主人回來后再吃。吃祭牲的肉就表示永遠(yuǎn)遵守經(jīng)埋巖制定出來的規(guī)約，否則會(huì)受到懲罰。[15]231-232

從此儀式中，可以看出兩點(diǎn)，其一，殺死動(dòng)物象征一種報(bào)應(yīng)，即違背規(guī)約的人也會(huì)像那只動(dòng)物一般被殺死。在融水苗族的埋巖理詞中就有唱道：“哪個(gè)九教不改正，十教不服從，依整高巖規(guī)，按汪歐巖規(guī)，拿繩捆脖子，用索綁喉嚨，拉他上埋巖，拖他上埋巖，用木棒來敲，拿棍棒來打，頭迸出腦漿，屁股流出屎，打給眾人看，打給眾人知，要他死也要服從埋巖規(guī)，死也要遵守埋巖規(guī)。”[15]34-36貴州從江縣孔明公社苗族的埋巖習(xí)俗也能反映出報(bào)應(yīng)理念，即埋巖石的人要選擇無子嗣者，如此違反法規(guī)者也會(huì)和這個(gè)人一樣斷子絕孫。[18]346其二，分食祭品的血肉是血盟的一種變形，即借由祭品的血肉在集體間建立一條人為的血親紐帶。一方面，“埋巖”有大巖、中巖、小巖之分，小巖一般在一個(gè)或幾個(gè)村寨內(nèi)進(jìn)行，中巖則是幾十個(gè)乃至上百個(gè)村寨之間聯(lián)合進(jìn)行，而大巖更是在跨越行政區(qū)域劃分的苗族聚居區(qū)內(nèi)，或幾個(gè)聚居區(qū)之間進(jìn)行，因此參與埋巖活動(dòng)的苗民并不一定具有血緣上的聯(lián)系。另一方面，融水地區(qū)的苗族是從湘西、黔東南等地陸續(xù)遷徙而來的，因此社會(huì)群體混雜，大多也不具備血緣聯(lián)系。而且由于融水地區(qū)多民族雜居，民族間融攝現(xiàn)象明顯。因此，在族群成分復(fù)雜的融水地區(qū)，埋巖習(xí)俗保留較為原始的殺牲儀式、血祭儀式是合理且必要的。通過分享同一只動(dòng)物的血肉，在不具備血緣聯(lián)系的群體內(nèi)部建立人為的血緣紐帶，使其成為新的共同體，受到共同規(guī)則的制約與保護(hù)，社會(huì)秩序也得此穩(wěn)定。

三、結(jié) 語

在地方社會(huì)與自然環(huán)境的長(zhǎng)久互動(dòng)中，群體理解與應(yīng)對(duì)災(zāi)害的經(jīng)驗(yàn)知識(shí)與群體背后更深層次的社會(huì)系統(tǒng)息息相關(guān)。從廣西融水苗族的災(zāi)害敘事中可以發(fā)現(xiàn)，融水苗族對(duì)災(zāi)害形成了一套獨(dú)特的認(rèn)知與處理模式，而其產(chǎn)生的土壤正是處于融水苗族社會(huì)治理系統(tǒng)核心位置的“埋巖”習(xí)俗。在災(zāi)害認(rèn)知與災(zāi)害成因方面，融水苗族并未將其視為神對(duì)人的惡行的懲罰，而是突出人與人（或比喻為動(dòng)物與動(dòng)物）之間對(duì)某種資源（田地、財(cái)產(chǎn)、權(quán)力等）的爭(zhēng)奪，表明融水苗族將現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的矛盾與糾紛看作災(zāi)害發(fā)生的真正原因，而之所以形象化地使用“冤案”“官司”等語詞，是受到具有司法性質(zhì)的“埋巖”習(xí)俗的影響。在災(zāi)害治理方面，融水苗族也并未強(qiáng)調(diào)人與自然的二元對(duì)立，抑或是人的反抗精神，而是強(qiáng)調(diào)講“道理”的災(zāi)害解決方式，可見，埋巖法在融水苗族社會(huì)治理中的重要作用，即“埋巖”不僅在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)運(yùn)作中確切地起到了穩(wěn)定社會(huì)、減少糾紛和維系共同體的作用，而且在融水苗民的觀念上具有不可侵犯的神圣性與權(quán)威性，是社會(huì)秩序建立與穩(wěn)定的象征。融水苗族對(duì)“理”的尊崇滲透到其對(duì)“災(zāi)害”的文化建構(gòu)之中，災(zāi)害是一種由社會(huì)系統(tǒng)的脆弱性引發(fā)的無“理”狀態(tài)，而經(jīng)“埋巖”重新建立的社會(huì)秩序則是一種有“理”狀態(tài)?；蛟S，在此種意義上災(zāi)害反而促使社會(huì)向“理”的方向發(fā)展，這也促使學(xué)者反思災(zāi)害之于人類社會(huì)是否僅意味著毀滅。