王思渝
(北京大學(xué)考古文博學(xué)院 北京 100871)
內(nèi)容提要:西方博物館學(xué)研究在關(guān)注博物館與“人”的問題時(shí)存在著一類傾向,即愈發(fā)強(qiáng)調(diào)人群的多元性。這種傾向以強(qiáng)調(diào)曾經(jīng)被忽視或邊緣化的人群以及人群內(nèi)在的差別性為主要特點(diǎn),同時(shí),學(xué)界也慣于以“官方”與“非官方”這樣的二元關(guān)系解釋此類現(xiàn)象。對(duì)于中國(guó)而言,中國(guó)博物館已有諸多收藏、展覽、教育等實(shí)踐均呈現(xiàn)出關(guān)照多元人群的一面,但從其關(guān)照的人群范圍以及關(guān)照方式的角度來看,其在全面性和系統(tǒng)性上仍存在局限。同時(shí),從中國(guó)的博物館實(shí)踐來看,“官方”與“非官方”之間并非截然二元對(duì)立。官方基于社會(huì)服務(wù)、吸納多元人群等訴求存在著向非官方的貼近,在具體的博物館案例當(dāng)中也能看到“官方”與“非官方”相互交雜的一面。
如果今天進(jìn)一步去梳理西方博物館學(xué)的研究成果,我們已經(jīng)不難意識(shí)到有大量的研究都將目光投向博物館及其背后的政治、社會(huì)或文化力量的關(guān)系,尤其是博物館與“人”的關(guān)系問題已逐步成為西方學(xué)界的熱議話題。我國(guó)博物館學(xué)界對(duì)此類問題也曾有不同程度或不同側(cè)面的關(guān)注。例如,在所謂的“新博物館學(xué)”最初影響我國(guó)之時(shí),甄朔南先生曾以“以人為本”概括新博物館學(xué)的特質(zhì)[1];再如,近年來,隨著博物館教育以及觀眾研究等領(lǐng)域的發(fā)展,我國(guó)的博物館實(shí)踐與博物館學(xué)研究對(duì)于“觀眾”“受眾”等概念愈發(fā)重視。那么,新博物館學(xué)所討論的“人”、博物館教育或觀眾研究所關(guān)心的“人”是否便已經(jīng)等同于西方博物館學(xué)中所有關(guān)于“人”的討論?在我們的目光從理論回到現(xiàn)實(shí)實(shí)踐之后,又將看到怎樣的圖景?
本文將通過簡(jiǎn)要的理論回顧,指出西方博物館學(xué)研究在論及“人”的問題時(shí)所存在的一類傾向,即對(duì)多元人群的強(qiáng)調(diào)。同時(shí),本文也將立足于我國(guó)的實(shí)踐,進(jìn)一步指出對(duì)多元人群的關(guān)照并非僅是西方博物館學(xué)的產(chǎn)物,在我國(guó)博物館世界當(dāng)中也有諸多實(shí)踐涉及此類問題。當(dāng)然,我國(guó)的實(shí)踐也自然存在著基于我國(guó)國(guó)情而面臨的特定挑戰(zhàn)。在這當(dāng)中,實(shí)際上還存在著一個(gè)現(xiàn)象,即在西方博物館學(xué)所建構(gòu)起來的這套博物館與多元人群之間的理論關(guān)系當(dāng)中,時(shí)常伴隨著一種“官方”與“非官方”之間的二元關(guān)系視角。那么,以我國(guó)的情況為例,應(yīng)如何理解這樣的二元關(guān)系?本文也將對(duì)此作出回應(yīng)。
西方博物館學(xué)的發(fā)展歷來熱衷于討論博物館與“人”的關(guān)系問題。如果重讀尤其是20世紀(jì)后半葉以來的西方博物館學(xué)文獻(xiàn),我們不難發(fā)現(xiàn),其中大量討論所涉及的“人”并非全然是一種泛化的概念,本文將其歸納為一種對(duì)多元人群的關(guān)照。具體來說,這些作品介入多元人群議題的路徑又有所不同,至少存在下文三種情況。
其一,以伊凡·卡普(Ivan Karp)等學(xué)者為代表的研究更多是在文化研究或符號(hào)學(xué)傳統(tǒng)下,將該問題向博物館展覽如何實(shí)現(xiàn)人群“表征”問題的討論引導(dǎo)。在這類討論當(dāng)中,展覽被視為一類文本,不同人群的“身份”在文本的書寫過程中被解構(gòu)和重構(gòu)。而在這個(gè)過程中,正如美國(guó)史密森尼研究院(Smithsonian Institution)1988年、1990年和2006年的三次討論中所展現(xiàn)出來的那樣,其間所涉及的“人群”并非是簡(jiǎn)單的博物館受眾群體的擴(kuò)張。這三次討論展現(xiàn)了一條在人群的問題上從所謂的主流族群逐步擴(kuò)張到少數(shù)族裔、社會(huì)邊緣人群再到全球化語(yǔ)境下的“他者”的路徑[2]。人群之間的差別性明顯、人群內(nèi)部的多元化和流動(dòng)性受到了更大程度的重視。
其二,在大量的以“新博物館學(xué)”為旗號(hào)的研究當(dāng)中,其所涉及的人群指向也是在一個(gè)文化多元性基礎(chǔ)上的有差別人群。尹凱以我國(guó)的情況為基礎(chǔ)強(qiáng)調(diào)了其間的“民族”和“地方”身份[3],這實(shí)際上也代表了西方博物館學(xué)思想在人類學(xué)和地方發(fā)展運(yùn)動(dòng)的影響之下對(duì)特定人群的差別性關(guān)照。
其三,該問題也可彌散為更廣泛地關(guān)注博物館的政治性或公共性問題,諸如珍妮特·馬斯汀(Janet Marstine)、詹妮弗·巴雷特(Jennifer Barrett)等學(xué)者的工作,均在進(jìn)一步反思所謂的“市民社會(huì)”(civil society)、“公共領(lǐng)域”(public sphere)興起之后,博物館是否真的成為話語(yǔ)空間和人群身份的多元性得以孕育和發(fā)酵的重要場(chǎng)域[4]。在這類討論當(dāng)中,受一個(gè)更為經(jīng)典的“公共”(public)定義影響,人群的多元化同樣不只限于博物館參觀人群的數(shù)量提升,而更強(qiáng)調(diào)社會(huì)分層和文化身份上有差別的多元人群在博物館問題上更具主動(dòng)性的介入。同時(shí),人群的討論還可以呼應(yīng)博物館學(xué)領(lǐng)域內(nèi)一系列對(duì)于階級(jí)問題的關(guān)照,皮埃爾·布爾迪厄(Pierre Bourdieu)以文化資本和社會(huì)區(qū)隔為視角切入討論階級(jí)身份與博物館審美,至今在博物館學(xué)領(lǐng)域仍有深遠(yuǎn)的影響[5]。在繼承布爾迪厄研究傳統(tǒng)的同時(shí),也有學(xué)者開始對(duì)這種階級(jí)沖突論色彩濃厚的研究展開反思,回到更細(xì)致的博物館生成過程中,展現(xiàn)出以文化依存關(guān)系替代傳統(tǒng)討論的意圖[6]。
綜上所述,通過上述簡(jiǎn)要的理論回顧,本文可將西方博物館學(xué)中所存在的多元人群傾向概括為以下兩方面特點(diǎn):第一,受20世紀(jì)后半葉以來的政治和社會(huì)運(yùn)動(dòng)影響明顯,其所重點(diǎn)關(guān)照的人群多是在一個(gè)整體社會(huì)中被忽視或邊緣化的差別性人群,其目的導(dǎo)向是通過對(duì)該類人群的重新重視以構(gòu)建一個(gè)整體的多元社會(huì);第二,受社會(huì)學(xué)或文化研究傳統(tǒng)下對(duì)“身份”(identity)或“社區(qū)”(community)概念的影響,對(duì)人群內(nèi)部的差別性、流動(dòng)性和權(quán)力空間予以重視,尋找更為細(xì)致化的博物館與人群間的合作模式。
此外,當(dāng)論及博物館對(duì)多元人群的關(guān)照時(shí),國(guó)際國(guó)內(nèi)學(xué)界均熱衷于討論的另一個(gè)問題便在于博物館為何要關(guān)照多元人群以及是怎樣的力量推動(dòng)博物館關(guān)照多元人群。在這當(dāng)中,一種“官方”與“非官方”的二元關(guān)系常被作為重要的解釋框架。
“官方”與“非官方”的問題在上文已提及的西方博物館學(xué)文獻(xiàn)當(dāng)中,本身便已出現(xiàn)了多次并能看到諸多例證。例如,“博物館熱”曾一度是國(guó)際國(guó)內(nèi)學(xué)者熱衷討論的現(xiàn)象。在某種程度上,它可以直接體現(xiàn)為博物館參觀人數(shù)、博物館數(shù)量的增長(zhǎng)以及博物館類型的多元化等現(xiàn)象。其中,尤其是關(guān)于博物館類型的多元化,王思渝通過對(duì)《國(guó)際博物館》(Museum International)雜志的分析,指出20世紀(jì)后半葉以來西方博物館發(fā)展所呈現(xiàn)出的重要現(xiàn)象之一便是大量以大眾文化為主題的博物館的發(fā)展[7]。這與本文所關(guān)注的多元人群也是密不可分的,很多時(shí)候正是這類人群構(gòu)成了大眾文化主題博物館的主體。那么,接下來的問題便在于我們?nèi)绾谓忉尨祟惒┪镳^的出現(xiàn)與發(fā)展。蘇東海、安來順等學(xué)者也曾經(jīng)討論過“博物館熱”在20世紀(jì)后半葉以來的西方國(guó)家的出現(xiàn)及其背后成因[8]。在這些討論當(dāng)中,一種以非政府組織乃至私人為主導(dǎo)的中小型博物館模式常被學(xué)界重視[9]。從某種程度上,這類博物館的發(fā)展近乎同時(shí)也意味著一種在建館、辦展模式上“非官方”力量的增長(zhǎng),借此實(shí)現(xiàn)對(duì)于權(quán)威的消解、權(quán)力的賦予以及官方話語(yǔ)權(quán)的破除。再如,回到更具體的案例之上,沈辰在介紹加拿大皇家安大略博物館(Royal Ontario Museum)的情況時(shí)也有大量篇幅論及“文身”“第三性”等特定的差別性人群與博物館之間的關(guān)系,在他的論述當(dāng)中也能明顯看到“非官方”的社會(huì)團(tuán)體與社會(huì)資本的成長(zhǎng)為這種關(guān)系的構(gòu)建奠定了基礎(chǔ)[10]。
總體來說,以上文獻(xiàn)借助“官方”與“非官方”之間的二元關(guān)系所強(qiáng)調(diào)的內(nèi)容主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面,其一是主導(dǎo)力量層面的公權(quán)力問題,其二則是“官方”與“非官方”之間的一種對(duì)立性。那么,這種二元關(guān)系是否便是解釋多元人群關(guān)照得以形成的唯一方式?這種二元性是否截然對(duì)立,抑或存在更為交融的可能性?下文將結(jié)合我國(guó)的情況進(jìn)一步展開論述。
上述研究為我們理解博物館與多元人群這一問題提供了一個(gè)基本的理論框架,在此基礎(chǔ)上,我們可以再將目光投向國(guó)內(nèi)的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐。
我國(guó)博物館曾長(zhǎng)期被認(rèn)為帶有過于濃重的“官方”色彩,在機(jī)構(gòu)定位上仍未從知識(shí)本位走向更廣泛的社會(huì)議題。但是,這也并不意味著我國(guó)博物館在多元人群的問題上是截然缺席的。這可簡(jiǎn)要?dú)w納為以下三方面。
首先,我國(guó)已建成一批與多元人群密切相關(guān)的博物館,在“為了明天而收藏今天”等理念影響下,形成了一套與當(dāng)代多元人群身份相結(jié)合的收藏體系。例如,更具“官方”性質(zhì)的中國(guó)婦女兒童博物館、深圳(寶安)勞務(wù)工博物館以及更具“非官方”性質(zhì)的建川博物館群、打工文化藝術(shù)博物館等主題博物館均已建立并有所發(fā)展。社區(qū)博物館、生態(tài)博物館等新博物館運(yùn)動(dòng)在我國(guó)的落地也以帶有差別性身份的多元人群為基礎(chǔ)。上海虹橋機(jī)場(chǎng)新村自2020年建成社區(qū)參與型博物館以來,便以小博物館展示空間的形態(tài)納入所在地社區(qū)這一獨(dú)特群體的集體記憶和物證[11],從某種程度來說也可視為更廣泛的賦權(quán)理念下與社區(qū)博物館形態(tài)之間的一種默契。從博物館主題的角度進(jìn)行清點(diǎn),在國(guó)家文物局官方登記備案的博物館中,以電影、服裝、汽車、地鐵乃至玩具等大眾文化為主題的博物館早已不再缺席。首都博物館對(duì)胡同文化、國(guó)慶閱兵等相關(guān)物證的征集,新冠疫情之后以湖北省博物館等為代表的博物館對(duì)疫情相關(guān)物證的收藏,均可視為博物館將觸角不斷延伸至一個(gè)更為當(dāng)代的多元人群的體現(xiàn)。
其次,從博物館展覽的角度,國(guó)內(nèi)諸多博物館展覽近年來在實(shí)踐層面對(duì)女性、民族、在地社區(qū)等有特定文化身份的人群均呈現(xiàn)出難得的重視,且并不僅僅是一種“文化拼圖”式的囊括,而是開始以該人群為本位、著力于刻畫特定身份人群內(nèi)部的多元化。以女性題材為例,女性身份在博物館展覽當(dāng)中不再僅以溫婉、柔弱等單一的面相呈現(xiàn),展覽或開始強(qiáng)調(diào)整體歷史敘事當(dāng)中女性身份的參與度,或開始借用展覽對(duì)女性形象的重塑以隱喻當(dāng)下的社會(huì)現(xiàn)狀,由此,讓女性自身的獨(dú)立價(jià)值成為展覽當(dāng)中不可忽視的一個(gè)母題。首都博物館“王后 母親 女將——紀(jì)念殷墟婦好墓考古發(fā)掘四十周年特展”、杭州工藝美術(shù)博物館“女神的裝備——當(dāng)代藝術(shù)@博物館”、浙江省博物館“麗人行——中國(guó)古代女性圖像云展覽”等展覽均是其中的典型案例。此類展覽在國(guó)內(nèi)已經(jīng)引發(fā)諸多學(xué)者的關(guān)注,相關(guān)討論顯示出此類展覽的“反本質(zhì)主義”[12]的色彩及其對(duì)身份問題的重塑。
最后,從廣義社教的角度,在“三貼近”等原則的影響下,我國(guó)博物館在人群的多元化問題上也有了更為長(zhǎng)久的積累。甚至相較于展覽而言,我國(guó)博物館在所謂的“教育”過程中對(duì)多元人群的考量反而顯得更為明顯。以2019年的《博物館定級(jí)評(píng)估標(biāo)準(zhǔn)》為例,在提及“展示”時(shí)僅使用了“觀眾需求”“社會(huì)效益”等在人群意識(shí)上較為泛化的提法,而提及“教育”時(shí)則更為明確地指出要有“針對(duì)不同觀眾群體的社會(huì)教育計(jì)劃”以及“服務(wù)學(xué)校、工廠、社區(qū)和農(nóng)村等不同觀眾群體”。在具體的教育手段上,與中小學(xué)甚至更低幼人群的合作已漸成為博物館行業(yè)內(nèi)的常態(tài)化做法。面向殘障人群的專場(chǎng)活動(dòng)、以志愿者的形態(tài)實(shí)現(xiàn)博物館與更多元人群的聯(lián)結(jié),均已在國(guó)內(nèi)博物館行業(yè)內(nèi)常見。
前文的討論展現(xiàn)了我國(guó)博物館面對(duì)多元人群時(shí)的基本現(xiàn)狀。但是,從系統(tǒng)性和全面性的角度出發(fā),還可以進(jìn)一步追問:對(duì)于我國(guó)博物館而言,人群的覆蓋是否足夠全面?現(xiàn)有的覆蓋面是基于怎樣的機(jī)制形成的?這種機(jī)制是否足夠具備系統(tǒng)性?大衛(wèi)·赫斯孟德夫(David Hesmondhalgh)在論及音樂、電視、廣告等更具市場(chǎng)化推動(dòng)力的文化產(chǎn)業(yè)整體發(fā)展時(shí)曾注意到,“繁榮”并不等同于“多元”,量的累進(jìn)并不完全意味著其背后的社會(huì)文化關(guān)系有了本質(zhì)性的改變[13]。這樣的提醒對(duì)于我國(guó)博物館行業(yè)來說同樣重要。基于此,下文以上文已提及的面向多元人群的展覽和教育為例反思其系統(tǒng)性和全面性。
首先,在博物館展覽的問題上,上文已提及的面向女性、地方或民族身份多元性展覽的出現(xiàn),一方面呈現(xiàn)了博物館作為傳統(tǒng)的公共文化機(jī)構(gòu)在面對(duì)當(dāng)下特定的人群文化時(shí)的一種反應(yīng)。另一方面,這種反應(yīng)仍然有諸多不充分之處。從展覽內(nèi)容來看,其最核心的局限之一在于這類反本質(zhì)主義式的做法在對(duì)特定身份進(jìn)行進(jìn)一步展示時(shí),仍主要是對(duì)立性或解構(gòu)性的。其在主流的學(xué)術(shù)或大眾形象之外提供了一個(gè)差異化的新版本,但是展覽對(duì)于這個(gè)新版本本身內(nèi)部的層次意義及其背后的社會(huì)權(quán)力關(guān)系并沒有表達(dá)出更多更成系統(tǒng)的企圖。以對(duì)在地社區(qū)的展覽為例,展覽在展示一個(gè)特定區(qū)域范圍內(nèi)的人群時(shí),往往優(yōu)先強(qiáng)調(diào)其異于“他者”的特殊性表征,但是對(duì)于這個(gè)人群“自我”的內(nèi)部分層、歷史流動(dòng)性、與“外界”之間的互動(dòng)與融合、該群體更為自洽的日常性生活則顯得關(guān)注不夠,也缺乏以此為基礎(chǔ)的更具系統(tǒng)性的收藏與展示計(jì)劃。學(xué)界在討論我國(guó)早期的生態(tài)博物館發(fā)展問題時(shí)早已注意到了這一點(diǎn)[14],而此類問題實(shí)際上在生態(tài)博物館更為后期的實(shí)踐以及更廣泛的博物館類型當(dāng)中仍可窺見。
其次,在社教問題上,博物館對(duì)特定人群的關(guān)照仍然多基于博物館自身的機(jī)構(gòu)理性而言,易于引發(fā)在內(nèi)容上的偏向以及在人群全面性問題上的局限。以博物館對(duì)青少年人群的重視為例,當(dāng)下,面向青少年人群開展社會(huì)教育活動(dòng)已成為諸多博物館正在追趕的“熱潮”。博物館對(duì)這一群體的重視至少包含了三方面的推動(dòng)力:其一,分眾化的營(yíng)銷策略和觀眾研究在博物館領(lǐng)域內(nèi)對(duì)于更廣范圍的博物館教育框架的影響;其二,相較于展覽而言,對(duì)教育活動(dòng)的分眾化設(shè)計(jì)更為可行和容易;其三,近年來我國(guó)整體推動(dòng)社會(huì)教育的發(fā)展,博物館一直致力于在社會(huì)教育的大潮當(dāng)中尋找到自身的位置,時(shí)任國(guó)家文物局局長(zhǎng)單霽翔曾經(jīng)專文討論此問題[15]。在這樣的“熱潮”之下,這是否意味著博物館教育已實(shí)現(xiàn)了對(duì)多元人群的合理建構(gòu)?對(duì)這個(gè)問題的質(zhì)疑,首先涉及博物館教育內(nèi)容的偏向。我國(guó)的博物館目前所呈現(xiàn)的教育內(nèi)容具備較強(qiáng)的知識(shí)性導(dǎo)向,而在這個(gè)過程當(dāng)中,史蒂芬·康恩(Steven Conn)所述的19世紀(jì)晚期以來博物館智識(shí)中心地位的喪失[16],在當(dāng)下的中國(guó)并沒有得到根本性扭轉(zhuǎn),博物館所施教的知識(shí)仍然是傳播和服務(wù)性質(zhì)的,缺乏對(duì)知識(shí)的自主生產(chǎn)能力、對(duì)啟發(fā)性知識(shí)的靈敏度以及對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)問題的呼應(yīng)。與此同時(shí),近年來我國(guó)的博物館教育所呈現(xiàn)出來的另一個(gè)特點(diǎn)便在于,我國(guó)的教育體系常遵循家庭、學(xué)校和社會(huì)三分的體系,在此體系下,整個(gè)社會(huì)教育與家庭教育、學(xué)校教育之間的既要尋求區(qū)別又要尋求聯(lián)系的張力一直存在。在此背景下,相較于家庭教育與學(xué)校教育,社會(huì)教育應(yīng)該教導(dǎo)的內(nèi)容卻一直未有相對(duì)穩(wěn)定的結(jié)論,教育內(nèi)容受市場(chǎng)需求的擺動(dòng)仍然較大,尤其是隨著博物館在教育項(xiàng)目上的可營(yíng)利化,大眾市場(chǎng)也的確能轉(zhuǎn)換為直接購(gòu)買力,與博物館之間形成一套直接的供需關(guān)系。如此一來,博物館所主導(dǎo)的、面向多元人群的教育內(nèi)容是否具備系統(tǒng)性,這便更值得質(zhì)疑。并且,從人群覆蓋面的角度來說,這種供需關(guān)系的形成容易造成兩方面的影響:其一,這意味著一個(gè)更全面的分眾化過程得以在博物館教育領(lǐng)域內(nèi)實(shí)現(xiàn);其二,這也預(yù)示著博物館教育將在更大程度上呈現(xiàn)出以資本為導(dǎo)向的特征,而對(duì)于那些本身便缺乏購(gòu)買力、時(shí)常被主流文化機(jī)構(gòu)忽視的人群而言,他們則更有可能被這樣的浪潮淹沒。
綜上可見,無論是從展覽還是從教育的角度出發(fā),博物館所面對(duì)的多元人群在系統(tǒng)性和全面性上均有所缺失。這與我國(guó)在公共文化領(lǐng)域面對(duì)此類議題時(shí),整體政策動(dòng)力不足、社會(huì)力量有限、博物館自身的行為理性常僅基于自我的機(jī)構(gòu)立場(chǎng)而出發(fā)等因素密切相關(guān)。
在看到我國(guó)博物館的上述實(shí)踐之后,再回到本文一開始所提出的問題,我們還留有一個(gè)問題尚未回答,即我們?nèi)绾卫斫怆[藏在博物館與多元人群背后的“官方”與“非官方”之間的二元關(guān)系。對(duì)此問題的理解,筆者認(rèn)為至少需要厘清兩方面問題。
其一,在強(qiáng)調(diào)這種二元關(guān)系的同時(shí),還應(yīng)考慮到“官方”面向“非官方”議題時(shí)的主動(dòng)貼近,“非官方”不一定便是多元人群尋求自我文化身份權(quán)力表達(dá)的唯一途徑。
以同樣在上文提及的大眾文化主題博物館為例。這類博物館在我國(guó)的成長(zhǎng)過程中受兩方面的力量影響明顯:一方面是由官方的具體職能部門乃至地方政府直接推動(dòng),包括我們通常所提的“行業(yè)博物館”,如中國(guó)電影博物館、中國(guó)鐵道博物館等;另一方面是以特定的企業(yè)(其中不乏諸多大型國(guó)有資本影響下的企業(yè))為推動(dòng),如上海電影博物館、上海玩具博物館等。如果說我們將大眾文化主題博物館的成長(zhǎng)看作代表了更為“草根”或擁有特定愛好的多元人群的身份與聲音,那么在主導(dǎo)動(dòng)機(jī)和推動(dòng)力的問題上,上述情況至少表明這類博物館在我國(guó)的成長(zhǎng)并沒有受限于完全遵循一套“西方式”的官方支持,從而將話語(yǔ)空間轉(zhuǎn)向更廣泛的社會(huì)組織的模式,它所體現(xiàn)的更多是來自官方對(duì)多元人群的自發(fā)貼近。尤其是在我國(guó)的官方和大型資本實(shí)體當(dāng)中,公共性理念日益得到強(qiáng)調(diào),衍生出了愈發(fā)濃郁的社會(huì)“服務(wù)”意識(shí),例如我們從絕大多數(shù)的行業(yè)“大館”或企業(yè)博物館的建館企圖及其實(shí)際運(yùn)營(yíng)當(dāng)中也都能看出這一層色彩。
其二,所謂的“官方”與“非官方”之間的關(guān)系在更多情況下時(shí)常是相互依附而非對(duì)立存在的。如果我們將這類主體力量的問題引入到更為具體的同一個(gè)案例當(dāng)中,我們常能看到所謂的“官方”“資本”以及“社會(huì)力量”之間更為交雜的一面。
以北京市近年來常見的社區(qū)空間的博物館化為例[17]。它的主體交雜至少體現(xiàn)在以下三個(gè)方面。首先,官方的支持是不容忽視的。這并不一定體現(xiàn)為直接的官方辦館,但是博物館產(chǎn)權(quán)和開發(fā)權(quán)的協(xié)調(diào)自然離不開官方的首肯。如此一來,官方的態(tài)度便成為此類博物館項(xiàng)目能否成形的起始條件。從政策層面而言,近年來北京市出臺(tái)了諸如《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)基層公共文化建設(shè)的意見》(京政發(fā)〔2015〕28號(hào))、《關(guān)于加強(qiáng)城市精細(xì)化管理工作的意見》(京發(fā)〔2019〕1號(hào))等政策,這意味著在社會(huì)治理的過程中,官方愈發(fā)強(qiáng)調(diào)讓多元人群體現(xiàn)出更多自發(fā)的積極性和參與度,讓多元人群重塑自己的身份表征;官方可以賦予基層更自主化的空間,同時(shí)也愿意引入社會(huì)力量參與其中。這構(gòu)成了官方樂于與非官方力量更為密切合作的基本前提。其次,博物館化在本質(zhì)上也是一類實(shí)體項(xiàng)目,需要資本的投入。在這個(gè)過程當(dāng)中,企業(yè)的介入構(gòu)成此類項(xiàng)目的重要助力,甚至成為影響其后續(xù)可持續(xù)發(fā)展的基本要素。例如,北京老城白塔寺地區(qū)的改造便離不開華融金盈投資發(fā)展有限公司作為早期資本力量的撬動(dòng)[18]。這類企業(yè)資本的介入,一方面意味著企業(yè)帶上了非營(yíng)利和公益性的色彩;另一方面,關(guān)于這類項(xiàng)目,企業(yè)也需要考慮后續(xù)的經(jīng)營(yíng)問題,畢竟資本的回報(bào)性問題在這個(gè)過程當(dāng)中是無法避而不談的。這在一定程度上甚至解釋了一個(gè)廣義的“文創(chuàng)”問題在此類博物館化的項(xiàng)目當(dāng)中為何會(huì)如此廣泛地出現(xiàn)。最后,在地社區(qū)也并非截然缺位。在地社區(qū)本身的訴求和在運(yùn)營(yíng)過程中的活躍構(gòu)成了這類項(xiàng)目得以實(shí)現(xiàn)其初衷的基石。雖然在國(guó)內(nèi)對(duì)于此類項(xiàng)目常見的批評(píng)當(dāng)中,存在在地社區(qū)缺乏自發(fā)組織形成社團(tuán)的能力、項(xiàng)目啟動(dòng)初期缺乏在地社區(qū)參與等聲音,但是若據(jù)此便將在地社區(qū)完全理解為缺位,這也是一種不盡完善的看法。在這類項(xiàng)目當(dāng)中,通過下放話語(yǔ)權(quán)、多主體間的對(duì)話、志愿者培訓(xùn)等手段來盡量協(xié)調(diào)在地社區(qū)的生活模式與基本訴求、尋求在地社區(qū)的合作與介入也已是常態(tài)。
綜上所述,本文立足于對(duì)西方博物館學(xué)的審視,旨在強(qiáng)調(diào)如下兩方面:其一,在處理博物館自身與“人”的關(guān)系時(shí),多元人群的問題是當(dāng)下西方博物館學(xué)研究的一類傾向;其二,博物館學(xué)研究不應(yīng)對(duì)“人”的討論過于泛化處理。之后,本文再將視線投回國(guó)內(nèi)。我們能夠看到:一方面,多元人群的問題在我國(guó)博物館語(yǔ)境當(dāng)中并沒有完全缺席,其在我國(guó)各類博物館或博物館的各個(gè)業(yè)務(wù)環(huán)節(jié)中都有不同程度的發(fā)聲、解構(gòu)和重塑,只不過從系統(tǒng)性和全面性的角度而言又都面臨著局限;另一方面,我國(guó)博物館的實(shí)踐也在進(jìn)一步提示我們不必局限于在一套過于“鐵板一塊”的“官方”與“非官方”之間的二元對(duì)立關(guān)系中理解多元人群?jiǎn)栴},在這套二元對(duì)立關(guān)系以外,“官方”更為主動(dòng)地貼近、多元主體力量的交融與妥協(xié)往往共同決定了特定的博物館的生成與去向。
借助上文的討論,本文也想指出,我國(guó)博物館在“多元”問題上所面臨的挑戰(zhàn)值得被進(jìn)一步觀察。多元人群是否完全不具備更大程度地融入博物館后臺(tái)的能力和必要性,以及“官方”與“非官方”之間如何尋求更為有效的融合,都將成為影響我國(guó)博物館在此問題上未來去向的重要因素,希望有更多的研究就此類問題進(jìn)一步展開。