馬軍海，胡海波

（東北師范大學 馬克思主義學部，吉林 長春 130024）

當代中國的社會轉型，以及世界范圍內的時代變遷，昭示著一個新的歷史轉折點的到來。西方政界和學界曾一度以為中國必將遵循和走上西方的發(fā)展道路，認為西方現(xiàn)代性是人類歷史的方向和典范。按照西方現(xiàn)代性理論及其認知結構，一些學者以“歷史終結論”“文明沖突論”“大國興衰論”等解釋中國、理解未來，認為威權體制是中國經濟發(fā)展的原因，把中國特色社會主義理解為“國家資本主義”“中國特色實用主義”“有中國特色的新自由主義”等，甚至否認中國的社會主義性質。實踐證明，中國特色的社會主義現(xiàn)代化，為人類開辟了一條不同于西方的實踐道路，使得西方新自由主義敘事和傳統(tǒng)社會主義敘事失去了解釋力。突破既有的思考方式，特別是西方現(xiàn)代性的概念框架，從學理上深刻闡釋中國現(xiàn)代化，把握人類未來的文明形態(tài)業(yè)已成為當前理論界至關重要的思想任務。基于這一思考，本文主張透過文明來考察我們所處的時代與世界，在文明自覺的意義上把握中國特色社會主義，揭示中國特色社會主義所蘊含的文明新形態(tài)，以此闡明中國特色社會主義文明新形態(tài)的雙重根基、實踐特質及其世界歷史性。唯有真正理解中國道路的文明意涵，才能更好地走向未來。

一、文明、文明觀念與文明形態(tài)

“文明”這一概念關涉人的生命特質與生活狀態(tài)，表征著對野蠻與蒙昧的超越。高清海先生認為“文明，是人的生活原則，也是人作為人所特有的存在方式”①高清海：《高清海哲學文存·續(xù)編》第2卷，哈爾濱：黑龍江教育出版社，2004年，第98頁。。文明的基礎在于人的生命本性，是人性中“開化”超越“野蠻”的追求，“進步”超越“蒙昧”的創(chuàng)造。就此而言，把握人的生命本性是理解文明及文明形態(tài)的內在根據(jù)。動物和它的生命活動是直接同一的，動物只有單一的自然本能生命，人卻具有雙重生命本性，即人不僅有自然本能的第一重生命，更重要的是人還擁有文明的第二重生命。在生命本性的意義上我們驚異地發(fā)現(xiàn)，文明表征的是人的第二重生命本身所呈現(xiàn)出的具體樣式及其歷史進步，反映了人自我否定、自我超越的生命本性。在其現(xiàn)實性上，特定民族的文明集中體現(xiàn)為群體實踐的歷史連續(xù)性與時代進步性?！叭祟愃^文明戰(zhàn)勝野蠻的歷史，不過就是不斷更新人的自我文明觀念，不斷以更高形態(tài)的文明去否定、取代那種已經過時的屬于低級文明原則的歷史?！雹俑咔搴＃骸陡咔搴Ｕ軐W文存·續(xù)編》第2卷，第99頁。在這個意義上，文明不僅是一個體現(xiàn)人類活動成果的靜態(tài)概念，更是一個體現(xiàn)人類追求與創(chuàng)造過程的歷史概念。人們怎樣理解人和人的本性，就有怎樣的文明觀念和行為，“文明”集中體現(xiàn)了“人性”生成與完善的追求、創(chuàng)造的現(xiàn)實歷程。這些認識與觀點概括起來，可以稱之為我們理解“文明”的“人性觀點”的思維方式。按照這種思維方式，我們認為文明觀念及文明形態(tài)有如下的意涵：

第一，“文明形態(tài)”在其根本上取決于“人”的生存方式。人要求與擁有何種文明形態(tài)，盡管不可避免會受到歷史時間、地理空間等環(huán)境的影響與限制，然而追求與創(chuàng)造滿足自身需要的文明形態(tài)，最為根本的原因與理由卻是自己生產實踐基礎之上的由以往文明“文化基因”與“活的傳統(tǒng)”所形成的獨特的生存方式。就此而言，每一時代每一民族的“文明形態(tài)”都蘊含著特定的生產實踐、文化基因以及文明的“活的傳統(tǒng)”，都是對人的生存方式的表征。

“文明形態(tài)”的根本標識在于人的“發(fā)展形態(tài)”?！拔拿餍螒B(tài)”不僅有民族性、地域性的差異，更重要的是具有更為普遍性的歷史形態(tài)的意義，一部文明史也就是人類文明形態(tài)時代性更替超越的歷史。馬克思以現(xiàn)實的個人為歷史前提，從人的生產實踐與交往方式出發(fā)，把握人的“依賴性”“獨立性”“自由個性”的“時代特質”，由此歷史與邏輯地揭示人的“發(fā)展形態(tài)”。馬克思這一思想及其觀點表明人的“發(fā)展形態(tài)”是“文明形態(tài)”的根本標識，我們應該按照人的“發(fā)展形態(tài)”的歷史與邏輯把握“文明形態(tài)”的特質及其變更發(fā)展的歷史與邏輯。

第二，在人的存在方式及其實踐活動的改變中把握“文明形態(tài)”的轉換。從直觀的意義上我們不難發(fā)現(xiàn)，“文明新形態(tài)”是對以往“文明形態(tài)”的改變與超越。一般說來，這種改變與超越主要是針對以往“文明形態(tài)”行為方式與觀念體系的“舊模式”，以新的行為方式與觀念體系建構“文明新形態(tài)”，由此解決生存發(fā)展的新矛盾與新問題。如果深入探究，這種一般性的認識就會面臨這樣的問題：以往“文明形態(tài)”“舊模式”的根源究竟是什么？追求與創(chuàng)造“文明新形態(tài)”的基礎與方向究竟在哪里？這種追問是終極性的，應該在“人的存在方式”革命性變革的意義上思考與回答。通常我們是從新的文明模式及其行為與觀念體系的意義來理解“文明新形態(tài)”的，往往忽略其中“人”這個“主體”與“主題”。文明形態(tài)的變革與轉換在其實質上是人及其活動的文明狀態(tài)的改變。以這種思維方式理解和把握文明形態(tài)，就應該強調這其中人的因素及活動的內在性與創(chuàng)造性對于變革轉換的意義與影響，需要解放思想，更新文明觀念。實際的情況往往是這樣，人們很難從人及其實踐活動的觀點內在地理解文明及其轉化發(fā)展，把文明只是看作“物”而不是看作“人”，只是看作“事實”而不是看作“實踐”。要想真正貫徹“人性觀點”的思維方式，就必須破除“物”的觀點的思維方式。通過這種努力，才能把文明形態(tài)的變革轉換導入到人的歷史性實踐中，而不是把它當作外在于人的某種事實來對待。人的生命本性在其現(xiàn)實性上是超越性的，“人類史”也可以說就是人的生命本性不斷超越不斷升華的“文明史”。如果我們自覺地在“人”的文明這一意境中對待與把握“文明新形態(tài)”，就會發(fā)現(xiàn)“文明新形態(tài)”在人與自然、人與人、人與自身的意義上蘊含著“文明超越”的生命基礎與未來方向。

任何一種“文明形態(tài)”都是“人”的行為與觀念的復雜體系，“文明傳統(tǒng)”“文明道路”與“文明實踐”是支撐這個復雜體系的三根柱石。這三根柱石的性質與樣式是怎樣的，在其根本上從屬于不同時代、不同民族人性完善的程度及其發(fā)展的要求，因此“文明新形態(tài)”沒有普遍的模式和絕對的標準，無論就其民族性還是人類性而言都是個性化的存在。這樣看來，以何種方式何種形態(tài)超越以往“文明形態(tài)”的“文明傳統(tǒng)”“文明道路”與“文明實踐”，實現(xiàn)“新文明”對“舊文明”的超越，成為生成“文明新形態(tài)”的關鍵。我們可以從科學技術的進步與生活方式的改變等方面來理解這種“文明形態(tài)”的超越，但比這更根本更深層次的理解在于引發(fā)科學技術與生活方式變化的真正基礎，即人類源于自身生命超越本性的自覺追求。在人與自然、人與人、人與自身本質的關系及其文明史中，人總是通過從“作繭自縛”到“破繭而出”的蛻變實現(xiàn)自身的超越，由此實現(xiàn)“文明新形態(tài)”的革命性變革。

第三，文明形態(tài)的人類性與未來性。今天的文明已經突破了以往文明的單一性狹隘視域與封閉性狹窄界限，不僅具有民族性、地域性特質，而且具有世界性、人類性的品格。在文明的眼界與空間發(fā)生如此變化的當今時代，文明的交往交融不僅給每一種文明提出了挑戰(zhàn)，也為每一種文明的轉化發(fā)展提供了廣闊的空間與機遇。未來的文明只能是傳承自身傳統(tǒng)與借鑒其他文明的復合型文明。只有這樣的文明在未來才能有澎湃的活力與持久的生命?！拔拿鳌奔扔性从诿褡逦幕刭|的個性，又有人類性、世界性的共性基因。人類正是通過共同的文明基因，才構成了世界性的人類文明。中華文明與世界文明是相連相通的，中華文明的新形態(tài)不可能完全外在于世界文明。因此，應在世界性、人類性的意義上把握中華民族與世界文明的關系。這一關系主要體現(xiàn)在以下三個方面：一是與其他民族的文明相比，中華文明在傳統(tǒng)上有何種特質，這是需要自覺的；二是與其他民族的文明相處，中華文明有何種文明道路，會產生何種影響，這是需要闡釋和傳播的；三是與其他民族的文明相交，中華文明有何種文明實踐，如何與其他民族的文明包容互鑒，這是需要學習的。這三重關系的理解程度和具體表現(xiàn)會影響“中華文明新形態(tài)”在當下與未來世界性人類性文明交往中擁有何種地位何種貢獻何種命運。

人在不斷地開展文明實踐的同時，也在不斷地籌劃未來?！叭瞬煌趧游锸降纳妫驮谟谒纫粩嗫偨Y過去，又要不斷地籌劃未來，永遠不會滿足于現(xiàn)在?！雹俑咔搴＃骸陡咔搴Ｕ軐W文存》第6卷，長春：吉林人民出版社，1997年，第2頁。在這個意義上，考察中國特色社會主義的文明意蘊就是要在歷史性與時代性、民族性與世界性的貫通關系中把握其文明淵源、文明實踐與文明效應。中國特色社會主義的文明發(fā)展道路不僅具有民族性，而且具有人類性，具有當下與未來人類文明發(fā)展形態(tài)的世界歷史意義。按照這樣的理解，我們應該在多元性、個性化的文明形態(tài)中把握中國特色社會主義，進而在人類文明多樣性的歷史形態(tài)及其文明成果的前提下厘清中國特色社會主義的文明根基，彰顯中華文明的個性，闡明中國特色社會主義文明發(fā)展道路的創(chuàng)新性以及在人類文明發(fā)展未來形態(tài)中的獨特貢獻與影響力。

二、中國特色社會主義文明新形態(tài)的雙重根基

中國特色社會主義文明新形態(tài)擁有雙重根基：一是植根于綿延至今的中華五千年文明，二是植根于馬克思主義、科學社會主義的理論與實踐。我們應該在中華文明的歷史和邏輯，以及社會主義文明的未來發(fā)展中思考和把握中國特色社會主義的文明根基。這雙重根基不僅為中華民族注入了生生不息的生命活力，更重要的是為中國特色社會主義生成“文明自我”、開啟文明新形態(tài)確立了基礎與方向。

第一，在中國特色社會主義與中華文明的內在淵源關系中理解中國特色社會主義文明新形態(tài)的文明根基。中國悠久的文明傳統(tǒng)對于中國的現(xiàn)代發(fā)展具有根本的重要性。特別是中國特色社會主義進入新時代后，中華文明在今天煥發(fā)了自晚清以來從未有過的生機與活力。

文明根基問題首先指向的是如何看待和理解我們自己的文明及其傳統(tǒng)。眾所周知，20 世紀新文化運動掀起了一股反傳統(tǒng)的思潮，認為傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)文明是中國走向現(xiàn)代化的障礙。今天，人們對待傳統(tǒng)文化及文明傳統(tǒng)的態(tài)度和方式也發(fā)生了根本改變，摒棄了近代以來激進、全盤反傳統(tǒng)的文化心態(tài)，超越了把文明傳統(tǒng)與現(xiàn)代社會抽象地對立起來的狹隘觀念及其思維方式。特別是黨的十八大以來，以習近平同志為核心的當代中國共產黨人高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展，認為“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個國家、一個民族傳承和發(fā)展的根本，如果丟掉了，就隔斷了精神命脈”②習近平：《在紀念孔子誕辰2565 周年國際學術研討會暨國際儒學聯(lián)合會第五屆會員大會開幕會上的講話》，《人民日報》2014年9月25日，第2版。。傳統(tǒng)文化的當代形象，已經不再僅僅是舊文化、舊思想，而是中華民族的“精神命脈”。中華文明傳統(tǒng)對中國特色社會主義的建設與發(fā)展具有不可或缺的意義。就此而言，如要真切地理解和把握中國特色社會主義文明新形態(tài)的文明根基，就必須更新我們的文明觀念，深入體會中華文明的連續(xù)性、自主性與融涵性，進而在民族性與時代性、傳承與發(fā)展、借鑒與包容相結合的意義上把握文明傳統(tǒng)之于中國特色社會主義的奠基性，以及中國特色社會主義之于文明傳統(tǒng)的開拓性。

追問中國特色社會主義的文明根基，從根本上來說就是發(fā)現(xiàn)至今仍在中國人的日常生活世界中“活著的傳統(tǒng)”。在文明根基的問題上，不能僅僅滿足于梳理中華文明傳統(tǒng)與中國特色社會主義之間相通相似的元素，尋找兩者的共同點。比如，比較傳統(tǒng)“民惟邦本”的民本思想與以人民為中心的發(fā)展思想，小康、大同的思想與社會主義共同理想、共產主義遠大理想，協(xié)和萬邦、四海一家的思想與人類命運共同體的理念，以此揭示中國特色社會主義在政治、經濟、文化、社會和生態(tài)文明建設上的歷史淵源。我們應立足于“活著的傳統(tǒng)”，以此闡明中華文明傳統(tǒng)的何種價值理念、思考方式與精神追求在中國人的生活實踐中仍然發(fā)揮著作用。如果僅僅單純地將現(xiàn)代中國的經驗與傳統(tǒng)中國的價值加以比較和對應，列舉和拾取我們所觀察到的元素，那么可能會陷入掛一漏萬的境地，也難以闡明中國特色社會主義的文明根基。因此，我們主張通過思考當代中國何以取得如此這般的成就這一問題，闡明中國道路的文明底蘊。改革開放四十多年來，中國一直保持著持續(xù)且穩(wěn)定的經濟增長與發(fā)展，沒有因現(xiàn)代社會所產生的疏離化、離心力而造成社會的動蕩與分裂，這與傳統(tǒng)中國重“和合”、重“秩序”、重“倫理”的價值取向與追求有著莫大的關系。粱漱先生認為傳統(tǒng)中國是以倫理為本位的，倫理關系發(fā)達，重情誼，互以對方為重①《梁漱溟全集》第3卷，濟南：山東人民出版社，2005年，第81頁。。這種倫理關系以家為出發(fā)點，也以家為中心。傳統(tǒng)中國整個的倫理規(guī)范都是以家為中心，注重倫理親情的。盡管現(xiàn)代社會的家庭結構發(fā)生了重大變化，但這種以“親親”為原則的家觀念依然存在著，對中國人的生活和行為有著至深的影響。為此，孫利天教授認為中國式的家庭觀念和行為是創(chuàng)造中國經濟奇跡的重要力量②孫利天、高苑：《自發(fā)自覺的辯證法：論中國傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉化》，《吉林大學社會科學學報》2015年第4期。。中國人的家觀念和倫理行為，直接體現(xiàn)著中華文明傳統(tǒng)之于中國特色社會主義的根基性意義?？偠灾腥A文明傳統(tǒng)之于中國特色社會主義文明新形態(tài)的根基性意義在于，中國人在現(xiàn)代化的進程中重建和更新了自己的文明傳統(tǒng)。

第二，在馬克思主義中國化的意義上把握中國特色社會主義文明新形態(tài)的文明根基。中國特色社會主義是馬克思主義基本原理與當代中國具體實際相結合的產物。從指導思想來看，馬克思主義是中國特色社會主義文明新形態(tài)的一重根基。習近平總書記指出：“實踐證明，馬克思主義的命運早已同中國共產黨的命運、中國人的命運、中華民族的命運緊緊連在一起，……實踐還證明，馬克思主義為中國革命、建設、改革提供了強大思想武器，使中國這個古老的東方大國創(chuàng)造了人類歷史上前所未有的發(fā)展奇跡?！雹哿暯剑骸对诩o念馬克思誕辰200周年大會上的講話》，北京：人民出版社，2018年，第14頁。馬克思主義作為指導思想與理論武器，深刻地改變了中國，推進了中國的現(xiàn)代化進程。

馬克思主義能夠構成中國特色社會主義文明新形態(tài)的文明根基，對中華民族產生如此深刻的影響，和馬克思主義本身的思想特質與理論魅力有著本質性關聯(lián)。薩特認為，馬克思主義“仍然是我們時代的哲學：它是不可超越的，因為產生它的情勢還沒有被超越”④薩特：《辯證理性批判（上）》，林驤華等譯，合肥：安徽文藝出版社，1998年，第28頁。。在薩特看來，馬克思主義所表達的時代未被超越，馬克思主義依然是我們時代不可超越的哲學。馬克思主義所表達的時代是資產階級時代，對資本主義做了迄今為止最為深刻的分析與批判。具體來說，馬克思一方面認為資產階級曾起過非常革命的作用，充分肯定資本的文明作用。“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了?！Y產階級，由于一切生產工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了?！Y產階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產力還要多，還要大。”⑤《馬克思恩格斯文集》第二卷，北京：人民出版社，2009年，第35-36頁。資產階級摧毀了一切阻礙發(fā)展生產力、形成普遍交往的限制，促進了歷史向世界歷史的轉變，“使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方”⑥《馬克思恩格斯文集》第二卷，第36頁。。另一方面，馬克思也深刻批判資產階級的文明局限，認為資本主義有其不可克服的歷史局限和內在矛盾，它無法解決社會化大生產與生產資料私人占有之間的矛盾，無法超越市民社會與國家、“利己主義的個人”和社會共同生活之間的二元對立。在馬克思看來，資本主義并不是唯一的、最終的文明形態(tài)?！按婺谴嬖谥A級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！雹佟恶R克思恩格斯文集》第二卷，第53頁。從馬克思的論述來看，代替“資產階級文明”“資產階級時代”的未來文明就是社會主義、共產主義。“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸。”②《馬克思恩格斯文集》第一卷，北京：人民出版社，2009年，第185頁。共產主義表達的是對人的本質的真正占有與自覺復歸，而且這種占有與復歸是消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。

馬克思主義對資本主義的批判，以及對社會主義、共產主義的思考，特別是這些批判與思考所蘊含的思維方式和價值追求，已經成為中國人的思想武器，極大地影響和改變了中國的現(xiàn)代化道路。馬克思主義作為關于人的解放的理論與學說，強調從人們的現(xiàn)實生活過程、物質實踐出發(fā)來理解和把握歷史道路與文明形態(tài)。馬克思恩格斯指出：“這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎上，不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質實踐出發(fā)來解釋各種觀念形態(tài)?！雹邸恶R克思恩格斯文集》第一卷，第544頁。馬克思把“實踐”概念及其“實踐觀點”作為貫穿自己整個思想體系的思維方式?！皩嵺`觀點”思維方式強調人的主體性及其活動的內在性與創(chuàng)造性，主張通過人的創(chuàng)造性活動改變人自身的存在狀況。按照馬克思主義的這種歷史觀及其解釋原則，文明形態(tài)是人的實踐活動的產物，在社會歷史發(fā)展中呈現(xiàn)出不同的生成歷史與發(fā)展道路，只有在人的實踐活動中才能領會文明形態(tài)的本質。馬克思主義關于人的解放的追求、實踐觀點的思維方式，在很大程度上塑造了馬克思主義中國化的品格。中國特色社會主義的實踐，就是改變自己創(chuàng)造自己的現(xiàn)實活動。從鄧小平同志提出“解放思想”“實事求是”，以及“社會主義初級階段”“三個有利于”等論斷，到習近平總書記提出“五位一體”總體布局、“四個全面”戰(zhàn)略布局、五大發(fā)展理念以及人類命運共同體理念，中國共產黨人在規(guī)劃和推進中國現(xiàn)代化的過程中充分體現(xiàn)了馬克思主義的辯證思維、實踐精神。

中華文明傳統(tǒng)，以及馬克思主義的價值旨趣、思考方式，不僅內化為中國共產黨人的自覺追求，而且漸漸積淀為中國人的文化心理結構。中華文明與馬克思主義在文明根基的意義上影響和參與了中國的現(xiàn)代化。中國特色社會主義創(chuàng)造性地將中華文明傳統(tǒng)與馬克思主義融合在一起，正在生成和開啟文明的新形態(tài)。

三、中國特色社會主義文明新形態(tài)的實踐特質

中國特色社會主義文明新形態(tài)在其實質上是對“中華文明傳統(tǒng)”“現(xiàn)代化道路”與“社會主義文明”的變革與創(chuàng)新，體現(xiàn)著新時代中華民族文明發(fā)展的向往與未來追求。吳曉明教授認為：“中國特色社會主義所具有的意義—它的世界歷史意義—在于：它在使中國完成其現(xiàn)代化任務的同時，亦即在使之成為一個現(xiàn)代化強國的同時，正積極地開啟出一種新文明類型的可能性?！雹軈菚悦鳎骸恶R克思主義中國化與新文明類型的可能性》，《哲學研究》2019年第7期。中華民族在建設現(xiàn)代化強國的同時，生成和開啟了超越資本主義的“文明新形態(tài)”。全面描述中國特色社會主義所開啟的文明新形態(tài)，不在本文的研究范圍之內，我們將從文明特質的意義把握這一文明新形態(tài)。

第一，中華民族的文明自我。所謂文明自我，是說文明及其文明形態(tài)富有個性，并對此具有自覺意識。在中國走向現(xiàn)代化的過程中，中華民族的文明自信、文明自我一度失落。因為自從人類步入現(xiàn)代社會以來，以歐美為主導的現(xiàn)代文明席卷全球，成為文明之典范，人們以西方現(xiàn)代文明為唯一的甚至最后的文明形態(tài)。中國現(xiàn)代化的成功實踐，以及中國特色社會主義的歷史性成就充分彰顯了中華民族的自我意識，表明西方現(xiàn)代文明不是唯一的文明形態(tài)。確切地說，中華民族是在西方現(xiàn)代文明的強勢影響和沖擊下確立起文明自我的。當代中華民族所確立的文明自我，意味著中國的現(xiàn)代化是在吸收西方現(xiàn)代文明成果的基礎上，按照自身的邏輯展開的。具體來說，中國特色社會主義沒有丟掉自己的文明傳統(tǒng)，而是不斷更新和重建傳統(tǒng)；沒有一味學習西方現(xiàn)代文明，而是不斷借鑒和揚棄西方。中國特色社會主義所開啟的文明新形態(tài)是在中華文明傳統(tǒng)內在生發(fā)與自我更新的過程中形成的，是生成于當下走向未來的文明樣式。作為馬克思主義中國化的最新成果，習近平新時代中國特色社會主義思想具有強烈的“道路自我”“理論自我”“制度自我”的自覺意識?！爱敶袊膫ゴ笊鐣兏?，不是簡單延續(xù)我國歷史文化的母版，不是簡單套用馬克思主義經典作家設想的模板，不是其他國家社會主義實踐的再版，也不是國外現(xiàn)代化發(fā)展的翻版，不可能找到現(xiàn)成的教科書?！雹倭暯剑骸对谡軐W社會科學工作座談會上的講話》，北京：人民出版社，2016年，第21頁。中國特色社會主義是中國人依靠自己的頭腦通過自己的實踐活動創(chuàng)造出來的，它表征著中華民族的文明自我。

第二，社會主義的文明新形態(tài)。中國特色社會主義所開啟的“文明新形態(tài)”，是對資本主義文明的積極揚棄，也是對傳統(tǒng)社會主義模式的超越。

首先，中國特色社會主義所生成的文明新形態(tài)，區(qū)別于資本主義的文明，是在揚棄資本主義的基礎上形成的。資本主義文明是以資本為原則的，按照資本的邏輯運轉，追求資本增殖，并且催生了個人主義、國強必霸等價值。按照資本主義的邏輯，政治必然是以選舉民主為核心的，經濟必然走向完全市場化、私有化，國際關系必然遵循叢林法則；但中國特色社會主義所開啟的文明形態(tài)明顯不同于西方資本主義，因為中國特色社會主義在政治上推行的是共產黨領導下的協(xié)商民主，在經濟上實行的是社會主義和市場經濟辯證統(tǒng)一，在國際關系中奉行合作共贏、親誠惠容的交往理念。中國特色社會主義超越了西方自由主義，沒有陷入民主的形式化、金錢化，克服了資本與市場經濟的負面作用，以及國際秩序的“叢林法則”、強權邏輯，消解和克服西方現(xiàn)代文明之弊。

其次，中國特色社會主義所開啟的文明新形態(tài)，不同于傳統(tǒng)社會主義模式。眾所周知，蘇聯(lián)所開展的社會主義實踐一度被視為社會主義典范。蘇東劇變之后，社會主義陷入低谷。福山認為：“資本主義在某種意義上是成為發(fā)達國家的必由之路，而僵化的社會主義則是創(chuàng)造財富和現(xiàn)代技術文明的重大障礙，這一事實在二十世紀最后十年可以說成了人們的普遍共識?！雹诟Ｉ剑骸稓v史的終結與最后的人》，陳高華譯，桂林：廣西師范大學出版社，2014年，第117頁。在福山等人看來，社會主義已經不再具有吸引力，西方的自由民主不再有強勁的意識形態(tài)對手。但是，蘇聯(lián)的解體并不意味著社會主義的失敗、資本主義的勝利，只是表明蘇聯(lián)所探索的社會主義模式有其局限性。陳學明教授認為馬克思其實強調了兩種社會主義的區(qū)別，即“跨越資本主義‘卡夫丁峽谷’而建立起來的有待‘吸收資本主義一切肯定成就’的社會主義同資本主義的基本矛盾尖銳化而導致的建立在‘資本主義的一切肯定成就’基礎上的社會主義”③陳學明：《全球視野下的中國道路》，重慶：重慶出版社，2014年，第121頁。，但人們將兩者混為一談，用按照資本主義基本矛盾尖銳化而形成的社會主義模式指導按照跨越“卡夫丁峽谷”而建立起來的社會主義的實踐。在他看來，中國特色社會主義強調“初級階段”“中國特色”，在實踐上已經把馬克思著述中所描述的那兩種社會主義區(qū)別開來了，中國特色社會主義是按照跨越“卡夫丁峽谷”而建立起來的社會主義開展自身建設的。當代中國的發(fā)展已經表明中國可以跨越“卡夫丁峽谷”走向社會主義，這不僅更新了人們對社會主義的觀念，而且開辟了科學社會主義的新境界，對其他發(fā)展中國家具有示范效應。

第三，文明新形態(tài)的世界歷史性。“世界歷史”這一概念源于黑格爾，我們在這里借用這一概念表達對中國特色社會主義文明特質的理解。所謂世界歷史性，意指某一世界歷史民族在特定階段所顯現(xiàn)的普遍性。如吳曉明教授所言：“真正的普遍性乃是為特殊性所充實的、占有了實體性內容的普遍性；它是由特定的歷史階段所規(guī)定的，并且在特定的民族精神中顯現(xiàn)自身的具體的普遍性——約言之，這種普遍性就是一個世界歷史民族在特定歷史階段上所具有的‘世界歷史意義’。”④吳曉明：《黑格爾的哲學遺產》，北京：商務印書館，2020年，第338-339頁。人們往往在特殊性的意義上把握中國特色社會主義的特質，強調中國特色，忽略它的普遍性，較少關注它的原則與精神。這一精神雖然經由中華民族來表達和體現(xiàn)，但它蘊涵著普遍性原則。對此，有學者把中國道路定義為“當代中國人探索和創(chuàng)造普遍意義和普遍性的集體實踐”⑤張旭東：《文化政治與中國道路》，上海：上海人民出版社，2015年，第85頁。。中國特色社會主義所開啟的文明新形態(tài)本身就具有世界歷史性，這也要求我們在普遍性的意義上把握中國特色社會主義文明新形態(tài)這一特質。

中國特色社會主義的世界歷史性是在西方現(xiàn)代文明的限度中敞開的。西方現(xiàn)代文明正走向自身的限度。比如，在人與自然的關系上，由主體性的二元對立思維引發(fā)了越來越嚴重的生態(tài)危機、能源危機；在人與人的關系上，由資本邏輯的宰制引發(fā)了“非神圣形象的自我異化”，人與人的關系表現(xiàn)為物與物的關系；在人與自身的關系上，隨著個人主義、功利主義的滋生，價值虛無問題凸顯。世界上許多國家和地區(qū)因“民主化”“市場化”陷入危機與動蕩之中。西方現(xiàn)代文明褪去了萬能神話的光環(huán)，暴露出自身的局限性。中國特色社會主義文明新形態(tài)以人為本、以人民為中心，強調滿足人民對美好生活的需要，不斷增進人民福祉。圍繞這一目標與追求，中國特色社會主義堅定不移地推行“五位一體”，貫徹“五大發(fā)展理念”，提出“命運共同體”理念，為解決人類面臨的難題與困境貢獻了中國智慧與中國方案。面對西方文明的限度和人類生活世界的變化，中國特色社會主義憑借其內在的文明根基與文明精神，以及對人類境況和時代現(xiàn)實的體認，彰顯了此一歷史階段文明形態(tài)的普遍性。

四、中國特色社會主義文明新形態(tài)的世界影響

文明的根基存在于傳統(tǒng)中，它的生命在時代現(xiàn)實中得以成長與實現(xiàn)，文明的活力表現(xiàn)在它向未來的不斷開辟和探進。就此而言，文明自覺的真實意涵是植根傳統(tǒng)、切中現(xiàn)實、面向未來。從人類文明的歷史變遷來看，人們總是在不斷地創(chuàng)造適合于未來發(fā)展的新的文明形態(tài)。

探討文明形態(tài)的未來，首先需要確立一個支點，以免落入空想。如上所述，文明是人之為人的存在方式，文明所走過的道路實際就是人所經歷的生存狀況和人性生成實現(xiàn)的道路。人是我們理解文明的未來、把握文明新形態(tài)的支點。我們可以從人在未來的發(fā)展狀態(tài)展望文明的未來趨向。馬克思曾在《1857—1858年經濟學手稿》中把人的存在歸結為三種形態(tài)，即“人的依賴關系”“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”和“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”①《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第107-108頁。。在馬克思看來，人必將經歷這三個發(fā)展階段。高清海先生把人的“三形態(tài)”分別概括為“群體主體形態(tài)的人”“個人主體形態(tài)的人”“自覺類主體形態(tài)的人”，并指出“如果我們掌握了馬克思的這個三形態(tài)學說，我們就會對人類的過去和人類的現(xiàn)在有一個清醒的認識，尤其是對人類的未來，更會充滿了樂觀的信心，形成明確堅定的意識”②高清海：《高清海哲學文存·續(xù)編》第2卷，第42頁。。馬克思關于人的三形態(tài)理論是把握未來文明形態(tài)的思想基礎，據(jù)此我們認為文明形態(tài)的轉換與人的發(fā)展形態(tài)具有內在一致性。

人類文明初期是以群體、社群共同體為本位的，這種文明形態(tài)具體表現(xiàn)在中西方文明獨立發(fā)展的“軸心時代”。在這一時代，中西方文明各自獨立地在獨特地生產與生活方式的基礎上，進入了文明意識的自我覺醒期。在中國，這一時期始于從殷商到周的文明轉型，中華民族形成以人性超越神性的文明意識；在西方，始于古希臘時期，形成以真實本質超越虛假意見的文明意識，由此初創(chuàng)各自獨立的世界觀及其文明體系。中國以華夏為主體，以定居型農耕式的生產與生活方式為基礎，形成了“倫理世界觀”及其德性特質的“禮樂文明”；西方以愛琴海為中心，以海洋型貿易式的生產與生活方式為基礎，形成了古希臘“實體世界觀”及其理性特質的“城邦文明”。“軸心時代”東西方文明的世界觀及其文明形態(tài)蘊含著不同的文化基因，其特有的思維方式與價值理念凝結為不同文明的“活的傳統(tǒng)”，規(guī)定與引領了不同的文明道路，形成了東西方文明不同的歷史軌跡與發(fā)展模式，并以各自的優(yōu)勢與局限對后世的文明發(fā)展產生了深刻的影響。

群體形態(tài)的文明雖然充分發(fā)揮了群體的生命力量，但也在一定程度上限制和束縛了個體生命本質力量的發(fā)展。經過了漫長的發(fā)展之后，人類開始從群體本位走向個體本位，迎來了東西方文明碰撞沖突的“世界歷史時代”。16 世紀歐洲“文藝復興”運動以來，東西方獨立發(fā)展的文明格局逐漸被資本主義工業(yè)文明的“世界市場”所突破，進而形成了以西方工業(yè)文明為主導的工業(yè)化、現(xiàn)代化、全球化的世界文明新趨向。這一時代被馬克思概括為“資產階級私有制”占統(tǒng)治地位的“資產階級時代”，即資產階級生產方式占主導地位的時代。西方文明在這一時代的工業(yè)化發(fā)展以及由此引發(fā)的東西方文明的碰撞與沖突，強制性地打斷了中華文明自身演進的歷史邏輯，迫使中華文明進入西方文明主導的世界歷史格局，使其遭遇歷史上前所未有的文明危機，文明自我與文明自信幾近喪失。然而，這次文明危機對于中華文明的轉化發(fā)展來說也是前所未有的轉機，迫使中華文明痛徹地進行自我反省與自我批判，直面與揭露自身內在的局限，激發(fā)自身內在生命力，有效組織一切社會力量應對千年未有之大變局，盡快實現(xiàn)中華文明的現(xiàn)代轉化。

按照當今世界的發(fā)展情況，我們已經從群體本位走向個體本位，正處在人的第二形態(tài)，即個體本位的時代。按照馬克思對人的發(fā)展階段的理解，個體本位的時代、資產階級時代必然會被自由個性的聯(lián)合體形態(tài)所揚棄。而且，個體本位的文明形態(tài)逐漸暴露出異化、物化的弊端，西方現(xiàn)代文明在不斷逼近自身的界限。馬克思早在19 世紀中葉就深刻揭露“資產階級時代”由于“資產階級私有制”所造成的“勞動異化”以及周期性經濟危機，揭示資產階級生產方式有其不可克服的內在矛盾及歷史限度?！百Y產階級時代”以西方文明為主導的工業(yè)化、現(xiàn)代化給人類帶來巨大的物質財富，也造成了生存與發(fā)展的嚴重問題，使人類文明陷入世界性危機。與西方的治理困境、相對衰落不同，中國特色社會主義展現(xiàn)出強大的活力，創(chuàng)造了人類經濟發(fā)展史上的奇跡，成功開辟一條不同于西方的現(xiàn)代化道路。這條現(xiàn)代化道路正在生成一種新的文明形態(tài)。從當代中西方文明的實踐，以及人的存在狀態(tài)的轉向來說，人類文明將走向中西方文明互鑒發(fā)展的“新軸心時代”。探索人類文明的新形態(tài)，創(chuàng)造豐富而富有個性的文明發(fā)展道路與模式以走出文明危機，開啟人類文明歷史的“新軸心時代”，已經成為民族性與世界性的時代性問題。在人類文明形態(tài)轉換的歷史關頭，中西方文明復歸古代文明獨立發(fā)展的文明道路，各自創(chuàng)造自己走出危機走向未來的文明形態(tài)，發(fā)揮各種文明形態(tài)及其發(fā)展道路的優(yōu)勢，彼此交融互鑒，創(chuàng)造民族性、人類性的世界新文明，是人心所向、大勢所趨。

任何一種文明形態(tài)都不可能脫離其所處的歷史傳統(tǒng)，而且必將通過傳統(tǒng)走向未來。中國特色社會主義作為區(qū)別于西方資本主義的道路、理論與制度，植根于中華文明傳統(tǒng)、馬克思主義，并通過中國人的創(chuàng)造性實踐活動開啟和生成了一種新文明形態(tài)。在世界范圍內，人類文明形態(tài)正處于轉換與重構的關頭，特別是以人工智能技術和生物技術為核心的新技術革命正在不斷重構人們的存在樣態(tài)和世界圖景，以何種方式走向何種形態(tài)的文明引起人們越來越廣泛的討論與深入的思考。面對這些新的情勢，中國特色社會主義所開啟的文明新形態(tài)作為當代世界文明的內在組成部分，為人類展望未來文明貢獻了新的文明理念與文明方案，它的世界歷史性愈發(fā)彰顯。