楊寶強(qiáng) 鐘曼麗

[提要]治理有效是鄉(xiāng)村振興的基礎(chǔ)，而村級(jí)治理的有效性則依賴于農(nóng)民的積極參與。少數(shù)民族農(nóng)村婦女作為鄉(xiāng)村發(fā)展的重要主體，參與村級(jí)治理既可維護(hù)自身權(quán)益，又可提升村級(jí)治理善治水平。但在傳統(tǒng)文化和宗教因素的長期影響下，少數(shù)民族農(nóng)村婦女一直處于村寨權(quán)力體系的邊緣。基于性別、話語、權(quán)力的維度，構(gòu)建分析框架，從性別制度、話語權(quán)、村寨權(quán)力體系及自組織方面探討了村級(jí)治理中少數(shù)民族農(nóng)村婦女的缺場(chǎng)。鑒于此，須通過多維賦權(quán)來提升少數(shù)民族農(nóng)村婦女的性別認(rèn)知，將社會(huì)性別意識(shí)納入村級(jí)治理主流，推動(dòng)其從“女能人”向“治理精英”轉(zhuǎn)變，進(jìn)而激活內(nèi)生動(dòng)力，培育外源動(dòng)力，從而實(shí)現(xiàn)在村級(jí)治理中從缺場(chǎng)到在場(chǎng)的轉(zhuǎn)變，助推鄉(xiāng)村振興，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村治理有效。

一、問題提出與文獻(xiàn)回顧

“村級(jí)治理作為國家政權(quán)在鄉(xiāng)村社會(huì)的延伸，也是國家治理體系的基石，其治理成效也在一定程度上影響了國家治理體系和治理能力的現(xiàn)代化?！盵1]鄉(xiāng)村振興的治理有效要求則決定了村級(jí)治理必須能激活農(nóng)民的主體性，提升其參與的積極性，進(jìn)而提升鄉(xiāng)村自治水平。隨著鄉(xiāng)村振興的推進(jìn)，婦女在鄉(xiāng)村治理中的作用逐漸凸顯，她們有潛力在強(qiáng)化基層服務(wù)能力、完善基礎(chǔ)設(shè)施及改善鄉(xiāng)村社會(huì)環(huán)境方面發(fā)揮積極作用。[2]少數(shù)民族農(nóng)村地區(qū)作為鄉(xiāng)村振興的重要組成部分，鄉(xiāng)村治理成效既關(guān)系到本地農(nóng)村現(xiàn)代化發(fā)展，更關(guān)系到鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的整體推進(jìn)。[3]但受傳統(tǒng)文化和宗教因素的影響，少數(shù)民族農(nóng)村婦女大多漠視自我發(fā)展，在村級(jí)治理中也容易被忽略。她們雖在推動(dòng)民族發(fā)展，處理民族事務(wù)中發(fā)揮重要作用，但在歷史上大多與政治無緣。近年來，在政策支持下，少數(shù)民族婦女的政治地位得到了很大提升，但在婦女進(jìn)村委的比例方面依然與男性存在較大差距，“即便是在一些婦女參與鄉(xiāng)村治理程度較高的地方，其動(dòng)力也主要依賴政府的行政推動(dòng)或相關(guān)項(xiàng)目的支持，一旦政府發(fā)展重心轉(zhuǎn)移或項(xiàng)目完成，便會(huì)出現(xiàn)明顯回落。”[4]因此，如何推動(dòng)少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理，激活主體性，提升其參與能力既是現(xiàn)代民主政治的需求，也是推進(jìn)鄉(xiāng)村振興，實(shí)現(xiàn)治理有效的關(guān)鍵。

隨著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的推進(jìn)，少數(shù)民族農(nóng)村地區(qū)的治理主體發(fā)生了明顯變化，婦女參與鄉(xiāng)村治理的趨勢(shì)逐漸增強(qiáng)，學(xué)界對(duì)此也進(jìn)行了諸多研究。一是少數(shù)民族婦女在鄉(xiāng)村治理中的地位分析。不同的民族文化和宗教信仰對(duì)婦女的固有形象塑造和角色設(shè)定限制了她們平等參與村莊公共事務(wù)的管理。與其他非少數(shù)民族婦女相似，固有的社會(huì)性別認(rèn)知也影響了民族婦女的權(quán)利意識(shí)覺醒。如在西部民族地區(qū)，“賢妻良母”往往作為衡量少數(shù)民族農(nóng)村婦女的主要標(biāo)準(zhǔn)，她們大多遠(yuǎn)離村務(wù)管理，卻對(duì)目前狀況表示 “無所謂”或 “滿意”。[5]社會(huì)性別意識(shí)的缺乏使少數(shù)民族婦女在村莊權(quán)力體系中長期處于弱存在性和無自主性的依附狀態(tài)，與其相關(guān)的工作也多是為了證明其從屬地位，相反男性在謀求職業(yè)、規(guī)則、儀式等方面指向社會(huì)控制的更高位置。[6]二是少數(shù)民族婦女參與鄉(xiāng)村治理的影響因素。制度往往被認(rèn)為是影響少數(shù)民族婦女參政的關(guān)鍵，但性別文化依然是其參政的主要障礙，男女平等雖被普遍認(rèn)同，婦女地位也有了很大提升，但深層意識(shí)中的性別偏見并未真正改變。[7]少數(shù)民族農(nóng)村婦女往往被限定在家庭私域，村域政治領(lǐng)域是男人的舞臺(tái)，在這一領(lǐng)域中，婦女因缺乏應(yīng)有的話語權(quán)而處于“失語”境地。[8]此外，“農(nóng)村以能力、權(quán)力和暴力為特征的力治形式及由此產(chǎn)生的性別偏好也極大地制約了婦女參與鄉(xiāng)村治理的進(jìn)程?！盵4]提升少數(shù)民族婦女參與能力方面，學(xué)者們主張吸納婦女精英進(jìn)入婦聯(lián)，[2]通過宣傳、培訓(xùn)、實(shí)踐訓(xùn)練提升其參與能力和技能，學(xué)會(huì)在鄉(xiāng)村治理中表達(dá)自己的主張。[9]正確認(rèn)知民族文化，重建民族家庭文化和社會(huì)文化，[10]“在尊重少數(shù)民族文化習(xí)俗的同時(shí)，發(fā)展契合少數(shù)民族需要，助推民族進(jìn)步的文化教育，以培養(yǎng)少數(shù)民族婦女的內(nèi)生發(fā)展動(dòng)力?！盵11]

上述研究與實(shí)踐從不同角度探討了少數(shù)民族婦女參與村級(jí)治理的障礙和行動(dòng)策略，但尚未揭示或研究的問題有：一是激活少數(shù)民族農(nóng)村婦女主體性，既有研究多從“他者”角度研究民族地區(qū)婦女參政問題，較少從激活主體性和能動(dòng)性視角對(duì)民族地區(qū)農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理進(jìn)行探討。二是對(duì)少數(shù)民族婦女賦權(quán)，既有研究多強(qiáng)調(diào)通過“外力”提升婦女參與能力，忽視了婦女的“主觀上無權(quán)感”，應(yīng)通過賦權(quán)，提升其參與的內(nèi)生動(dòng)力和自我效能感。本研究將從性別、話語和權(quán)力的維度研究少數(shù)民族農(nóng)村婦女在村級(jí)治理中的參與狀況，進(jìn)而探討其參與村級(jí)治理的障礙是如何在不同層面生成并持續(xù)強(qiáng)化的。通過激活主體性，探索其參與村級(jí)治理的賦權(quán)行動(dòng)策略，提升參與能力，助推鄉(xiāng)村治理有效。

二、“性別—話語—權(quán)力”：少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理的分析框架

少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理既包括參與基本的村務(wù)治理，也包括對(duì)接鄉(xiāng)村振興的各項(xiàng)事務(wù)。而婦女參與村級(jí)治理的廣度和深度是多種因素相互影響甚至博弈的結(jié)果。因此，如何保障少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理，提升其參與意識(shí)和能力，關(guān)鍵在于對(duì)影響其參與的核心要素進(jìn)行綜合分析。本部分從性別、話語、權(quán)力的維度構(gòu)建分析框架以探討這些因素在少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理中的作用及其影響。見圖1。

圖1 少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理的分析框架

(一)性別

性別不平等是一種跨越文化的社會(huì)存在，這種不平等一方面源于文化的建構(gòu)，另一方面則是社會(huì)習(xí)俗對(duì)性別角色的規(guī)定，如女性多在家庭里活動(dòng)，男性在社會(huì)上活動(dòng)等。[12](P.183-184)這種以父權(quán)制規(guī)定的男女行為規(guī)范，以文化渲染建構(gòu)的男主女從的價(jià)值觀，直接導(dǎo)致了性別的等級(jí)秩序。[13]我國少數(shù)民族大多地處邊遠(yuǎn)且貧困的地區(qū)，經(jīng)濟(jì)發(fā)展較落后，文化相對(duì)封閉，在這一環(huán)境下，民族文化和宗教既影響了婦女的性別認(rèn)知，又型塑了其思想和意識(shí)。[10]婦女常處于邊緣且低下的位置，如藏族和蒙古族的婦女在神權(quán)、夫權(quán)的影響下往往處于被支配地位，且有明顯的性別自卑。在云南，“除納西、傣、拉祜等極個(gè)別民族外，很多民族地區(qū)還普遍認(rèn)為，婦女主要任務(wù)就是生兒育女，料理家務(wù)，侍候丈夫和公婆?！盵14]在少數(shù)民族文化和宗教中，婦女往往處于可有可無或者低下的位置，在各類活動(dòng)中也多是從屬角色，缺乏參與社會(huì)活動(dòng)的機(jī)會(huì)，毋寧說村級(jí)治理。長期封閉的民族文化和宗教信仰對(duì)性別角色給予了基本定位，且在長期的潛移默化中被認(rèn)同。在這種性別認(rèn)知的影響下，少數(shù)民族婦女既難以擺脫落后和消極的宗教文化束縛，也難以融入社會(huì)治理活動(dòng)中。

(二)話語

“話語具有建構(gòu)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的作用，社會(huì)主流價(jià)值的彰顯亦是通過話語載體，并在社會(huì)發(fā)展空間層面呈現(xiàn)對(duì)社會(huì)主體的引導(dǎo)作用?！盵15]“話語的形成雖難以脫離一定的社會(huì)權(quán)力關(guān)系，但也對(duì)其進(jìn)行著改造?！盵16]話語權(quán)是個(gè)體在社會(huì)權(quán)利、權(quán)威等領(lǐng)域中的話語資格，分布于個(gè)體生產(chǎn)、生活等方方面面?！芭栽捳Z權(quán)是指，在社會(huì)生活中女性自身的利益和主張能被平等地對(duì)待，既表現(xiàn)在對(duì)女性言說、自身地位和權(quán)力的認(rèn)同，還表現(xiàn)為女性對(duì)自我現(xiàn)實(shí)狀態(tài)的把握以及相應(yīng)主觀心態(tài)的流露。”[8]少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理的前提在于她們要在鄉(xiāng)村公共空間中取得相對(duì)強(qiáng)勢(shì)的話語，并逐漸積累與之相應(yīng)的社會(huì)資本。但少數(shù)民族地區(qū)長期形成的文化并未對(duì)婦女話語權(quán)的獲取提供支持。與性別的直觀歧視不同，對(duì)少數(shù)民族農(nóng)村婦女話語的削弱則是通過相對(duì)隱蔽的方式，由某種稱謂、敘事邏輯和話語系統(tǒng)等延伸出暗含隱喻的歧視，如“家里的”“婆娘”等。在村寨男性話語強(qiáng)權(quán)下，婦女往往被迫“失語”而成為話語體系中的被壓迫者。

(三)權(quán)力

“權(quán)力通常是指行動(dòng)者在社會(huì)生活中所擁有的獲取各種資源的能力，它既是一種客觀事實(shí)，又是一種主觀感受，即權(quán)力感。”[17]缺乏權(quán)力容易使人形成消極的自我觀念，影響對(duì)自身的評(píng)價(jià)，最終導(dǎo)致主觀上的無權(quán)感受。個(gè)體權(quán)力的獲取源于性別賦予或個(gè)體在日常生活中的長期積累，社會(huì)性別分工賦予了男性在村寨權(quán)力獲取方面的天然優(yōu)勢(shì)，并主導(dǎo)了村域政治。法律雖賦予了婦女政治參與權(quán)力，但較低的文化水平也對(duì)其形成了限制。在少數(shù)民族農(nóng)村地區(qū)，特殊的區(qū)位劣勢(shì)，落后的經(jīng)濟(jì)也導(dǎo)致婦女受教育程度明顯落后于經(jīng)濟(jì)較發(fā)達(dá)地區(qū)的女性，且低于本地區(qū)的男性，文盲率較高。據(jù)六普數(shù)據(jù)顯示，“少數(shù)民族文盲率較高的門巴族為36.14%、珞巴族為31.13%、撒拉族為24.13%、德昂族為21.39%，且女性高于男性?！盵14]而較低的文化水平也影響了少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理的能力，她們往往被限定在家庭的私域，既沒有獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)地位，也缺乏應(yīng)有的政治地位，難以在村級(jí)治理中作為獨(dú)立存在的實(shí)踐主體。即便是在民族地區(qū)婦女文化水平大幅提高的當(dāng)下，她們?cè)诖逵蛘沃械牡匚灰参吹玫秸嬲嵘?/p>

三、缺場(chǎng)：少數(shù)民族農(nóng)村婦女的主體性缺位與集體行動(dòng)困境

“性別、話語、權(quán)力”的分析框架顯示，性別是阻礙少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理的主要障礙。在鄉(xiāng)村治理體系中話語權(quán)的獲取和提升、社會(huì)資本的累積是少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理的基礎(chǔ)，而村莊公共權(quán)力的獲取是其進(jìn)入村莊權(quán)力體系，參與村級(jí)治理的途徑。鑒于此，本部分將聚焦探討少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理過程中不同層面的障礙，以及這些障礙的生成邏輯。見圖2。

圖2 少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理障礙的生成邏輯

(一)性別制度束縛：少數(shù)民族農(nóng)村婦女的角色固化

1.社會(huì)建構(gòu)下的性別刻板意識(shí)

社會(huì)角色分工的起因部分來自男女身體的差異，但更多地來自于社會(huì)習(xí)俗對(duì)性別角色的規(guī)定。在社會(huì)的長期演進(jìn)過程中，“女性與男性在社會(huì)分工上有著明顯的差別，女性往往與家庭聯(lián)系在一起，男性則代表具有交際功能和向外延伸意象的更大的公共空間。”[6]一定程度上，社會(huì)性別是文化和習(xí)俗的建構(gòu)結(jié)果，社會(huì)中兩性工作類型的不同，不是由生理差異決定，而是社會(huì)安排的結(jié)果，這種安排又以男性利益為導(dǎo)向，并通過一些習(xí)俗和正式的法律加以強(qiáng)化。[12](P.182)少數(shù)民族地區(qū)受傳統(tǒng)文化與宗族觀念的影響更甚，在男女性別的非制度性規(guī)范方面要求更為嚴(yán)格，“作為少數(shù)民族和農(nóng)村婦女的身份交叉群體，她們?cè)诹?xí)俗、禮儀和觀念的約束下，往往受制于男權(quán)文化，并由此衍生出刻板的性別角色期待。”[18]“如云南少數(shù)民族除摩梭人外，普遍推崇父權(quán)至上，女性受父權(quán)制的影響至今根深蒂固，要求女性‘三從四德’、‘男主外、女主內(nèi)’等?！盵19]在生活中，少數(shù)民族農(nóng)村婦女也被限定在民族文化賦予的固有角色，如家務(wù)操持者、子女撫養(yǎng)者和農(nóng)業(yè)勞作者等，且地位低下。

2.性別不平等下的少數(shù)民族農(nóng)村婦女自主權(quán)缺乏

性別刻板意識(shí)直接導(dǎo)致了男權(quán)思想在少數(shù)民族地區(qū)成為一種普遍的意識(shí)形態(tài)，且滲透到了社會(huì)和家庭的方方面面?！叭缭诿缱宓募彝ナ聞?wù)中，建房子、子女讀書和婚姻等這些大事均是丈夫做主，家里來了客人，由家中男性上桌作陪，女性則負(fù)責(zé)做飯，不上桌?！盵20]男尊女卑、夫權(quán)主義的思想也影響了少數(shù)民族地區(qū)男性和女性的思想行為，一些不尊重婦女，甚至打罵的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生。李小云教授在西南瑤族地區(qū)的調(diào)查也顯示，“部分男性經(jīng)常打罵妻子，但是妻子從來不反抗，村里人給出的解釋則是瑤族女人賢惠?！盵21]撒拉族農(nóng)村婦女面臨幾乎同樣的境遇，“女主內(nèi)”的性別規(guī)定非常明顯，并通過社會(huì)化過程使得兩性不平等的狀況得以長期存續(xù)。[22]在社會(huì)生產(chǎn)方面，少數(shù)民族農(nóng)村地區(qū)的“女勞男逸”幾乎成為普遍現(xiàn)象，在京族，男性僅負(fù)責(zé)捕撈，而婦女既要撫育子女，料理家務(wù)，還要將男性捕撈的海產(chǎn)品拿到市場(chǎng)售賣。[23]此外，少數(shù)民族婦女在農(nóng)閑時(shí)還會(huì)通過做各種手工以增加家庭收入，但卻在家庭資金支配方面缺乏自主權(quán)，如一些針對(duì)少數(shù)民族的扶貧項(xiàng)目，雖然是婦女負(fù)責(zé)經(jīng)營或管理，但收入在很多情況下都會(huì)通過微信轉(zhuǎn)給丈夫。[21]

(二)無意識(shí)偏見①：少數(shù)民族農(nóng)村婦女話語權(quán)的“集體無意識(shí)”

1.兩性平等下的男性話語取向

男女平等已成當(dāng)下共識(shí)，因性別而產(chǎn)生的各種障礙已在公共空間中難以尋覓，但實(shí)踐中婦女參與村務(wù)的話語權(quán)并未真正提升。男女平等更多暗含了一種男性取向，即以男性作為女性行為的標(biāo)準(zhǔn)，忽視了社會(huì)性別的復(fù)雜性。[24](P.170)在少數(shù)民族的文化觀念中，“大多數(shù)文化都形成了男權(quán)制，在這種體制下將女性客體化和他者化?！盵12](P.11)在政策支持下，少數(shù)民族婦女地位雖有所提升，但由文化和習(xí)俗所主導(dǎo)的村寨日常生活仍具有明顯的男性話語取向。如在涼山彝族地區(qū)，“農(nóng)村婦女在村級(jí)政治參與上往往存在一種‘看熱鬧’傾向，村委選舉投票上，‘家庭意見’占58.74%，‘自己意見’僅占24.76%，選舉中如果有婦女‘硬當(dāng)家’往往會(huì)遭到丈夫呵斥。”[25]兩性平等下的男性話語取向，往往容易忽視婦女應(yīng)有的話語權(quán)利和性別角色的差異。即使少數(shù)民族婦女有機(jī)會(huì)成為候選人，男性村民或村莊其他勢(shì)力也可能會(huì)因性別或能力而對(duì)她們產(chǎn)生質(zhì)疑。

2.參與意識(shí)缺乏下的話語權(quán)漠視

在少數(shù)民族地區(qū)，由于婦女常被限定在一些社會(huì)規(guī)定的私人領(lǐng)域，加之諸多習(xí)俗、禮儀、觀念等文化力量的約束，使其長期受制于男權(quán)，限制其在鄉(xiāng)村治理中的話語權(quán)。如，“苗族婦女很少參與社區(qū)事務(wù)，村民大會(huì)婦女很少參加，即使參加也是在最后排，幾乎不發(fā)言。”[20]在貴州少數(shù)民族地區(qū)，“村寨召開村民會(huì)議時(shí)，各家戶主(男性)可坐在村室內(nèi)部的會(huì)議桌旁，若戶主外出，婦女可代其參與，但只能在角落或村室門口旁聽?！盵26]少數(shù)民族農(nóng)村婦女話語權(quán)的另一來源則是生育，如在黎族的生育觀念中，女性更多扮演的是為男方生兒育女、繁衍后代的生育工具角色，若無此能力，就失去了女性的價(jià)值和地位。[27]一定程度上，社會(huì)性別的束縛限制了少數(shù)民族婦女話語權(quán)的覺醒，他們更多是生活在性別社會(huì)認(rèn)知設(shè)定的意識(shí)圈子里，既沒有提升自身話語權(quán)的意識(shí)，也缺乏相應(yīng)的動(dòng)力。長期的忍耐和順從造就了少數(shù)民族農(nóng)村婦女對(duì)話語權(quán)的漠視，她們習(xí)慣于家庭依附者或沉默者的角色設(shè)定，對(duì)自身話語、地位以及權(quán)力往往呈現(xiàn)無所謂的態(tài)度。

(三)文化貧困：村寨權(quán)力體系下“沉默的大多數(shù)”

1.文化貧困下的治理能力受限

“傳統(tǒng)性別觀是婦女權(quán)力貧困的重要誘因，舊有的性別分工及歷史傳統(tǒng)限制甚至阻止了女性接受教育、開發(fā)潛能、提高人生質(zhì)量的可能性?！盵28]程崢等在甘肅少數(shù)民族地區(qū)的調(diào)研顯示，“當(dāng)?shù)啬泻⒁话隳茏x到高中，女孩大多只上到初中，成年人受教育6年以下的男女比例分別為81.42%和88.61%。”[29]近年來，少數(shù)民族地區(qū)義務(wù)教育的普及，女童雖大多接受義務(wù)教育，但年限較短，如在撒拉族，小學(xué)畢業(yè)在女童中非常普遍。[22]在傣族家庭中，女孩從小就跟隨家人一起勞作，學(xué)習(xí)家務(wù)和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技能，接受教育的機(jī)會(huì)較少。近年來女童接受教育的程度雖不斷提升，但大多為初中學(xué)歷，畢業(yè)后，女孩子通?；氐郊抑袕氖虏糠旨覄?wù)勞動(dòng)，直至出嫁。[30]在貴州少數(shù)民族地區(qū)，“女性接受教育的不平等現(xiàn)象依然在村莊延續(xù)，父母往往因女兒要嫁人，不能得到回報(bào)為由將教育資源投向兒子?！盵26]文化的貧困直接導(dǎo)致了少數(shù)民族農(nóng)村婦女在理解鄉(xiāng)村振興政策方面的能力不足，進(jìn)而影響其參與能力。

2.性別分工下的隱形排斥

在長期的性別分工影響下，少數(shù)民族農(nóng)村婦女常被排除在村莊政治體系之外，對(duì)基于性別差異所構(gòu)建的男性權(quán)力體系也基本默認(rèn)。少數(shù)民族男性在村級(jí)治理中往往具有先天的社會(huì)權(quán)威和政治權(quán)威，而婦女則面臨此類權(quán)威的雙重缺失。有研究顯示，在民族地區(qū)的選舉中，雖然選舉制度和程序均公平，但在實(shí)際過程中，“她們有可能受到家庭或者本民族其他人的壓力，按照他們的意愿選擇支持候選人，如果她們直接參與競(jìng)選，就可能遭受民族內(nèi)部或家庭的批評(píng)?！盵31]此外，在大多數(shù)少數(shù)民族農(nóng)村地區(qū)，婦女參與村級(jí)治理還難以被普遍接受，村民對(duì)婦女擔(dān)任村干部存有疑慮。有學(xué)者在臨夏回族自治州的調(diào)研顯示，“表示支持婦女擔(dān)任村干部的占43.3%，但也有疑慮，僅有20%表示非常支持，結(jié)果往往是婦女難以當(dāng)選?！盵5]即使是在外部政策的助推下，她們也因文化程度低、無治理經(jīng)驗(yàn)等被排斥在村級(jí)治理體系之外。加之，大多數(shù)少數(shù)民族農(nóng)村婦女的精力主要集中在勞作和照顧家庭方面，也降低了參與村級(jí)治理的意愿。

(四)集體行動(dòng)困境：傳統(tǒng)勢(shì)力壓制下少數(shù)民族農(nóng)村婦女自組織缺位

1.村寨傳統(tǒng)勢(shì)力壓制下的婦女組織意識(shí)淡漠

村寨在長期的發(fā)展過程中，往往會(huì)基于血緣或宗教等形成不同的勢(shì)力，尤其是在少數(shù)民族地區(qū)。如“壯族的都老，瑤族的石牌組織，彝族的德古以及侗族的侗款等?！盵32]這類勢(shì)力雖可在鄉(xiāng)村中發(fā)揮著協(xié)調(diào)社會(huì)關(guān)系，維護(hù)村莊秩序的作用，但也排斥和擠壓了農(nóng)村婦女組織的生長和發(fā)育。越是在邊遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)，這類傳統(tǒng)組織的勢(shì)力越大，對(duì)村級(jí)治理的影響也較大，導(dǎo)致分散化的農(nóng)村婦女無法隔離這些傳統(tǒng)勢(shì)力形成的影響。[33]此外，受傳統(tǒng)文化的影響，大多數(shù)少數(shù)民族農(nóng)村婦女的組織意識(shí)淡薄，對(duì)自身應(yīng)有的權(quán)力缺乏認(rèn)知，對(duì)參與村級(jí)治理，進(jìn)入村莊權(quán)力中心這種“拋頭露面”的事情既無信心，也沒有堅(jiān)實(shí)的支持后盾?；鶎?jì)D女代表大會(huì)作為婦聯(lián)的主要機(jī)構(gòu)也多因人力匱乏和資源不足等，難以有效提升婦女的組織化程度，使分散化的婦女難以形成有效的組織合力。

2.個(gè)體分散化下的集體行動(dòng)困境

少數(shù)民族農(nóng)村婦女的邊緣性通常表現(xiàn)在無組織和分散化狀態(tài)，而缺乏組織性又使其難以具備集體行動(dòng)能力。一定程度上，“婦女的地位變化會(huì)影響社會(huì)的變化，當(dāng)婦女走出家庭環(huán)境，參與到組織當(dāng)中，負(fù)擔(dān)起一定的社會(huì)角色時(shí)，其能力將逐漸提高?！盵34](P.197)但在少數(shù)民族地區(qū)，分散化的婦女無論是參與村級(jí)互助合作社，還是村級(jí)治理，始終處于被邊緣境地，雖具有參與權(quán)和表達(dá)權(quán)，卻難以發(fā)揮實(shí)質(zhì)性作用。此外，在大多數(shù)少數(shù)民族地區(qū)，社會(huì)組織數(shù)量普遍較少，甚至沒有，婦女往往缺乏參與活動(dòng)的組織載體。近年來，部分少數(shù)民族地區(qū)在婦聯(lián)支持下，形成了一些草根組織，如玉環(huán)市坎門街道少數(shù)民族婦女聯(lián)合會(huì)，磐安縣少數(shù)民族聯(lián)誼會(huì)、大理州婦女聯(lián)合會(huì)、白族蓮池會(huì)、景頗族婦女禁毒聯(lián)防隊(duì)以及藏族姐妹會(huì)等。這些組織雖可提升少數(shù)民族農(nóng)村婦女的組織能力，但大多規(guī)模小且分散，發(fā)展空間有限，既缺乏基層治理的經(jīng)驗(yàn)，也缺乏集體行動(dòng)的能力。

四、在場(chǎng)：少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理的賦權(quán)行動(dòng)策略

“賦權(quán)是對(duì)一些權(quán)利缺失的弱者借助外部資源獲取改善自身現(xiàn)狀的能力，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)社會(huì)的適應(yīng)，減少自身無權(quán)感?！盵35]少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理面臨的性別障礙，主體性缺位以及集體行動(dòng)能力缺失等多重困境，亟需通過個(gè)體賦權(quán)、經(jīng)濟(jì)賦權(quán)、主體性賦權(quán)以及組織賦權(quán)等消除其參與障礙，實(shí)現(xiàn)從缺場(chǎng)到在場(chǎng)轉(zhuǎn)變，進(jìn)而提升鄉(xiāng)村治理成效。

(一)個(gè)體賦權(quán)：將社會(huì)性別意識(shí)納入少數(shù)民族村級(jí)治理主流

社會(huì)性別是基于生理性別的男性和女性在社會(huì)文化建構(gòu)下形成的性別特征和差異。這種差異又在少數(shù)民族文化影響下固化了農(nóng)村婦女的從屬角色，形成固有的社會(huì)性別認(rèn)知。在這種認(rèn)知下，她們大多忽視了自我政治參與權(quán)利的爭取。因此，助推少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理，一是提升少數(shù)民族農(nóng)村婦女的社會(huì)性別意識(shí)，打破傳統(tǒng)的家庭內(nèi)部分工。少數(shù)民族農(nóng)村婦女在家庭分工中，往往會(huì)自覺選擇作為丈夫的“內(nèi)助”而犧牲自己向村莊公域發(fā)展的機(jī)會(huì)。但這種“犧牲”僅會(huì)強(qiáng)化丈夫的家庭地位，加劇家庭內(nèi)部的不平等。因此，應(yīng)優(yōu)化民族地區(qū)的家庭政策，將社會(huì)性別意識(shí)納入家庭政策中，提升婦女的家庭主體意識(shí)。二是推進(jìn)社會(huì)性別主流化，在村委選舉中推行“性別兩票制”。社會(huì)性別主流化的核心在于能充分考慮兩性在知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)、權(quán)責(zé)、資源獲取和分配方面的差異。因此，“在政策制定中，可將性別意識(shí)納入政治、經(jīng)濟(jì)以及社會(huì)領(lǐng)域的政策制定、執(zhí)行和評(píng)估過程中，最終實(shí)現(xiàn)兩性在政治領(lǐng)域享有同等話語權(quán)?！盵8]“性別兩票制”是指，“在村委會(huì)選舉的各階段，分男票和女票，村民投票和計(jì)票過程按照男女比例進(jìn)行，男性和女性間不競(jìng)票。”[36]目的在于保證婦女在村委選舉中可以當(dāng)選。鑒于當(dāng)前少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理的意識(shí)尚未完全覺醒，該方法一方面有助于提升她們參與村級(jí)治理的程度，另一方面也有助于從根本上保障少數(shù)民族農(nóng)村婦女的參與權(quán)利。

(二)經(jīng)濟(jì)賦權(quán)：推動(dòng)少數(shù)民族農(nóng)村婦女從“女能人”向“治理精英”轉(zhuǎn)變

“村莊中占據(jù)優(yōu)勢(shì)資源者在促成村莊政治和社會(huì)生活的一致行動(dòng)時(shí)往往具備支配他人的能力?！盵37]婦女經(jīng)濟(jì)能力的提升也意味著她們能夠在諸多方面享有與男性平等的權(quán)利。對(duì)少數(shù)民族農(nóng)村婦女經(jīng)濟(jì)賦權(quán)，應(yīng)重點(diǎn)培養(yǎng)婦女創(chuàng)業(yè)者。在鄉(xiāng)村振興的助推下制定一系列針對(duì)民族地區(qū)農(nóng)村婦女的優(yōu)惠政策，包括創(chuàng)業(yè)、貸款、技能培訓(xùn)等，為其創(chuàng)業(yè)創(chuàng)造條件。積極引導(dǎo)社會(huì)資本進(jìn)入少數(shù)民族農(nóng)村地區(qū)，為少數(shù)民族農(nóng)村婦女對(duì)接外部資源提供支持。組織技術(shù)人員，提供直接的創(chuàng)業(yè)培訓(xùn)和指導(dǎo)，幫扶其使用現(xiàn)代信息技術(shù)實(shí)現(xiàn)網(wǎng)上銷售，使其成為村莊“女能人”。經(jīng)濟(jì)資源的累計(jì)是少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理，獲取村莊權(quán)力的重要基礎(chǔ)。而與經(jīng)濟(jì)能力提升相伴的則是社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的拓展，“女能人”通過生意往往能將關(guān)系網(wǎng)絡(luò)從同質(zhì)性較強(qiáng)的村落拓展到異質(zhì)性的外部世界，從而獲取更多的社會(huì)資本。社會(huì)資本量的增多也使“女能人”的影響高于普通農(nóng)村婦女，甚至大多數(shù)男性。同時(shí)，“她們通過創(chuàng)業(yè)在積累經(jīng)濟(jì)資本的同時(shí)也能為村莊提供就業(yè)崗位，進(jìn)而強(qiáng)化村莊對(duì)其企業(yè)的依賴，而這種依賴也是她們參與村級(jí)治理的重要籌碼。”[38]當(dāng)“女能人”在經(jīng)濟(jì)資本和社會(huì)聲望積累到一定程度時(shí)，便有了向“治理精英”轉(zhuǎn)變的條件。

(三)主體性賦權(quán)：提升少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理的內(nèi)生動(dòng)力

少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理能力不足，根源就在于主體性缺失，而主體性覺醒則是對(duì)其賦權(quán)，提升參與能力的關(guān)鍵。通過主體性賦權(quán)可使少數(shù)民族農(nóng)村婦女擁有能力去控制生活、獲取資源，進(jìn)行自我發(fā)展和自我抗?fàn)?，將?quán)利與控制帶回自己手中，[39]進(jìn)而提升參與村級(jí)治理的內(nèi)生動(dòng)力。首先，通過文化賦權(quán)提升少數(shù)民族農(nóng)村婦女的綜合素質(zhì)。少數(shù)民族農(nóng)村婦女大多文化水平較低，有些甚至是文盲，可在初級(jí)階段組織掃盲，由村內(nèi)初中及以上文化程度村民組織識(shí)字班，利用晚上或農(nóng)閑時(shí)間教授婦女識(shí)字和簡單計(jì)算。針對(duì)識(shí)字婦女，可借鑒中國農(nóng)業(yè)大學(xué)“三八科技小院”②，依托鄉(xiāng)村振興，通過“研究生+村寨婦女帶頭人”模式，結(jié)合地方實(shí)際，講授農(nóng)業(yè)技能，幫助增產(chǎn)增收，在農(nóng)技培訓(xùn)的同時(shí)，也能關(guān)注婦女自身發(fā)展，提升綜合素質(zhì)。其次，在政治權(quán)力上賦予少數(shù)民族農(nóng)村婦女主體性地位，由婦聯(lián)組織整合與婦女相關(guān)的權(quán)力資源，積極推動(dòng)少數(shù)民族農(nóng)村婦女的人力資源開發(fā)，將潛在的婦女發(fā)展能力逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)閰⑴c村級(jí)治理的內(nèi)生動(dòng)力。再次，挖掘少數(shù)民族農(nóng)村婦女的個(gè)體行動(dòng)能力，充分考慮其在鄉(xiāng)村建設(shè)中的利益訴求，明確其主體性地位，提升其自我發(fā)展能力，使其在完成社會(huì)身份轉(zhuǎn)變的同時(shí)，逐漸從家庭中心走向村莊政治中心。

(四)組織賦權(quán)：培育少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理的外源動(dòng)力

少數(shù)民族農(nóng)村婦女的分散化及由此造成的集體行動(dòng)困境往往使其成為村莊權(quán)力體系的邊緣人。通過組織化將有助于提升其集體行動(dòng)能力，“集體行動(dòng)的過程也是婦女從分散走向集中的過程，通過整合分散化的婦女，將其從邊緣帶入村寨公共話語的中心?！盵40]首先，發(fā)揮鄉(xiāng)村公共空間凝聚作用。鄉(xiāng)村公共空間可使個(gè)體從孤立走向群體，也是少數(shù)民族農(nóng)村婦女從家庭私域走向村莊公域的主要途徑。少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理并非一蹴而就，需要在鄉(xiāng)村公共空間中通過參與日常集體活動(dòng)，鍛煉表達(dá)能力、瑣碎事務(wù)的處理能力，家庭矛盾的協(xié)調(diào)能力等，為參與村級(jí)治理奠定基礎(chǔ)。其次，發(fā)揮婦聯(lián)的組織引領(lǐng)作用。借助婦聯(lián)的基層工作優(yōu)勢(shì)，將重心下沉到村寨。在婦聯(lián)的引領(lǐng)下逐步營造婦女參與村級(jí)治理的氛圍，形成“婦女議事會(huì)”“婦女工作小組”等，為其參與村級(jí)治理提供鍛煉機(jī)會(huì)。民政部門也需主動(dòng)為少數(shù)民族農(nóng)村婦女組織提供必要的政策和財(cái)政支持，最大化地為其提供公共價(jià)值。

結(jié) 語

少數(shù)民族農(nóng)村婦女作為鄉(xiāng)村振興的重要參與主體，參與村級(jí)治理既可保障自身權(quán)益，又可推動(dòng)民族地區(qū)的民主政治發(fā)展。本研究從性別、話語、權(quán)力的視角探討了少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理的障礙和賦權(quán)行動(dòng)策略。分析發(fā)現(xiàn)，長期的社會(huì)性別建構(gòu)引致民眾對(duì)少數(shù)民族農(nóng)村婦女的刻板偏見，而她們對(duì)這種偏見的認(rèn)同也導(dǎo)致其在社會(huì)和家庭中的主體性缺位。在話語權(quán)方面，雖然兩性平等的公開障礙已消除，但隱形的性別歧視依然存在，少數(shù)民族農(nóng)村婦女的話語空間并未真正建立，她們依然沿襲著上輩婦女的話語和行為規(guī)范，對(duì)自身話語權(quán)的缺失并不敏感。在村莊權(quán)力體系中，一方面，少數(shù)民族農(nóng)村婦女文化程度偏低，導(dǎo)致其缺乏相應(yīng)的村級(jí)治理能力；另一方面，傳統(tǒng)的性別分工依然影響著村莊權(quán)力體系，男性依然占據(jù)主導(dǎo)地位，女性則難以進(jìn)入，甚至被排斥。此外，組織化程度的提升是保障婦女參與村級(jí)治理的有效途徑，但在村寨傳統(tǒng)勢(shì)力的長期壓制下，少數(shù)民族農(nóng)村婦女大多缺乏組織意識(shí)，加之個(gè)體的分散性和組織引領(lǐng)者的缺位也使其在參與村級(jí)治理進(jìn)程中陷入集體行動(dòng)困境。

少數(shù)民族農(nóng)村婦女理應(yīng)在村級(jí)治理中發(fā)揮主體性作用，但在諸多因素影響下卻被動(dòng)成為了村級(jí)治理的客體。提升少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理能力，亟需通過個(gè)體賦權(quán)將社會(huì)性別意識(shí)納入民族地區(qū)的村級(jí)治理主流，通過“性別兩票制”保障婦女參與權(quán)益。通過經(jīng)濟(jì)賦權(quán)培養(yǎng)鄉(xiāng)村“女能人”，一定程度上，當(dāng)婦女掌握較多經(jīng)濟(jì)資源時(shí)，社會(huì)地位也相應(yīng)會(huì)提升，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“女能人”向“治理精英”轉(zhuǎn)變。通過“三八科技小院”、政治賦權(quán)以及個(gè)體行動(dòng)能力挖掘來提升少數(shù)民族農(nóng)村婦女主體性，激活能動(dòng)性，提升其參與的內(nèi)生動(dòng)力。發(fā)揮鄉(xiāng)村公共空間的凝聚作用和婦聯(lián)的組織引領(lǐng)作用，培育少數(shù)民族農(nóng)村婦女參與村級(jí)治理的外源動(dòng)力，使其從分散走向集聚，提升集體行動(dòng)能力。當(dāng)然，本研究也存在一定的局限，即對(duì)少數(shù)民族農(nóng)村婦女賦權(quán)是一個(gè)長期的系統(tǒng)性工程，在賦權(quán)的過程中要考慮到賦權(quán)的方法是否得當(dāng)，相關(guān)民族政策的支持力度、引導(dǎo)力度，地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平，少數(shù)民族農(nóng)村婦女的接受程度，村寨各方利益的協(xié)調(diào)和平衡等，這些均須進(jìn)一步探索。

注釋：

①無意識(shí)偏見并非個(gè)體主觀上存在的偏見，而是其無意識(shí)狀態(tài)下繼續(xù)循沿以往的認(rèn)知看待某一群體。

②“三八科技小院”是中國農(nóng)業(yè)大學(xué)在河北省曲周縣創(chuàng)建的以針對(duì)農(nóng)村婦女駐村研究示范為特征的農(nóng)技推廣新路，集農(nóng)業(yè)技術(shù)集成創(chuàng)新與示范推廣、人才培養(yǎng)等功能于一體，引領(lǐng)農(nóng)村婦女積極投身農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的科技推廣與服務(wù)平臺(tái)。參見：田凈、劉全清、張宏彥《“三八”科技小院針對(duì)我國農(nóng)村婦女的創(chuàng)新農(nóng)業(yè)技術(shù)推廣之路》，載于《河北農(nóng)業(yè)科學(xué)》，2015年第2期。