史明娜
四川文理學(xué)院,四川 達(dá)州 635000
儀式中的身體行為是一個(gè)較為復(fù)雜的現(xiàn)象,特別是在族群紀(jì)念或祭祀等重大儀式中,參與者的身體行為可以被視為文化時(shí)空長(zhǎng)河中的橋梁,銜接本民族的過(guò)去和當(dāng)下,能夠?qū)⑷说淖匀恍?、生物性和社?huì)性有機(jī)聯(lián)系。儀式中蘊(yùn)含的身體行為表現(xiàn)往往被賦予神圣色彩和深層含義,是實(shí)現(xiàn)儀式程式的核心價(jià)值。儀式性身體呈現(xiàn)在川東北土家族族群社會(huì)具有重要的內(nèi)涵,其中含有大量身體行為呈現(xiàn)土家族傳統(tǒng)體育文化的成分,是提煉土家族優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的資源庫(kù),它既展現(xiàn)出儀式性傳統(tǒng)體育文化的象征內(nèi)涵,同時(shí)也演繹著族群社會(huì)的基本特征。
至今,在川東北土家族傳統(tǒng)的節(jié)慶中仍然可以看到一些重要儀式,整個(gè)儀式過(guò)程表演者都是通過(guò)身體行為進(jìn)行展現(xiàn)。這種活動(dòng)可能是土家族先民狩獵、耕種、勞作等身體行為演化而成,每一個(gè)身體動(dòng)作都被賦予特殊含義,成為一種“超常態(tài)”的表現(xiàn)。日常普通的身體行為已經(jīng)成為與天地、宇宙、神明交流的手段和載體,用以表達(dá)個(gè)體及族群的情感與愿望,變成一種非常態(tài)化的自我身體活動(dòng)。首先,這種儀式性身體行為在特定的時(shí)空中展開(kāi),其初衷明顯區(qū)別于世俗生活中的健身、娛樂(lè),而是族群精神寄托的集中體現(xiàn),對(duì)先輩的崇拜和神圣空間的信仰。其次,在儀式中身體動(dòng)作的幅度、緩急、輕重都是身體所表現(xiàn)的情態(tài),當(dāng)這些情態(tài)在指定時(shí)空進(jìn)行程式化時(shí),身體行為就帶有“超?!钡谋憩F(xiàn)。第三,儀式中的身體行為是在間接、含蓄地表達(dá)族群情感,身體成為表達(dá)意義的重要方式。身體行為在整個(gè)儀式中充當(dāng)著由物質(zhì)到意識(shí)、由世俗到神圣的象征指向。最后,如特納所言“儀式即社會(huì)表現(xiàn)”。川東北土家族儀式性身體行為文化背后承載著該地區(qū)族群的社會(huì)表現(xiàn),成為土家族社會(huì)歷史空間的表述“語(yǔ)言”。
在川東北土家族儀式性身體行為文化中,其文化事件結(jié)構(gòu)可以分為儀式性觀念信仰、身體行為及身體行為效應(yīng)三部分,在儀式性身體行為文化構(gòu)建中發(fā)揮重要作用。首先,土家族在精神信仰上集中于崇拜祖先、崇拜自然、尚巫術(shù)、多祭祀,通過(guò)儀式祭祀向神明表達(dá)內(nèi)心愿望,表達(dá)著對(duì)自然、圖騰和祖先的敬畏。其次,川東北土家族在儀式中,以身體演繹著本族的生產(chǎn)生活、喜怒哀樂(lè)及族群歷史事件,通過(guò)體化實(shí)踐的“所指”表達(dá)族群內(nèi)心情感。這種身體是由生命意識(shí)控制的有機(jī)體,受參與者的意識(shí)控制,具有主動(dòng)性。第三,在儀式中身體動(dòng)作已經(jīng)成為一種物質(zhì)媒介,將世俗間的見(jiàn)聞傳至神圣空間,實(shí)現(xiàn)語(yǔ)言訴求,完成身體行為效應(yīng)。以土家族梯瑪儀式為例,在儀式活動(dòng)中,梯瑪要把“制造天地的神”在制造天地過(guò)程中的種種困難通過(guò)唱、跳的形式表現(xiàn)出來(lái),包括跑、跳、坐、蹲等身體行為。此時(shí)體化實(shí)踐呈現(xiàn)了土家族人的歷史文化記憶,也是其族群的觀念信仰和對(duì)自然的膜拜;在儀式操演過(guò)程中的身體行為借助于神經(jīng)系統(tǒng)的支配,通過(guò)肌肉與骨骼展示出最終的身體動(dòng)作,可以視為一種動(dòng)態(tài)的文化結(jié)構(gòu)。這些靜動(dòng)結(jié)構(gòu)所表現(xiàn)出的川東北土家族儀式性身體行為具有相對(duì)獨(dú)立性,其儀式性信仰、身體行為及身體行為效應(yīng)等重要文化構(gòu)成因此也具有深層涵義。
特納認(rèn)為“儀式主體被賦予了一定期望值,其表現(xiàn)應(yīng)當(dāng)與世俗規(guī)范和道德標(biāo)準(zhǔn)相一致”。在閾限視閾下,整個(gè)儀式活動(dòng)本身被劃分為帶有閾限性的不同儀式階段,儀式中的身體活動(dòng)就成為一種社會(huì)結(jié)構(gòu)的文化象征。首先,在儀式開(kāi)始前,儀式主體處于一個(gè)世俗的、開(kāi)放的儀式空間內(nèi),一切活動(dòng)和心態(tài)都處于常態(tài)化,即閾限前。其次,當(dāng)儀式開(kāi)始時(shí),主體開(kāi)始進(jìn)入神圣的、封閉的儀式空間,其所有的情感表現(xiàn)、身體行為都賦予了特殊涵義。最后,當(dāng)儀式結(jié)束后,一切都恢復(fù)平靜,主體也將從神圣的儀式空間回到世俗,即閾限后??梢钥闯稣麄€(gè)“結(jié)構(gòu)-過(guò)程”就在“世俗”與“神圣”之間來(lái)回游走,實(shí)現(xiàn)著“常態(tài)”與“超常態(tài)”的轉(zhuǎn)換。在日常狀態(tài)下,川東北土家族族群個(gè)體的一切身體活動(dòng)為社會(huì)關(guān)系需求而服務(wù),這系是一種相對(duì)固定的位置結(jié)構(gòu),無(wú)論是時(shí)間、地點(diǎn)、程式、情感等都具有自主和隨性,屬于常態(tài)性的體化實(shí)踐活動(dòng)。而在儀式狀態(tài)中,身體行為所呈現(xiàn)的社會(huì)關(guān)系與日常實(shí)踐行為不一致,具有反常態(tài)性,是一種重構(gòu)的、有別于常態(tài)的特殊關(guān)系,這種特殊關(guān)系即為“反結(jié)構(gòu)”。當(dāng)儀式結(jié)束,這種特殊關(guān)系開(kāi)始消失,開(kāi)始回歸日常化狀態(tài)。在“結(jié)構(gòu)”與“反結(jié)構(gòu)”的二元對(duì)立當(dāng)中,儀式中的身體行為在不斷構(gòu)建與延續(xù)。
當(dāng)川東北土家族傳統(tǒng)的身體行為文化從固定地域中被剝離出來(lái),其承載的文化記憶便開(kāi)始被價(jià)值化,成為可量化的商品資源,之前特定時(shí)間、地點(diǎn)、身體行為、服飾等等都會(huì)進(jìn)行刪減和添加,儀式性身體行為的神圣性逐漸失色。同時(shí),川東北土家族儀式性身體行為文化的大眾文化轉(zhuǎn)向,使不同的社會(huì)群體由于社會(huì)背景、教育程度、經(jīng)濟(jì)情況等多方面因素致使對(duì)共享文化符合匹配難以平衡。為了滿(mǎn)足這種共享文化匹配,就不得不將傳統(tǒng)的身體行為文化進(jìn)行重構(gòu)和包裝,成為平均大眾的工具。當(dāng)土家族儀式性身體行為在“人為編排”后,雖然能在現(xiàn)代性圖景中棲得一隅,但是所呈現(xiàn)的身體行為文化內(nèi)涵已經(jīng)遠(yuǎn)離“傳統(tǒng)”的神圣,表面上是在為社會(huì)大眾文化傳播而服務(wù),實(shí)際上這種服務(wù)僅僅是為了吸引觀賞者眼球。
川東北土家族儀式性身體行為是展示川東北土家族族群傳統(tǒng)文化的重要載體之一,在身體行為的展示中,實(shí)現(xiàn)著土家族族群的精神文化表達(dá)、文化記憶傳遞。而全球化進(jìn)程加快,使傳統(tǒng)的儀式性身體行為文化逐漸走向舞臺(tái)表演,致使其自身內(nèi)涵象征消解,這使得川東北土家族儀式性身體行為文化的核心價(jià)值開(kāi)始消弭。首先,作為舞臺(tái)性的身體行為逐漸藝術(shù)化。在儀式中的各種器皿、服飾都具有象征意義,其背后的隱喻是族群所固有的,但是,為了使舞臺(tái)表演更具觀賞效果、更突顯劇場(chǎng)效應(yīng),這些曾經(jīng)具有的象征逐漸不再受到重視,最后成為了舞臺(tái)裝飾的附屬品或藝術(shù)品。其次,儀式性身體行為是表述傳統(tǒng)體育文化的主要“形式”,隨著“形式”的不斷變化,進(jìn)而被不斷設(shè)計(jì)與包裝,所表達(dá)的“內(nèi)容”表面上看豐滿(mǎn)華麗,實(shí)際上越來(lái)越空洞,所呈現(xiàn)出來(lái)“跳躍性”的“形式”與儀式空間的“傳承性”形成反差。最后,川東北土家族過(guò)去那種樸素的儀式性身體行為文化在舞臺(tái)化的推動(dòng)下,最終成為表演市場(chǎng)的“文化消費(fèi)產(chǎn)品”,從前帶有秩序和神圣的儀式性身體行為淪為舞臺(tái)觀賞和消遣娛樂(lè)的方式。
土家族儀式性身體行為文化在脫離了生存空間所表現(xiàn)出來(lái)的是傳統(tǒng)內(nèi)涵的虛空,并逐漸成為產(chǎn)業(yè)化的文化商品和旅游產(chǎn)業(yè)的點(diǎn)綴。過(guò)度的商業(yè)化所支撐起來(lái)的繁榮,實(shí)則外強(qiáng)中干。當(dāng)傳統(tǒng)的儀式性身體行為文化的自身謀存與土家族區(qū)域文化經(jīng)濟(jì)的提升“達(dá)成共識(shí)”,土家族儀式性身體行為文化開(kāi)始被開(kāi)發(fā),成為共享價(jià)值、教育工具、文化產(chǎn)品。如果川東北儀式性身體行為文化進(jìn)入異常運(yùn)作,則必將會(huì)對(duì)其進(jìn)行重新整合和構(gòu)建。當(dāng)再次映入我們眼簾的時(shí)候,可能將會(huì)是被“遺產(chǎn)化”的身體行為的文化符號(hào),這種“再造的傳統(tǒng)”經(jīng)過(guò)精心打扮,具有了文化資本和經(jīng)濟(jì)資本的附加值,可能會(huì)成為不同利益群體爭(zhēng)奪的對(duì)象。并且,為了滿(mǎn)足需要,會(huì)融入不同文化內(nèi)涵和價(jià)值表述,以“竭力賦予其‘真正的遺產(chǎn)’的地位”,并試圖讓這“真正的遺產(chǎn)”在當(dāng)下產(chǎn)生相互影響。這種被重新定義和選擇的傳統(tǒng)文化外表有多么的華麗,其所代表的地方特色和民族內(nèi)涵就有多么虛無(wú),所謂的“繁榮”無(wú)疑是一具軀殼。
當(dāng)身體行為文化已打破時(shí)空限制,進(jìn)而演變成為大批復(fù)制的文化產(chǎn)品,這種脫離本真所展現(xiàn)出的虛假“繁榮”應(yīng)該引起我們反思。首先,現(xiàn)代技術(shù)的出現(xiàn)確實(shí)改變了川東北土家族儀式性身體行為文化的發(fā)展樣式,影響了文化符號(hào)的內(nèi)涵與價(jià)值,并重新構(gòu)建和詮釋著族群身體行為文化。其次,現(xiàn)代傳播方式所呈現(xiàn)的文化圖像存有“大量信息空白”,本該經(jīng)歷體驗(yàn)的“空白”只有靠觀眾的自我想象進(jìn)行腦補(bǔ)。這種想象會(huì)介入到觀眾的精神層面,進(jìn)而影響傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵解析與身份認(rèn)同。第三,傳統(tǒng)的儀式性身體行為文化在觀摩后具有深刻的視覺(jué)“回味”,并具有視覺(jué)“意像”神韻,而當(dāng)前無(wú)論是通過(guò)舞臺(tái)展演還是互聯(lián)網(wǎng)等傳輸,所展現(xiàn)的視覺(jué)形象則是一種“乏味”的視覺(jué)沖擊,成為一種“仿像”呈現(xiàn)。最后,大眾群體形成后,亟待探尋一些具有特殊文化內(nèi)涵的文化符號(hào),并試圖將其產(chǎn)品化,成為大眾消費(fèi)的文化產(chǎn)品,以此實(shí)現(xiàn)消費(fèi)變現(xiàn),在各種宣傳和推廣刺激下,通過(guò)消費(fèi)群體的文化消費(fèi),營(yíng)造著一種歡快、美好的文化氛圍和文化體驗(yàn)。
現(xiàn)代發(fā)展不可逆轉(zhuǎn),在現(xiàn)代發(fā)展進(jìn)程中探索川東北土家族儀式性身體行為文化如何適應(yīng)現(xiàn)代發(fā)展,才是解決傳統(tǒng)與現(xiàn)代二者矛盾的關(guān)鍵所在。只有真正處理好傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性二者的關(guān)系,才是把握其發(fā)展規(guī)律的重要環(huán)節(jié)。首先,川東北土家族儀式性身體行為文化在現(xiàn)代社會(huì)中出現(xiàn)系列問(wèn)題。我們應(yīng)該正視存在的問(wèn)題,并須進(jìn)一步思考如何在現(xiàn)代發(fā)展中,保障傳統(tǒng)內(nèi)核所具有的內(nèi)涵和價(jià)值不被消弭,進(jìn)而,在現(xiàn)代發(fā)展進(jìn)程中凝聚族群核心價(jià)值觀念,積聚族群文化認(rèn)同,實(shí)現(xiàn)儀式性身體行為文化的現(xiàn)代傳承發(fā)展。其次,現(xiàn)代化技術(shù)對(duì)傳統(tǒng)文化而言是一把雙刃劍,在接納現(xiàn)代技術(shù)的同時(shí)更要固守儀式性身體行為文化內(nèi)涵的本質(zhì)。川東北土家族儀式性身體行為文化不是自生的,而是土家族族群在長(zhǎng)期社會(huì)生活實(shí)踐中的產(chǎn)物,土家族族群才是文化符號(hào)的創(chuàng)造者。因此我們?cè)诶矛F(xiàn)代元素促進(jìn)傳統(tǒng)發(fā)展的同時(shí),要確立本族人民的自我意識(shí)及主體性,而不是被動(dòng)的“表演木偶”;第三,土家族族群應(yīng)該不斷探索超越現(xiàn)實(shí)的文化內(nèi)在動(dòng)力,吸收現(xiàn)代積極性元素,按照文化主體的精神重塑文化自身和人本身,做到對(duì)傳統(tǒng)的揚(yáng)棄,對(duì)現(xiàn)代的取舍。
從某種意義上講,民族傳統(tǒng)體育文化的一個(gè)重要的特征就是時(shí)空性。當(dāng)前,竹鈴球、毛古斯、高腳馬、擺手舞等這些傳統(tǒng)身體行為,本該集中在特定地域時(shí)空進(jìn)行,很多則處于時(shí)空游離狀態(tài)。當(dāng)然,這種游離機(jī)制對(duì)土家族儀式性身體行為文化符號(hào)而言并非毫無(wú)益處,它是一種機(jī)遇,更是一種挑戰(zhàn)。川東北土家族儀式性身體行為文化在游離機(jī)制運(yùn)行過(guò)程中,被不斷傳遞與延續(xù),將土家族特有的身體行為文化形式呈現(xiàn)在人們生活中,一方面能夠拓展傳統(tǒng)文化的傳遞空間,另一方面也提升了土家族傳統(tǒng)文化的生命力。同時(shí),還可以借助傳媒手段建立起川東北土家族儀式性身體行為文化數(shù)據(jù)庫(kù)或數(shù)字圖書(shū)館,進(jìn)而促進(jìn)其交流與傳播,實(shí)現(xiàn)關(guān)注度的提升。但是,在這需要一個(gè)前提,須使傳統(tǒng)的土家族儀式性身體行為文化能夠保存其本質(zhì)性?xún)?nèi)核,而不是經(jīng)過(guò)加工改造成為新的娛樂(lè)方式。
現(xiàn)代性的反作用力即為文化自覺(jué)。文化自覺(jué)是生活在一定文化中的人,對(duì)自己的文化有“自知之明”,即明白它的來(lái)歷、形成過(guò)程、特色和發(fā)展趨勢(shì)。發(fā)揮現(xiàn)代性的反作用力,首先,要提升本族群儀式性身體行為文化的重視力度。增強(qiáng)保護(hù)和發(fā)展傳統(tǒng)體育文化的可持續(xù)發(fā)展的責(zé)任感,意識(shí)到儀式性身體行為文化本質(zhì)內(nèi)涵的重要性,處理好文化符號(hào)保護(hù)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展的天枰。其次,以文化引領(lǐng)強(qiáng)化儀式性身體行為文化符號(hào)認(rèn)同。族群維護(hù)和傳承傳統(tǒng)文化的根本動(dòng)力來(lái)源于對(duì)本民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同,這可以借助新時(shí)代弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的指導(dǎo)精神,提升族群的文化自覺(jué),進(jìn)而使族群實(shí)現(xiàn)的文化自信,擴(kuò)大傳統(tǒng)文化的影響力。第三,應(yīng)加強(qiáng)文化教育宣傳。在學(xué)校、家庭、社會(huì)應(yīng)加強(qiáng)鄉(xiāng)土性傳統(tǒng)體育文化教育,講解區(qū)域性傳統(tǒng)文化的深刻內(nèi)涵和價(jià)值體現(xiàn);以現(xiàn)代傳媒手段創(chuàng)新表達(dá)方式,宣傳和彰顯本族傳統(tǒng)體育文化及其魅力,促使族群個(gè)體理解本族傳統(tǒng)的文化記憶,承擔(dān)起傳承傳統(tǒng)文化的歷史責(zé)任感和使命感。
根植于川東北鄉(xiāng)土背景的土家族儀式性身體行為文化已經(jīng)融入到鄉(xiāng)風(fēng)民俗中,其不僅是集體慣習(xí)或是個(gè)人行為規(guī)則,而且是土家族族群集體記憶的產(chǎn)物,是川東北民眾在生活實(shí)踐中存在的身體文化。在不斷演變的復(fù)雜環(huán)境中無(wú)限延續(xù)“適應(yīng)—?jiǎng)?chuàng)造—發(fā)展”這一過(guò)程,即“文化再生產(chǎn)”。在代際傳遞過(guò)程中,選擇傳承學(xué)習(xí)或放棄學(xué)習(xí),其關(guān)鍵因素在于對(duì)儀式性身體行為文化價(jià)值的不同認(rèn)識(shí),暗含一種“階層-意識(shí)-價(jià)值-行為”的邏輯過(guò)程。在傳承過(guò)程中文化變遷和再生產(chǎn)是不可避免,只有探尋和保護(hù)土家族身體行為文化的活態(tài)因素(人),才是傳承的關(guān)鍵。在對(duì)再生后的繁榮現(xiàn)象冷靜審視后發(fā)現(xiàn),參與者主體有時(shí)很難從儀式性身體行為中獲得文化歸屬感與文化自信。因此,當(dāng)我們?cè)趯?duì)土家族儀式性身體行為文化進(jìn)行創(chuàng)新再生產(chǎn)時(shí),要注重儀式性身體行為文化真正的“魂”,這個(gè)“魂”凝聚著土家族族群千百年來(lái)的精神情感,具有強(qiáng)烈的象征性,而非單純的身體活動(dòng)。在每一次的再生產(chǎn)過(guò)程中要不斷闡釋身體行為所表達(dá)的背后涵義,進(jìn)而讓族群真正理解其精髓和文化認(rèn)同,并通過(guò)合理的身體行為文化引申出適合于新時(shí)代的新內(nèi)涵。
川東北土家族儀式性身體行為作為土家族重要的傳統(tǒng)體育文化符號(hào)標(biāo)識(shí),是土家族族群傳承生產(chǎn)生活技能、族群情感、陶冶情操的系列活動(dòng),其蘊(yùn)含著土家族傳統(tǒng)文化內(nèi)涵和精神風(fēng)貌,在川東北土家族人民生活中占有特殊地位。隨著現(xiàn)代社會(huì)進(jìn)程推進(jìn),川東北土家族儀式性身體行為文化在傳承與發(fā)展中出現(xiàn)社會(huì)戲劇性發(fā)展,身體行為跨越時(shí)空而脫域,導(dǎo)致其文化內(nèi)涵逐漸隱去。川東北土家族儀式性身體行為文化具有其自身的獨(dú)特性,特別是在新時(shí)代弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化,實(shí)現(xiàn)文化自信與自強(qiáng)的背景下,應(yīng)進(jìn)一步探索川東北儀式性身體行為文化的內(nèi)涵與價(jià)值,在川東北土家族儀式性身體行為文化重構(gòu)思考中,實(shí)現(xiàn)其傳統(tǒng)文化在服務(wù)地域文化和諧中的價(jià)值。