李 敬 峰 劉 俊

緣于乾嘉漢學的強勢擠壓，程朱理學一度從清初的鼎盛轉入凋敝式微的境遇。而后隨著乾嘉漢學的沒落，程朱理學亦在道光末年至光緒初年迎來再度復興，形成一股強勢的“理學中興”思潮。而這一思潮在理學傳統(tǒng)較強的湖南表現(xiàn)尤為突出，涌現(xiàn)出一大批尊奉理學為圭臬的學者，如唐鑒、曾國藩、羅澤南、郭嵩燾等，他們既是主導晚清政治格局的重要一脈，更是復振晚清程朱理學的中流砥柱。換言之，晚清程朱理學復興的重鎮(zhèn)在湖南，而湖南程朱理學的中心則在包含郭嵩燾在內的湘軍集團。他們既是理學名宿，亦是政壇巨擘，在學術與政治的雙向互動中推動程朱理學的中興。而這其中，尤以郭嵩燾較為典型，緣由即在于他是循著漢宋兼采的思路，以批判性繼承的方式在程朱理學的營壘里清理門戶，用“就朱訂朱”的方法裁斷朱子學說，以期從更高層次上尊朱，著意開掘經學的治世維度。這就與同時代的“奉一先生之言而據之以為是”的學者拉開距離，顯豁出其求真求是的治學旨趣。郭嵩燾這一學術取向在其傾心著述的《大學章句質疑》當中得到淋漓盡致的體現(xiàn)，因為《大學》最能整全地顯豁儒家內圣外王之旨；更為重要的是，《大學章句》是朱子用心甚篤、用功最勤的著作，以此切入既能劍指朱子學的核心內容，亦能彰顯郭嵩燾回應朱子學的極致，更能由小見大，一窺晚清的學術樣態(tài)，成為晚清復雜多變的學術格局的一個具體而鮮活的個案。

一、《大學章句質疑》的撰寫緣由

郭嵩燾(1818—1891)，字筠仙，湖南湘陰人，學名先杞，后改為嵩燾，別號玉池山農、玉池老人。早年曾入曾國藩幕府，襄贊軍務，成為湘軍集團的重要成員。后出使英法，成為清政府首任外交公使。郭嵩燾絕非是單純的官僚型士大夫，他一生篤志理學，注經解經，成為晚清理學復興的中流砥柱。我們需要追問的是，郭嵩燾既以復振理學自居，何以又質疑朱子的《大學章句》，撰寫《大學章句質疑》呢？這就首先需要考察一下晚清的學術背景。我們知道，早在晚明時，已經出現(xiàn)“由王返朱”的思潮，程朱理學漸趨從陽明心學的陰影中解脫出來，至清初康熙時期，再度躍居廟堂之上，成為一時顯學。然好景不長，乾嘉漢學的異軍突起，出現(xiàn)“從事于詞章十之七,從事于訓詁十之二,從事于性理或十不得一”的情形，相應帶來的后果就是“程朱二子之學,今之宗之罕矣”。程朱理學再度被邊緣化，跌入低谷近百余年。但隨著乾嘉漢學流弊的不斷顯現(xiàn)，“漢學家支離破碎，實漸已惹起人心厭倦”，其已無力回應晚清的社會關切和內生危機，完全成為皓首窮經之業(yè)，無補于澆漓之世道。是時學人吳廷棟在反思這一時弊指出，“正學不明而積漸至此也”，蔣琦齡說，“正學不明，欲以施教化、厚風俗、致太平，必不可得矣”。既然是學術不明導致的，那就必須倡明正學，而這正學就是程朱理學。清儒李元春就說，“考據之學,襲漢儒之學而流于鑿者也。獨宋程朱諸子，倡明正學而得其精”，所以必須“退孔、鄭而進程朱，賤考據而崇理學”。在學者的呼吁下，重新標揭程朱理學已經成為上至廟堂下至民間的共識。同治皇帝明令天下道：

各直省學政等躬司牖迪，凡校閱試藝，固宜恪遵功令，悉以程、朱講義為宗，尤應將《性理》諸書隨時闡揚，使躬列膠庠者，咸知探濂、洛、關、閩之淵源，以格致誠正為本務，身體力行，務求實踐，不使以空語靈明，流為偽學。

清廷最高統(tǒng)治者的這道旨意直接將程朱理學拔擢至朝廷功令，推動是時學風的轉向，那就是“學人輕蔑宋學的觀念為之一變”。郭嵩燾正是在漢學式微、宋學日昌的學術背景下開始其《大學章句質疑》創(chuàng)作的。這樣的學術背景能交代郭嵩燾將學術旨趣聚焦在宋學，但仍然無法說清楚郭嵩燾何以不是羽翼而是質疑朱子。細究之下，這一方面與湖南理學群體確立的“漢宋兼采”基調有關，如湖湘理學集團的典范人物曾國藩就指出：

乾嘉以來，士大夫為訓詁之學者，薄宋儒為空疏；為性理之學者，又薄漢儒為支離。彼意由博乃能返約，格物乃能正心，必從事于禮經，考核于三千三百之詳，博稽乎一名一物之細，然后本末兼賅，源流畢貫，雖極之軍旅、戰(zhàn)爭、食貨凌雜皆禮家所應討論之事。

可見，曾國藩對漢、宋之學互相排擠是極為不滿的，主張應該相濟互補，不能偏廢其一。曾國藩的這種態(tài)度賴其卓絕的政治地位得到強有力的貫徹，影響著整個湖湘理學集團的治學旨趣。作為輻輳于曾國藩周圍的核心成員，郭嵩燾受其影響自是情理中事。這就決定了郭嵩燾不可能完全以宋學為是。故而在《大學章句質疑》序言中直接交代了其何以質疑朱子的緣由：

《大學》一書完具無缺，數百年辨爭蓋皆求之于外，而于中之要領有未究也。用其書以求朱子之學，深味而力行可也；強《大學》之書以從朱子，比類而附之，循章以求之，則亦徒見其陵越而已……朱子之言理后人無能有易也，而求之過密，析之過紛，可以言學而不可以釋經。稍因朱子章句就經以求其義，而后此經之微言大義以明，即朱子之言唯其所以附麗之而精神愈出。尊經也，亦即所以尊朱子也。

在郭嵩燾看來，《大學》原文義理完備，學界之所以紛爭不斷，就在于不能領會文內之義，全是在文外打轉，尤其是以《大學》本義去將就朱子，致使《大學》本義不明。當然，這并不意味著郭嵩燾對朱子的否定，他同樣高贊朱子詮釋《大學》所透顯的獨到視野和不易之理，不足的是朱子用力太過，走向極端，背離《大學》本義太甚。因此，必須以《大學》本義為基準，裁斷朱子之言，祛除朱子章句中的不實之論。這恰恰是一種尊經的態(tài)度，是合乎朱子的初衷的，絕不是冒犯朱子，反倒是尊重朱子。當然，在回應友人的善意提醒，也即“‘質疑’字有意設難，啟后生輕議先儒之心，屬改為‘補注’等字”時，郭嵩燾不為所動，反而指出“補注”二字與自己立論之初衷不合，婉拒提議。郭嵩燾這一治經取向顯豁出其客觀、理性的態(tài)度，與同時期那些以朱子之是非為是非的學者拉開距離。在這種理念的支配下，郭嵩燾的《大學章句質疑》在《大學》文本上，以《大學》古本為基礎，先抄錄《大學》古本文本，然后再附以朱子的解釋，最后加上自己的案語，顯示出其兼采漢宋的治經主張。故而受到王先謙的高度贊賞：“先生此書還古本之舊觀，息數百年之辯爭，使大義粲然復明于世，為功于學術治道甚鉅?！弊阋姶藭凰住?/p>

二、文本質疑

文本無疑是經學研究的重中之重，文本的不同直接影響著思想的選擇和歸屬，有時甚至是顛覆性的。郭嵩燾以“漢宋兼采”為進路，就必然決定著其要在版本、篇章等漢學視域內與朱子較量一番，這亦與其“以所得訓詁古義尋求義理之所歸”的一貫治經宗旨相吻合。我們首先來看一下郭嵩燾對《大學》版本的擇取：

《大學》原本次序最為倒亂，于義無取。程子以《大學》為有錯簡，蓋亦有由來矣。明道移“克明德”至“止于信”，于“則近道矣”下，移“聽訟”節(jié)于“節(jié)南山”節(jié)下，至伊川始定為今本，而于“此謂知本”、“此謂知之至也”二語猶莫知所屬。朱子別為章句，于經文兩言“此謂知本”，以其一為衍文，學者至今宗之……皆各以其意改定經文……安溪李安貞公《大學古本說》直以首章總論大意而歸重格物之指，次章申釋意之義，所見又各不同。

郭嵩燾言簡意賅地列舉和評述以往學者如二程、朱子、董槐、秦篤輝、黃扇、李光地等在《大學》文本和結構上的調整，雖然都是“各以其意改定經文”，但郭嵩燾最為鐘情的則是李光地的《大學古本說》，他認為完全應該“以安溪(李光地)之說為斷”，緣由在于李光地“以開章四節(jié)通論《大學》，而于‘知止’兩節(jié)先透出‘致知誠意’之相因，以明《大學》之本，章旨極為完密”。當然，郭嵩燾只是借褒揚李光地來為其推崇古本《大學》張目。由此，他自然不能同意朱子對《大學》的經、傳之分，認為“《大學》本無經傳之分”，朱子此舉實乃是讓經文將就己意，絕非推究經學所應秉持之態(tài)度。不唯如此，郭嵩燾認為朱子對《大學》劃分經傳所衍生出的問題更加嚴重：“朱子分經傳而以曾子傳孔子之言為經，門人述曾子之言為傳，似屬以意擬之?！薄洞髮W》的作者一直是個聚訟紛紜的話題，涉及歸屬何種學派乃至思想定位，甚至正統(tǒng)抑或異端的關鍵問題。學術史上既有主孔子所作，又有主子思所作，亦有主曾子所作，更有如朱子劃分經傳以分屬孔子、曾子。郭嵩燾因不贊同朱子劃分經傳，自然也就難以認同朱子對《大學》作者的判定，反而贊同程頤的孔子所作之論。他說，“程子云‘《大學》，孔氏之遺書’極允”，也就是說，郭嵩燾是力主《大學》為孔子所作的，朱子分屬孔子、曾子實是一己之私意，毫無文本和義理的根據可言，故不足信，亦不足取。

既然朱子的經傳劃分不合理，那就必須對《大學》的文本結構做出新的劃分，以使其血脈貫通，義理通暢。郭嵩燾的劃分如下：

第一章：“《大學》之道”至“未之有也”，也就是朱子所謂的《大學》經部。這一章主要是“首明《大學》之旨，歸本誠意致知，而先釋致知之義”。

第二章：“所謂誠其意者”至“此謂知本”。這一章解釋誠意。

第三章：“所謂修身在正其心者”至“此謂修身在正其心”。這一章主要是來解釋正心修身。

第四章：“所謂齊其家在修其身者”至“此謂身不修不可以齊其家”。這一章解釋修身齊家。

第五章：“《康誥》曰”至“此謂治國在齊其家”。這一章解釋齊家治國。

第六章：“所謂平天下”至“以義為利”。這一章解釋治國平天下。

很明顯，郭嵩燾依據古本《大學》將《大學》劃分為六章，每一章依次對應“致知”“誠意”“正心修身”“修身齊家”“齊家治國”“治國平天下”。這與朱子的傳十章分別對應“明明德、新民、止于至善、本末、格物致知、誠意、正心、修身、齊家、治國平天下”明顯不同。

在《大學》是否有闕文這一問題上，也就是《大學》是否要增加“格致”補傳這一焦點上，郭嵩燾實是經歷了一番思想斗爭，他說：

朱子章句改定《大學》古本，而補格物致知一傳，以發(fā)明圣功之要……而尤以格物致知為圣學之基。以圣經有所未詳，補明其功，朱子之用心勤矣。嵩燾少讀是書，求之諸儒傳記，或有異同，則亦竊以補經為疑……讀之既久，而后知《大學》一書于致知、誠意二者實已反復推明，窮竟其義，無復余蘊。又竊疑《章句》之書，綱領條目之分疏，未足以貫通圣經之全，而或失之纖曲。

可以看出，郭嵩燾早年對朱子格物補傳是相當贊同的，不惜溢美之詞，高贊其補明圣學之功。但隨著知識的增益和體會的加深，他漸悟朱子之非，認為朱子此舉未必能整全和客觀地彰顯《大學》之義，反倒落入細密曲折之窠臼。故而他指出：

鄭注以致知在格物，別為一節(jié)。格物即是致知，故直曰在而不曰先。自誠意章以下，首言所謂修身在正其心，齊家治國諸章并同此例，疑此云致知在格物而結之。以此謂知本，此謂知之至也，即朱子所補格物致知一章之義，經文本自無缺也。

郭嵩燾駁斥朱子的邏輯是這樣的：格物即是致知，并非格物之外又別有致知功夫，而物不過是明德、新民事，這就是對格物的解釋，原文已具，根本不需要像朱子那樣進行補充，這純屬畫蛇添足之舉。很顯然，郭嵩燾的思路和大多數否定朱子格物補傳必要性的理由均是一樣的，那就是認為文內已有解釋，無須再另作補傳。這就徹底否定了朱子格物補傳的合法性和必要性。

受乾嘉漢學余波的影響，郭嵩燾亦多次指陳朱子在《大學》名物制度上的訓詁之失，我們試舉幾例以顯其義。如在對“大學”的釋義中，郭嵩燾指出：

大學自對小學言之，即《王制》天子辟雍、諸侯泮宮之學也。三代立教必于學，而天子之學謂之大學?！夺屛摹反螅f音泰者是也。太學者，成人之學。章句云：大人之學，似此學以人為名，恐非圣人所以發(fā)明三代立教之旨。

郭嵩燾與朱子的相異之處在于：一是大學之“大”應當讀太學，而不是朱子所主張的讀“如”；二是大學應該解釋為成人之學，而非大人之學。原因在于解釋為大人之學容易將其理解為有特定受教對象的，不如“成人之學”完備?？梢姡誀c完全是因襲鄭玄之義而來的。再如對“格物”的解釋，郭嵩燾指出：

《爾雅 釋詁》：格，至也。此格字本義。須是窮究到至處，引申為度，格凡物到至處，亦各有其限量。格字兼此二義。

這就是說，朱子訓“格”為“至”乃是淵自《爾雅》，但郭嵩燾認為這并不完備，因為“格”雖然是窮究至極，但也有個限度，因此“格”應該含有“至”和“度”兩個意思。在《大學章句質疑》中，諸如此類字詞義涵、名物制度的考辨不勝枚舉，旨在矯正他所認為的朱子之誤，雖然未必就準確無誤，但顯示出其深受乾嘉漢學“以古為是”和“不易經典”兩個學派律條的影響。

至此，郭嵩燾從《大學》的文本、作者、篇章、結構和訓詁全面駁斥了朱子之非，將其“讀經書必自訓詁始,學問本原必由于此”的治學原則加以強力貫徹，尤其是對朱子精心構思的格物補傳也予以否定，顯示的是回歸原始經典、吸收漢學成就、革除朱子過密之論，以還圣經之舊的經學取向。實際上，這里隱含的是郭嵩燾在考據和義理之間所做的權衡，那就是義理的得當必須建基于訓詁的合理。

三、義理質疑

圍繞文本方面的質疑只是郭嵩燾矯補朱子的第一步，更為重要的是因應時變從義理完成對朱子的糾偏。在郭嵩燾看來，朱子的《大學章句》主要偏差在于：一是將“格物”作為《大學》的統(tǒng)領性、首出性功夫；二是沒有整全地揭示《大學》內圣外王的要旨，失于偏頗。就第一方面來講，也就是何謂《大學》的第一要義問題，朱熹曾說，“格物致知是《大學》第一義”，這就是把“格物致知”作為《大學》的核心要義，原因在于它“關系到一切理學體系的著眼點——為學之方，又是他全部哲學的一個最終歸宿”。但后來王陽明并不贊同朱熹此論，著意標出“誠意”來替代“格物”，他說，“《大學》之要，誠意而已矣”，旨在將“誠意”作為《大學》的統(tǒng)領性、第一義功夫，用“誠意”來規(guī)范“格物”，以期使“格物”在“誠意”的框架內展開，將“格物”完全轉向內在，落實在德性倫理之內，提防朱子“格物”滑向單純的知識化一邊。很顯然，朱子強調的是格物在《大學》功夫體系中基礎性地位，而心學強調的是誠意在《大學》功夫體系中的統(tǒng)領性地位，前者是先格致，后誠意，次序井然，不容躐等，后者則是以誠意范導格物，格物只不過是達至誠意的手段，它要從屬、服務于誠意，而不能逸出誠意的內容之外。而郭嵩燾則獨辟蹊徑，提出新的看法，他說：“致知、誠意二者實為入學之要義?！薄啊洞髮W》之旨，歸本誠意、致知?！焙苊黠@，郭嵩燾是不同于朱子以格物為《大學》綱領功夫的，反倒與陽明重視“誠意”和“致知”的意思相近，主張致知、誠意為《大學》的根本功夫和核心要旨。只是，他們提揭和重視的理由不盡相同。不唯如此，郭嵩燾更是以“致知—誠意”的結構來取代朱子“明德—新民”的結構。郭嵩燾何以提出這樣另類的解釋呢？細究起來，郭嵩燾主要從三個相連而又一體的維度展開論證。

從篇章結構來講，郭嵩燾指出：“首章言致知而以知本結之，此章言誠意亦以知本結之，正見致知誠意皆圣學之本?！痹诠誀c看來，《大學》第一章也就是朱子所謂的經部分，其核心要義要落實到誠意、致知上，且第一章主要是來解釋致知的，第二章是解釋誠意的，第一章和第二章的篇末結構高度一致，皆以“知本”結束。這恰恰印證他所說的誠意、致知為《大學》根本功夫的主張。

更進一步，他指出：“《大學》開端說個知止，而推言始終本末之序，始提出明明德于天下，窮究到致知誠意，以顯明德新民之實功，大義微言畢具于此?！比绻f在上一段引文中，郭嵩燾只是籠統(tǒng)的說法，而在這一段中，郭嵩燾則深入到文本當中，認為在第一章中，《大學》雖然首先提出明明德于天下，但必須到致知誠意，才能彰顯明德新民的功效。郭嵩燾這一指陳實際上將致知、誠意作為明德、新民的前置條件，凸顯了致知、誠意的樞紐地位。另外，從致知與格物的關系來講，我們知道，在朱子那里，“致知”并不具有獨立的地位，只是“格物”的結果而已。但郭嵩燾卻并不認同此說，他指出：“格物者，致知之功也。”“格物即是致知，故直曰‘在’而不曰‘先’?！焙苊黠@，郭嵩燾顛覆朱子的看法，主張“格物”即是“致知”，“格物”并不獨立于“致知”之外，“格物”不過是“致知”的手段和功夫。這就與朱子之意恰恰相反。他更為明確地指出：“章內知止、知所先后與下知本，皆吃緊歸到致知上，所以致知二字尤《大學》之首功也。”郭嵩燾的邏輯是這樣的：第一章中的所牽涉的“知止”“知所先后”以及“知本”中的“知”皆與“致知”中的“知”是同一意思，且它們最終皆要落腳到“致知”上。也就是說，“致知”實際上與“誠意”構成了統(tǒng)領《大學》的綱領。

再就“誠意”來講，在朱子那里，他并未賦予“誠意”特殊的地位，反倒是陽明一意將“誠意”拔擢，在這一點上，郭嵩燾實際上倒與陽明之意相近。他指出：“《大學》之要，至誠意而極矣。故曰：‘必誠其意為圣功揭示第一要義，不可輕易看過?！边@就是說，《大學》的義理只有到“誠意”時才得到淋漓盡致的體現(xiàn)，故而“誠意”才是提揭圣學的首要功夫。當然，郭嵩燾拔擢“誠意”的理由與陽明并不相同，陽明是出于矯正朱子偏于外向之病，而試圖通過“誠意”來凸顯儒家心性之學的優(yōu)先性和第一性，從而扭轉朱子的逐物于外。而郭嵩燾的理由是：“誠意之始事，即在至于至善，家國天下之事同而修身其本也?！薄懊鞯滦旅裰灾褂谥辽普弑貧w本于誠意二字，所以為《大學》之統(tǒng)宗?！边@里，郭嵩燾是從誠意與“三綱領”的關系來論述“誠意”的重要性的。他認為不僅“止于至善”是“誠意”的入手功夫，更為重要的是，“明德”“新民”之所以要達至“止于至善”，完全是由于“誠意”，因此“誠意”自然是《大學》的統(tǒng)領。這實際上就有將“誠意”置于“三綱領”之上的嫌疑。

至此，郭嵩燾完成了以“致知”和“誠意”作為《大學》之兩翼的論證。當然，“致知”和“誠意”絕非是兩條平行線，它們是這樣的映照關系：“誠意者又為圣學之基也，必致知乃能誠意，尤必誠意乃能致其知，《大學》之精蘊正須熟讀深思而自得之?！痹诠誀c這里，“誠意”與“致知”不可偏廢，具有同等的地位，前者是“行”，后者是“知”，能“致知”方能“誠意”，反過來，能“誠意”才能“致知”，兩者互為前提，相互促發(fā)。這雖有朱子思想的印跡，但意思已經大相徑庭。

就郭嵩燾質疑朱子的第二點內容來講，郭嵩燾認同《大學》是最整全地體現(xiàn)儒家內圣外王之旨的。但朱子卻偏重于心性之學，影響所及，致使《大學》的外王一面長期處于失語的境地，無力回應現(xiàn)實關切。而處在風風雨飄搖的晚清，如何推闡《大學》的經世維度以解決時弊，自然成為郭嵩燾糾正朱子的重心。我們知道，《大學》八條目中，“齊家、治國、平天下”三者主要面向的外王和經世。就“齊家”來講，在朱子那里還沒有將其與經世之學直接打通，更多局限在倫常之內，而到郭嵩燾這里，則賦予“齊家”別樣的意味：

齊家、治國皆須有教。教成于家者，無他，孝、弟、慈而已矣。盡一家之人統(tǒng)于是三者，而其條理節(jié)目亦須逐漸涵濡，如語言行動，必依于理，自是成教之本。教成于身而父子兄弟尊卑上下之則，由家以推之國，無二理也。故曰：“不出家而成教于國。”《大學》之所以齊其家者，固自有事功在也。

郭嵩燾是認同朱子所講的家國一理的，主張以教化的方式，將孝悌慈由家推擴至國，從而實現(xiàn)家國同治。依此可見，郭嵩燾依然是循著傳統(tǒng)儒家家國同構的思路來打通齊家與治國的。所不同于前賢的是，他十分明白地將“齊家”與事功關聯(lián)起來，將“齊家”向“事功”方向引入，顯示出其因應時變詮釋經典的特殊訴求。

我們再來看郭嵩燾對“治國”的解讀，相較于朱子對“治國”的簡單化解讀，郭嵩燾則著墨甚多，他的關注點有二：一是對“機”的把捉，二是次序問題。就前者來說，郭嵩燾指出：

機者，發(fā)動所由，發(fā)于此而動于彼，所謂圣人之運量也……其機如此，只操在一人身上。圣人范圍天地，曲成萬物之功用，只在機之發(fā)動處，著實不差……《大學》于治國章發(fā)明一機字，皆是如此，盡古今天下治亂之數。先儒但以感應之理言之，非也。

在這段引文中，郭嵩燾實際是在推衍朱子之意。他認為朱子講“機”只講到了“機”的內涵，但沒有將“機”所蘊含的“條理節(jié)目”開顯出來，這容易導致詮釋不足，沒有為學者指明具體的步驟和階梯。而郭嵩燾則對此予以詳細說明：

求諸人，非諸人，便是治國大頭腦。五禮之施，五刑之設，皆由此出?！洞髮W》吃緊于此說個有諸己、無諸己，乃見修身、齊家、治國、平天下次第功夫。一毫假借不得……其所以求之人者，要皆自己，而推所以非之人者，亦皆自己。而推斯以為成己成物，內外合一之理。治國之道，只在教民為善，禁民為不善。

郭嵩燾認為治國的首要原則就是“求諸人，非諸人”，而“求諸人，非諸人”的核心就是君主的德性涵養(yǎng)，然后層層向外推進，成己成物。尤其是指明治國之道的核心就在于教化民眾向善，禁止民眾為不善。郭嵩燾的這種解釋著意要凸顯的是治國的方法和步驟，尤其是強調循序漸進，不容躐等之意。由此可見郭嵩燾意欲開掘《大學》經世的良苦用心。

就“平天下”來說，郭嵩燾依然有自己獨到的理解，指出“平天下章說個‘挈矩’之道”，這就把“挈矩”之道作為平天下章的核心。那么，何謂“挈矩”之道呢？郭嵩燾指出：

挈矩之道，須是以此度彼，使各得其分，非但如恕字之推此一心，以度之人而已……夫上下前后左右之各適其宜，無他，禮而已矣……于治國章言教，平天下章更不及政教字，而惟約其義于挈矩二字之中。上下前后左右盡人有個相處之法，圣人之以規(guī)矩法度整齊天下，亦即出乎其間，未可僅以推己度物之義囫圇看過。

很明顯，郭嵩燾對“挈矩”之道的理解已然不同于朱子的推己度物之義。朱子強調的是無差別的對待，而郭嵩燾著重強調的是差異，因為在他看來，平天下涉及處理各種關系，而不同的對象情勢不一，絕對不能簡單地用朱子所謂的“推己及人”來處理。可見，郭嵩燾實際上更加務實，更加貼合時代地來解讀“挈矩”之道。要之，朱子處理齊家、治國和平天下相對簡單，以“推己及人”作為共同的原則來規(guī)范三者，而郭嵩燾不僅意識到不同條目的特殊所在，更為明顯的是從政治層面、事功層面解讀三者，顯示出與朱子迥異的學術取向。

四、《大學章句質疑》的思想史意義

晚清的學術格局是多元并存的，呈現(xiàn)出漢學式微但依然余響不斷、宋學復興但未至極盛、今文經學緩慢崛起的學術態(tài)勢。更為重要的是，晚清風雨飄搖的社會現(xiàn)狀急需能夠經世的學問。在這樣的學術背景下，郭嵩燾循著傳統(tǒng)士大夫的“依經立說”的學術進路，通過重新詮釋《大學》、整合義理來寄寓其現(xiàn)實關懷。他的《大學》詮釋呈現(xiàn)出如下特質：一是漢宋兼采，二是導向經世，三是依違朱子。而這豐富又多元的特質也使其《大學》詮釋顯豁出獨特的思想史意義。

首先，郭嵩燾的《大學》詮釋融入時代元素，將漢學、宋學以及經世致用之學打并融會，彰顯出其試圖在新的時代背景下綰合三者的努力。《續(xù)修四庫全書總目提要》評價其書乃“兼存漢宋，無所依阿”，郭嵩燾的這種努力是否成功仍可再議，但其借經典詮釋以推闡治世要義的苦衷無疑是值得肯定的。他曾直白地指出，“治經當求通圣人之志，而非通其文，則志固無由通”，從政治哲學的角度開顯出《大學》詮釋的新面向，將《大學》在盡可能的詮釋方向上提揭出來，尤其是著重提揭了《大學》的經世面向，與以往那種專從心性之學維度詮釋自是不同，成為晚清多元交織學術背景下經典詮釋的一個典范。

其次，郭嵩燾的《大學》詮釋亦為晚清“理學中興”視域下如何審視朱子哲學提供了一個可資借鑒的方式和角度。作為官方哲學，在上行下效的夾持下，朱子哲學很容易陷入“此一亦述朱，彼一亦述朱”的固化局面，這在明初就已經有所體現(xiàn)。而在晚清理學再度崛起的背景下，如何對待朱子哲學自然是需要直接面對的。郭嵩燾《大學》詮釋所展現(xiàn)的以審慎、理性的而非宗教般狂熱態(tài)度待之，既不愿效仿那些“學一先生之言，暖暖姝姝而私自說”的門戶之見，更不愿與“專求異于朱子”之徒為伍，而是主張以尊經亦即所以尊朱子的態(tài)度視之，這無疑是著了時代先鞭，成為晚清對待朱子學的一種較為理性的可取的態(tài)度，故而學者稱其“治學態(tài)度尤為難得”。

最后，從郭嵩燾經典詮釋這一個案中，我們亦可以窺見經世之學在晚清已然成為顯學，即使相對書齋式的注經亦被灌入濃郁的經世色彩，這也就說明每逢世道澆漓之際，經學所本具的經世致用色彩會得到格外的放大和重光。要之，郭嵩燾的《大學章句質疑》因其卓越的經學成就，“于國朝經師中卓然為一家”，其學術價值自然不容小覷，成為透視晚清學術思潮鮮活而具體的個案。

①在朱子這里，“致知”并不是獨立于“格物”之外的功夫，它只是“格物”的結果而已。就如同“吃飯”和“食飽”的關系。②范廣欣亦有類似的看法，但他認為義理、考據和經世之學三者分工和并存，但以經世之學為主導。參見范廣欣：《以經術為治術：晚清湖南理學家的經世思想》，南京大學出版社2016年版，第191頁。