唐鐘禹

（安徽大學(xué) 合肥 230601）

“湯沈之爭”是中國戲曲史上的重要事件。在這場論爭中，湯顯祖強調(diào)“意趣神色”的表達，沈璟則更重視戲曲格律體例的整飭規(guī)范，這兩種觀點指導(dǎo)著二人從不同的角度出發(fā)實現(xiàn)對于美的書寫，致使二人的作品彰顯出不同的題旨風(fēng)貌。筆者試從“湯沈之爭”出發(fā)，通過比較《邯鄲記》與《博笑記》兩部作品，尋找湯、沈在戲曲創(chuàng)作實踐中的異與同。

一、“湯沈之爭”

晚明時局的動蕩飄搖以及社會思想的多元化共同推動了戲曲創(chuàng)作領(lǐng)域的發(fā)展。萬歷三十五年或略后，①劉淑麗.建國以來“湯沈之爭”研究綜述［J］.戲曲藝術(shù)，2008（03）：33-38.湯顯祖與沈璟以《牡丹亭》的改編問題為導(dǎo)火索，開啟了一場針鋒相對的曲界辯論，史稱“湯沈之爭”，其規(guī)模之大，時間之長，影響之深，在戲曲史上是空前的。②黃天驥.戲曲史上的“湯沈之爭”［J］.學(xué)術(shù)研究，1980（05）：83-87.這場曲界論爭從一個側(cè)面反映出湯、沈在創(chuàng)作理念上存在差異，致使學(xué)界長久以來側(cè)重于談?wù)摐?、沈之“爭”，致力于發(fā)掘二人在理論、創(chuàng)作中的對立，卻鮮少留意二人之“同”。筆者試以湯顯祖《邯鄲記》與沈璟《博笑記》為例，梳理二人在書寫方式與思考維度上的具體差異，最終聚焦于兩部作品對于晚明社會現(xiàn)實的書寫，窺探出湯、沈戲曲創(chuàng)作實踐中的共通之處。

二、《邯鄲記》的“意趣神色”

湯顯祖的戲劇美學(xué)，建立在他的“至情論”的詩學(xué)主張基礎(chǔ)之上，①肖鷹.以夢達情：湯顯祖戲劇美學(xué)論［J］.文藝研究，2013（08）：50-62.他對于戲曲“傳情”的要求又決定了他更著意于考量文辭中的“意趣神色”。《邯鄲記》創(chuàng)生于萬歷二十九年（1601），承載著湯顯祖本人為官十六載（萬歷十一年至萬歷二十六年）的主觀感受。他借“夢”的形式，融合彰顯“意趣神色”的文字，以展現(xiàn)自己對晚明時局的主觀思考，將自己對人性“矯情”的不滿付之一嘆。

圖1 湯顯祖

（一）借以夢境，指斥官場

《邯鄲記》以表現(xiàn)現(xiàn)實官場生態(tài)為主旨。湯顯祖在劇中刻畫出開元年間的上層官僚群像，讓整部作品像是一部帶有寓言性質(zhì)的晚明官場現(xiàn)形記。在湯顯祖眼中，晚明王朝的“癥結(jié)不在個別官僚士夫的道德品質(zhì)，而在整個統(tǒng)治集團的政治風(fēng)氣?！雹诠⒌?明清傳奇史［M］.南京：江蘇古籍出版社，2001：172.湯顯祖筆下的官員們是禍害百姓的“ 大功臣”，是鉤心斗角的“大冤親”，是腐朽墮落的“大階勛”，是貪圖名望的“ 大恩親”，他們共同構(gòu)成了李唐王朝病態(tài)的官場，映射出湯顯祖對晚明“以官爵為性命，以鉆刺為風(fēng)俗，以賄賂為交際，以囑托為當然”的不良風(fēng)氣的清醒認知。③王慶位.趙南星改革思想與實踐研究［J］.學(xué)術(shù)探索，2010（06）：121-125.他著力于反映出上層官僚的真面目，入木三分地揭示出晚明官員肆意弄權(quán)，君主昏聵誤國的時弊。

同時，湯顯祖主張“因情成夢，因夢成戲”，因此他借助夢境的形式實現(xiàn)對“矯情”的主觀批判。在《邯鄲記》全本三十出中，涉及夢境的情節(jié)就有二十六出。在這些出目中，盧生由“夢”到“寤”，功名理想由實現(xiàn)到破碎。他經(jīng)歷了仕途的大起大落，又在坎坷歷盡、名利雙全之時發(fā)現(xiàn)“六十年光景，熟不的半箸黃粱”。④黃竹三，馮俊杰.六十種曲評注（第八冊）邯鄲記［M］.長春：吉林人民出版社，2001：653.湯顯祖借虛無的夢境，哲理性地概括出世人對酒色財氣的貪婪追求，將批判的觸角伸向了晚明時事政治以及人情人性等方面，詮釋內(nèi)心對晚明世態(tài)的不滿與憂慮?！皦簟笔且环N超現(xiàn)實的形態(tài)，它不拘泥于人物、事件、情節(jié)的真實，不受時空的限制，虛中有實，實中有虛，雖撲朔迷離，但又真實可信，表現(xiàn)出心靈的真跡。⑤胡玉萍.夢的詩學(xué)：因情成夢，因夢成戲——湯顯祖戲劇理論的心理學(xué)闡釋［J］.湖北師范學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），1998（05）：10-14.湯顯祖將現(xiàn)實中腌臜黑暗的一面集中投射于一場虛構(gòu)的夢中，以此表現(xiàn)他本人對晚明官場黑暗扭曲的風(fēng)氣以及朝廷官員一味追求名利、癡迷享樂的主觀認識。總之，湯顯祖以夢境的形式，宣泄自己對晚明官場的主觀認識，對于“矯情”的批判，試圖去引導(dǎo)“世上人夢回時心自忖”。①黃竹三，馮俊杰.六十種曲評注（第八冊）邯鄲記［M］.長春：吉林人民出版社，2001：666.

（二）落筆在“意趣神色”

湯顯祖在創(chuàng)作《邯鄲記》時運用詩化的語言，彰顯對“意趣神色”以及文以“言情”的推崇。具體表現(xiàn)為以下幾點：一是以華麗明艷的文辭描寫客觀景物。在第二十七出《極欲》中對盧生家宅的描繪：“高艷艷的金牌玉榜，軟幽幽粉樓下垂楊。密札札雕檐畫戟，雄糾糾，有笑天獅門外滾球場?！薄芭呐募t喧翠嚷，匝匝情深意廣。沉沉的玉漏稀，娟娟的風(fēng)露涼。悉的悉喇宿鳥兒湖上，閃閃開紅紗繡窗?！雹邳S竹三，馮俊杰.六十種曲評注（第八冊）邯鄲記［M］.長春：吉林人民出版社，2001：638.以華麗、工整的賦體文描摹盧家的富麗堂皇，烘托盧生的權(quán)勢滔天。二是借景物描寫以及意象營造實現(xiàn)主觀抒情。在第二出《行田》中，盧生浪跡天涯時唱道：“青驢緊跨，霜風(fēng)漸加?？讼サ亩挑?，揸不住沙塵刮。 空田噪晚鴉，牛背上夕陽西下，秋風(fēng)古道，紅樹槎牙，槎牙，唱道是秋容如畫?！雹埸S竹三，馮俊杰.六十種曲評注（第八冊）邯鄲記［M］.長春：吉林人民出版社，2001：469.“青驢”“霜風(fēng)”“晚鴉”“夕陽”分明是對所到之處，所見之景的描繪，卻又字字反映著盧生對于生活落魄的愁頓，對于未知的明天的迷茫傷感。在第二十出《死竄》中，盧生與崔氏分離時所唱之曲感人至深，“苦，苦，苦，苦的這男女煎喳。痛，痛，痛，痛的俺肝腸激刮。我，我，我，瘴江邊死沒了渣。你，你，你，做夫人權(quán)守著生寡。罷，罷，罷，兒女場中替不的咱。好，好，好，這三言半語告了君王假。去，去，去，去那無雁處海天涯?！雹茳S竹三，馮俊杰.六十種曲評注（第八冊）邯鄲記［M］.長春：吉林人民出版社，2001：593.在重復(fù)中精準表現(xiàn)出夫妻別離時的愁緒難言。

《邯鄲記》呈現(xiàn)出湯顯祖文以“言情”的審美理想，浸染著他對于官場現(xiàn)實的真切感受。朦朧虛幻的情景構(gòu)建以及盡顯“意趣神色”的文辭皆是為他主觀抒“情”服務(wù)的。

圖2 上海昆劇團《邯鄲記》劇照

三、《博笑記》的斫雕為樸

沈璟的戲曲創(chuàng)作“命意皆主風(fēng)世”。⑤沈璟.沈璟集［M］.徐朔方，輯校.上海：上海古籍出版社，1991：923.這就使得他會以普羅大眾作為創(chuàng)作對象與審美受眾，決定了他會摒棄文人創(chuàng)作斟字酌句的傳統(tǒng)，偏愛“拙調(diào)”與“本色”。他在創(chuàng)作《博笑記》時以白描手法以及斫雕為樸的文辭表現(xiàn)世態(tài)民生。以貼近晚明百姓的視角重構(gòu)野史怪談故事，以人人可讀、可歌、可解的語言訴說世道民情，記錄晚明社會的禮崩樂壞、物欲橫流，官場黑暗與人民生活困境。真實、具象地勾勒出17 世紀前后中國封建社會的真實圖景，以此實現(xiàn)對“善”的宣揚，對“惡”的規(guī)勸。

（一）聚焦底層，演述現(xiàn)實

圖3 沈璟畫像

從《博笑記》的文本建構(gòu)可以發(fā)現(xiàn)，沈璟以底層民眾為書寫對象，劇中沒有高高在上、以道義自持的空洞英雄，也沒有逃脫世俗規(guī)范為愛私奔的名門閨秀，只有真實、平凡的普通人。劇中有為丈夫終日豪賭而苦悶的老婦人，有面對旱災(zāi)無法生存的農(nóng)家漢，有不得已男扮女裝的串戲小旦，有為賺錢謀生而背井離鄉(xiāng)的貧困夫婦，有售賣面具終日流浪的男人，還有終日在屋頂、房梁上奔走的小偷……他們逐個登場，讓《博笑記》呈現(xiàn)出真實的質(zhì)感。在明代的劇壇上，像沈璟這樣關(guān)注并直白描繪底層人民生活的劇作家并不多見，文辭驕儷派自不必說，就是和他同一個時代的劇作家，尤其是湯顯祖等“言情”派作家也大相徑庭?？梢哉f明代文人劇作家中再也沒有誰能像沈璟這樣將戲曲創(chuàng)作的重心放在對下層社會生活和市民生態(tài)的描繪上。①程華平.沈璟的本色理論及對晚明戲曲發(fā)展的影響［J］.吳中學(xué)刊，1994（03）：49-54.沈璟將目光投向底層百姓，將他們的生活瑣事看在眼里，寫進曲里，他貼近百姓，觀察百姓，表現(xiàn)百姓，以俗為美。

同時，沈璟對底層民眾生活的描寫是客觀的，他沒有為粉飾太平而片面頌揚“善”，也沒有居高臨下地一味展露“惡”。劇中既有火囤敲詐勒索，道士肆意斂財，也有農(nóng)民為母犧牲，婦人自刎明志。沈璟客觀還原出晚明社會生活之況味，使得《博笑記》成了一幅記錄社會現(xiàn)實的浮世繪。通過客觀呈現(xiàn)底層市民的生活，沈璟清醒地刻畫出晚明社會中“天下人惟利是趨，視仁義若土芥，不復(fù)顧惜”②伍袁萃.林居漫錄［M］.續(xù)修四庫全書.上海：上海古籍出版社，2002：165.的不正風(fēng)氣，警醒世人自覺恪守良知與道德。

（二）“鄙意僻好本色”

沈璟曾經(jīng)在給王驥德的手札中明確表達過“鄙意僻好本色”③沈璟.沈璟集［M］.徐朔方，輯校.上海：上海古籍出版社，1991：900.的戲曲創(chuàng)作理念。在《博笑記》卷首附刻的【二郎神】套曲《論曲》中，他再次強調(diào)戲曲文辭“說不得才長”，只顧才情的宣泄，一味使用駢儷的語言并不適合戲曲作為通俗藝術(shù)的實際應(yīng)用需要，“越有才”的文人越應(yīng)當精于本色，迎合平民百姓的審美需求。沈璟創(chuàng)作《博笑記》時踐行了他的戲曲“本色”論，全本文辭質(zhì)樸易懂，沒有刻意地逞才使能、字雕句鏤。他擅長將常言俗語毫無痕跡地安置在劇中人物的念白之中，利用拆字、諧音的方式制造喜劇效果。在第六出中，鄉(xiāng)宦登場時自我打趣道“我是尹字少半撇，他是也字少一豎。”借“丑”和“乜”字拆字調(diào)笑。在第五出中，利用“長帖”與“長鐵”的諧音，展現(xiàn)乜縣丞的無知，營造喜劇效果。在第十二出兄弟二人設(shè)計謀劃賣嫂時，小弟以“長兄站在土地堂前”相附和，以“廟”與“妙”的諧音插科打諢。沈璟創(chuàng)作《博笑記》充分考慮市民觀眾的審美需要，使得作品彰顯出平民化、通俗化的審美風(fēng)格。

總之，沈璟對于《博笑記》的書寫遵循著他“僻好本色”的文辭創(chuàng)作理念，寄寓著他文以“教化”的審美理想。平民化、通俗化的演繹方式皆為其“主風(fēng)世”的題旨服務(wù)。

圖4 《博笑記》

四、異曲同工：晚明士子救世之心

上文通過比較《邯鄲記》與《博笑記》，梳理出湯、沈在文辭創(chuàng)作實踐中的諸多差別。然而，他們又異中存同，都借作品書寫出對晚明世道的認識與反思。事實上，遲暮之年的湯顯祖并不是一心求佛、不問世事蒼生的出世者，沈璟也絕非流于表面、無意于內(nèi)容之發(fā)微的音律家，他們異道而行，最終殊途同歸，以作品寄寓自己深切的救世心愿。一言以蔽之，湯顯祖以“士子”身份抨擊官僚“汲汲于名利”以及一味容身希世的不良之風(fēng)，沈璟則以“君子”的視角“汲汲于天下”，試圖直面人心扭轉(zhuǎn)時局。

從《邯鄲記》的內(nèi)容來看，湯顯祖將自己對官場現(xiàn)實的不滿融匯其中，展現(xiàn)出了他以“士子”身份目睹晚明危機，試圖拯救世道的良苦用心。湯顯祖入仕時期曾提出過為官“四香戒”：“不亂財，手香；不淫色，體香；不誑訟，口香；不嫉害，心香。常奉四香戒，于世得安樂”。①湯顯祖.湯顯祖詩文集：第44卷［M］.上海：上海古籍出版社，1982：1433.以及為官“三宜”：“眼宜大，骨宜勁，心宜平?！雹跍@祖.湯顯祖詩文集：第44卷［M］.上海：上海古籍出版社，1982：1438.然而，現(xiàn)實中政以賄成的官場風(fēng)氣，一味鉆營的朝廷臣子，都讓湯顯祖“為屢上春官所消”。③湯顯祖.湯顯祖詩文集：第44卷［M］.上海：上海古籍出版社，1982：1244.因此，他將宦場經(jīng)歷轉(zhuǎn)化成邯鄲夢境，借盧生批判明季官員們希世取寵、趨炎附勢、好大喜功的丑陋嘴臉；又借宇文融批判他們鉤心斗角、結(jié)黨營私的為官之道。萬歷二十六年（1598），湯顯祖滿懷對朝堂的失望辭官而去，三年之后，他被治以“浮躁”之罪。就在這一年，他創(chuàng)作出“四戒”都不曾戒除、“三宜”也都不遵守的盧生，讓他扶搖直上，又讓他的所求所想皆化為泡影，這不正是對晚明官場現(xiàn)實的諷刺嗎？從《邯鄲記》來看，湯顯祖的創(chuàng)作心態(tài)是矛盾的。一方面，他懷著對陰冷俗世的厭倦，想要放下凡心拋開雜念從容出世。另一方面，他又無法克制自己“意氣慷慨，以天下為己任”④湯顯祖.湯顯祖全集［M］.徐朔方，箋校.北京：北京古籍出版社，1999：2598.的責(zé)任意識，他深知“天下忘吾屬易，吾屬忘天下難！”⑤湯顯祖.湯顯祖全集［M］.徐朔方，箋校.北京：北京古籍出版社，1999：1464.這就導(dǎo)致了《邯鄲記》中總是流露出對世道的憂思，對貧苦百姓的關(guān)懷。所以在《邯鄲記》盧生被呂洞賓度脫了卻凡心的故事之中，不僅能夠看到湯顯祖以佛教尋求出路的迷茫心態(tài)，還有他對人性“矯情”的批判、對奸佞橫行的憤怒。他將自己在宦場中的失敗經(jīng)歷與對晚明現(xiàn)實的憂患意識聯(lián)系在一起，使得《邯鄲記》全劇都浸染著他作為失落士子的悲觀心緒與救世心愿。

關(guān)于創(chuàng)作《博笑記》的動機，盡管沈璟自己說是“未必談言微中”，只是為了讓觀者“解頤亦自忘勞”。然而事實上，沈璟始終執(zhí)著秉承著儒家“詩教”“樂教”的文學(xué)創(chuàng)作傳統(tǒng)，以“載道”為目標，為戲曲創(chuàng)作欣賞與倫理秩序規(guī)范搭建起溝通的橋梁。他借助漫畫式的表現(xiàn)手法、夸張的戲劇人物來揭露出晚明黑暗丑惡的現(xiàn)實面貌，試圖讓每一位觀眾直面黑暗現(xiàn)實以及自己的內(nèi)心世界。這與他“以天下為己任”的士子之心密切相關(guān)。國學(xué)大師錢穆曾指出：“宋、明以下之社會，與隋、唐以前不同。世族門第消滅，社會間日趨于平等，而散漫無組織。社會一切公共事業(yè)，均須有主持領(lǐng)導(dǎo)之人。若讀書人不管社會事，專務(wù)應(yīng)科舉、做官、謀身家富貴，則政治社會事業(yè)，勢必日趨腐敗。其所以猶能支撐造成小康之局者，正惟賴此輩講學(xué)之人來做一個中堅?！雹馘X穆.國史大綱［M］.北京：商務(wù)印書館，1994：812.也就是說，明代文人并沒有把安身立命作為唯一追求，許多人放棄了對名利的虛無追求，心懷匡扶正義之志，切身感知百姓生活的困境以謀求實現(xiàn)社會的長治久安。沈璟在其宦途不順，辭官回鄉(xiāng)之后的三十年里創(chuàng)作了《博笑記》，這時的他不再以封建統(tǒng)治階級的立場看待社會問題，而是以深居簡出的“君子”身份生活在百姓之間，懷著不慕名利、只為正義的信念大膽地指出晚明底層社會的癥結(jié)所在。他將教化之題旨融貫于游戲筆墨，試圖引導(dǎo)百姓直面“善”，從而自發(fā)求“善”，以此拯救世風(fēng)于無形。因此，隱藏在《博笑記》對于晚明現(xiàn)實的通俗化演繹背后的，是沈璟對于世道安危的深切感受與憂思，是亂世之中的文人士子試圖通過弘揚社會道德來匡扶正義、扭轉(zhuǎn)時局的救世之心。

湯顯祖從官場的腐朽黑暗出發(fā)，沈璟則從民眾的生存困境出發(fā)，二人異曲同工，共同展露出對晚明傾頹時局的拯救之心。盡管湯、沈二人在戲曲“怎么表現(xiàn)現(xiàn)實”這一點上存在分歧，但是他們始終都堅持以戲曲表現(xiàn)現(xiàn)實，傳達主體思考認知。“湯沈之爭”終究只是一場戲曲表現(xiàn)形式上的分歧，透過形式上的“爭”，我們應(yīng)當注意到二人創(chuàng)作本質(zhì)之“同”，他們都以反映時局現(xiàn)狀，表達社會反思作為最高理想，擁有著趨于同一的士子救世之心。

五、結(jié)語

“湯沈之爭”在中國戲曲史上的意義就在于，晚明文人作家從湯、沈的分歧發(fā)端，開始直面戲曲雅俗嬗變進程中必然面臨的問題，它推動了南曲的文人化進程，促進了“和并美”的戲曲審美觀念的形成。當我們透過這場著名的曲界爭論，梳理湯、沈二人的戲曲創(chuàng)作就能發(fā)現(xiàn)，他們都不曾忘卻以戲曲寄托現(xiàn)實思考，反映現(xiàn)實問題。他們懷揣士子之心同行于亂世，書寫出晚明文人的責(zé)任擔(dān)當與憂患意識。戲曲實踐是他們拯救世道蒼生的途徑，是他們救世心愿的寄托。四百多年以前的湯顯祖與沈璟，目視千瘡百孔的晚明社會、瀕臨崩潰的晚明政局，決心以筆下文字完成自己的救世心愿，這也足以說明，無論何時文藝的本質(zhì)都應(yīng)當是對現(xiàn)實生活的關(guān)切，也唯有如此，才能實現(xiàn)文藝創(chuàng)作真正的價值。