董華鋒 朱寒冰 盧素文

（1.四川大學(xué)考古文博學(xué)院；2.成都博物館；3.四川大學(xué)博物館）

近30年來，隨著考古工作的推進(jìn)，我國西藏、四川、青海、甘肅等地陸續(xù)發(fā)現(xiàn)了一批吐蕃時期的佛教造像。大日如來八大菩薩是這批造像中十分流行的一種題材。針對這類題材造像的組合、樣式、淵源等問題，中外學(xué)術(shù)界已取得了不少重要的研究成果。但長期以來，囿于資料所限，吐蕃八大菩薩的圖像特征，特別是標(biāo)示菩薩身份的手中持物與經(jīng)典的對應(yīng)關(guān)系，一直沒有得到很好的解釋。曾有學(xué)者廣泛搜羅吐蕃時期漢藏佛典中有關(guān)八大菩薩的記載，并將八大菩薩的持物與不空譯《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》等經(jīng)典相比照，但這些記載均無法與造像實物完全吻合。加之，在我國留存至今且時代接近吐蕃的《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》造像實物歷來少見，因而，該經(jīng)究竟對造像形成了怎樣的影響本就很難弄清楚。幸運的是，近來我們在成都即唐代的益州地區(qū)有了新的發(fā)現(xiàn)，可作為推進(jìn)這一問題研究的一個突破口。本文擬在前人研究的基礎(chǔ)上，以收藏于成都博物館的一件八大菩薩經(jīng)幢為切入點，通過比較分析吐蕃與益州的八大菩薩像，努力解決上述問題，并探究其背后反映的唐蕃佛教交流等相關(guān)問題。

一、新發(fā)現(xiàn)的唐代益州八大菩薩經(jīng)幢

成都博物館收藏的這件八棱柱狀經(jīng)幢（圖一），目前尚未見任何公開的報道。據(jù)介紹，該經(jīng)幢20世紀(jì)80年代末出土于今成都市一環(huán)路西北方的一處基建工地。砂巖質(zhì)，高49厘米，頂、底直徑均為34.5厘米。經(jīng)幢八面各開一縱長方形龕，內(nèi)各浮雕一身立菩薩；頂部和底部打磨平整，沒有雕刻造像。

圖一 成都博物館藏八大菩薩經(jīng)幢

從現(xiàn)有考古資料看，經(jīng)幢一般為八棱柱形，由幢座、幢身、幢頂3部分組成；各部分之間的連接以榫卯結(jié)構(gòu)為主，但也出現(xiàn)過直接壘疊的做法，如江蘇無錫惠山寺乾符二年（876年）和熙寧三年（1070年）經(jīng)幢。采用直接壘疊做法的經(jīng)幢，其各組成部分的頂部和底部均較為平整，不見榫頭和卯孔。根據(jù)這一情況可知，成都博物館收藏的這件經(jīng)幢原應(yīng)為某一經(jīng)幢幢身上的一段。

該經(jīng)幢八面所刻菩薩大多保存較完好，頭部扭向一側(cè)，戴高冠，繒帶下垂及肘，面部圓潤，二目微閉，鼻直口方，雙耳碩大（部分菩薩有圓形耳鐺），發(fā)辮垂肩，頸部有三道蠶紋，戴項圈，上有多條垂飾，頭后雕尖桃形素面頭光；上身赤裸，絡(luò)腋由左肩至右腰處斜披后繞于腹前，另有一條披帛自雙肩垂下，在雙腿前橫過一道后繞臂垂于體側(cè)；下著長裙，裙腰外翻；一腿微曲，另一腿直立，跣足立于單層覆蓮臺上。八身菩薩的持物及手印各不相同，從持蓮花的菩薩開始，向左依次編為1～8號（圖二）：

圖二 成都博物館藏八大菩薩經(jīng)幢展開圖（繪圖：寇小石）

1號 左手持長莖蓮花于胸前，掌心向外；右手施與愿印，五指向下，掌心向外，垂于體側(cè)。其持物及手印與“圣觀自在，赤色身，左手持蓮華，右手施愿”的記載一致?？芍@是一身觀音菩薩。

2號 左手持凈瓶舉于胸前，掌心向上；右手五指向下，掌心向外，垂于體側(cè)。這身菩薩的持物完全符合“慈氏菩薩，金色身，左手執(zhí)軍持”的記載，為彌勒菩薩。

3號 左手捧寶珠于胸前，掌心向上；右手五指向下，掌心向外，作下伸狀。這一形象符合經(jīng)文記載的“虛空藏菩薩，左手持寶安于心上，右手施愿，流出無量寶”。

4號 左手置于腹前，拇指微曲，余四指下伸，掌心朝外；右手持劍抬于腰側(cè)，兩側(cè)劍刃飾火焰紋。這身菩薩應(yīng)為“普賢菩薩，戴五佛冠，金色身，右手持劍，左手施愿”。

5號 左手置于左胯側(cè)，拇指捻食指，掌心朝內(nèi)；右手持金剛杵舉于胸前，掌心朝外。其身份顯然是“金剛手菩薩，右手執(zhí)金剛杵，左手安于胯”。

6號 左手持長莖蓮花于胸前，蓮花上雕一金剛杵，右手施與愿印，五指向下，掌心向外，垂于體側(cè)。該形象與“曼殊室利童真菩薩，五髻童子形，左手執(zhí)青蓮花，花中有五股金剛杵，右手作施愿”的記載完全一致，可見其為文殊菩薩。

7號 左手持一桿狀物于胸前，桿之上端雕布帛狀物，結(jié)合相關(guān)圖像可知其為幢幡；右手施與愿印，五指向下，掌心向外，垂于體側(cè)。此造像的持物及手印完全符合“除蓋障菩薩，金色身，左手持如意幢，右手施愿”。

8號 左手捧缽于腹前，右手掌心向下，覆于缽上。其身份無疑是“地藏菩薩，頭冠瓔珞，面貌熙怡寂靜，愍念一切有情，左手安臍下拓缽，右手覆掌向下，大指捻頭指作安慰一切有情想”。

上述對照表明，成都博物館藏八大菩薩經(jīng)幢上各菩薩的持物及手印與不空譯《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》的記載高度吻合，且八身菩薩在經(jīng)幢上的排列順序亦與佛經(jīng)中的供養(yǎng)觀行順序完全一致。因而，可以確定，該經(jīng)幢上所刻的八身菩薩是嚴(yán)格依照不空譯《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》雕造而成的。

該經(jīng)幢沒有紀(jì)年。經(jīng)幢上的八身菩薩像頭部偏大，臉部渾圓多肉，下巴略短，與樂山夾江千佛巖第125龕主尊右側(cè)菩薩相似，是川渝地區(qū)晚唐菩薩像的基本特征；菩薩的披帛緊貼身體，雙臂細(xì)長，這些特征與蒲江飛仙閣晚唐第38龕類似。因此，成都博物館八大菩薩經(jīng)幢的年代大致可推斷在晚唐時期，即9世紀(jì)末。從現(xiàn)有的資料看，該經(jīng)幢是古益州地區(qū)發(fā)現(xiàn)的首例八大菩薩像，也是我國現(xiàn)存年代最早的《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》造像實物資料。

成都博物館八大菩薩經(jīng)幢的發(fā)現(xiàn)表明，唐代益州地區(qū)無疑曾流行過依照《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》雕刻的八大菩薩像。從佛教史的角度看，唐代益州地區(qū)的《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》應(yīng)當(dāng)源自長安地區(qū)。大約在8世紀(jì)中葉，唐密祖師不空在長安譯出《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》。大歷元年（766年），惠果受具足戒后依止不空受密法。大致在8世紀(jì)末，益州僧人惟尚（一作“惟上”）前往長安青龍寺依從惠果學(xué)習(xí)金胎兩部大法，學(xué)成后回到益州弘法。包括《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》在內(nèi)的密典應(yīng)該就是在這種情境下傳入益州地區(qū)的。

然而，作為唐密中心的長安地區(qū)，目前尚未發(fā)現(xiàn)可與《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》完全對照的造像實物。不過，通過日本保存下來的一些資料，我們還可大致窺見長安造像的情形。《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》譯出后，同時由入唐求法的僧人帶回了日本。日本佛教真言宗創(chuàng)始人空海曾親從惠果學(xué)習(xí)密法，并與惟尚并列同受金胎兩部大法的11位弟子之中。在空海的《御將來目錄》中就載有《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》。此外，空海從唐朝帶回日本的諸多圖像中，有一種名為“八大菩薩位樣”?？梢?，與八大菩薩經(jīng)典一同傳入日本的應(yīng)該還有唐樣式的八大菩薩圖像。翻檢日本流傳下來的各類圖像，《四家鈔圖像》中載有不空本的加注尊勝法曼茶羅，再參閱《曼茶羅集》和醍醐寺蓮藏圓多寶塔塔扉的鐮倉時代唐樣式轉(zhuǎn)寫本“八菩薩圖”，我們就會發(fā)現(xiàn)，傳入日本的八大菩薩像的基本樣式為：觀音持蓮花、彌勒執(zhí)軍持瓶、虛空藏捧摩尼寶、普賢持寶劍、金剛手持金剛柞、文殊持蓮中生金剛柞、除蓋障持傘蓋、地藏捧缽。日本的唐樣式八大菩薩像顯然傳承自長安，各菩薩的持物符合《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》的記載，且與成都博物館八大菩薩經(jīng)幢的情況完全一致。故而，該經(jīng)幢也就在很大程度上代表著唐代長安流行的八大菩薩圖樣。

二、吐蕃時期的八大菩薩像

與唐代益州的八大菩薩像相比，吐蕃八大菩薩的實物資料更為豐富。近年來，考古工作者在西藏昌都和青海玉樹地區(qū)先后發(fā)現(xiàn)了一批大日如來八大菩薩石刻造像，主要包括昌都察雅縣香堆鎮(zhèn)仁達(dá)摩崖造像、香堆鎮(zhèn)向康寺次曲拉康圓雕造像、芒康縣幫達(dá)鄉(xiāng)然堆村朗巴朗增拉康圓雕造像、嘎托鎮(zhèn)巴拉村摩崖造像、玉樹貝納溝大日如來堂摩崖造像等5處。其中，仁達(dá)、巴拉村、貝納溝3處造像有明確題名，各菩薩的身份沒有爭議。但次曲拉康的九身造像除大日如來像外大多殘損嚴(yán)重，且八大菩薩中除金剛手菩薩外其余七身的身份已難以確定；朗巴朗增拉康內(nèi)的大日如來八大菩薩像經(jīng)過后代重修，已有了較大的變化，各菩薩的身份也已難稽考；故而，這兩處造像暫不做進(jìn)一步討論。此外，敦煌地區(qū)也保存有兩例吐蕃時期的八大菩薩像，分別為榆林窟第25窟主室正壁壁畫和藏經(jīng)洞出土的英藏Stein Painting 50號絹畫，這兩例造像的每尊像旁也留有墨書題名，學(xué)者們已據(jù)此確認(rèn)了各菩薩的身份。

從造像特征的角度看，八大菩薩手中的持物是表明其身份最重要的標(biāo)志。根據(jù)學(xué)者們的辨認(rèn)結(jié)果，茲將上述5例吐蕃時期八大菩薩像的持物情況統(tǒng)計如表一所示。

從表一看，吐蕃各處八大菩薩像的組合與《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》《大日經(jīng)》等經(jīng)典的記載及益州的八大菩薩像都是一致的。

然而，縱向來看，表一所列吐蕃不同地點造像之間，同一菩薩的持物卻不盡相同。總體來看，表一所列5處吐蕃八大菩薩像的持物情況大致可分為兩組：藏東的仁達(dá)、巴拉村、貝納溝等3處造像為一組，這3處造像中除貝納溝觀音菩薩所持凈瓶與另外兩處略有差異外，其余七身菩薩的持物完全相同；敦煌地區(qū)的榆林窟第25窟和英藏敦煌絹畫為另外一組，這兩例造像之間雖依然存在差異，但較之上一組，此二者基本一致。

一般認(rèn)為，詳細(xì)記載八大菩薩的持物且與吐蕃時代接近的經(jīng)典是不空翻譯的《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》。但從表一不難看出，吐蕃八大菩薩的持物與該經(jīng)存在很大的差異。因而，已經(jīng)有學(xué)者意識到“不空翻譯的《八大菩薩曼茶羅經(jīng)》，并未對唐代的敦煌八大菩薩造像發(fā)生直接影響”。結(jié)合表一的比對，我們可進(jìn)一步認(rèn)為，《八大菩薩曼茶羅經(jīng)》顯然沒有直接影響到藏東的八大菩薩造像。又考慮到敦煌藏經(jīng)洞出土的漢藏文文書和吐蕃時期翻譯的藏文佛經(jīng)及其目錄中均不見《八大菩薩曼茶羅經(jīng)》，故可以確定，《八大菩薩曼茶羅經(jīng)》并非吐蕃八大菩薩像的直接經(jīng)典依據(jù)。

表一 吐蕃八大菩薩持物與相關(guān)經(jīng)典對照表

《大日經(jīng)》全稱《大毗盧遮那成佛神變加持經(jīng)》，系唐開元年間高僧善無畏及其弟子一行所譯。《甘珠爾》中收錄有與此經(jīng)譯自同一部梵文佛經(jīng)的同源異譯藏文版本，名為《大毗盧遮那現(xiàn)等覺神變加持方廣經(jīng)帝王法門》（Rnam par snang mdzad chen po mngon par rdzogs par byang chub pa rnam par sprul pa byin gyis rlob pa shin tu rgyas pa mdo sde'i dbang po'i rgyal po zhes bya'i chos kyi rnam grangs），此經(jīng)的末尾記有譯師的名字：印度譯師戒自在菩提和主校貝參譯師翻譯、?？辈⒂喺≧gya gar gyi mkha' po shi' len dra bo dhi dang zhu chen gyi lotsa cha ba ban de dpal brtsegs kyis bsgyur cing zhus gtan la phab pa）。這表明該經(jīng)是由赤松德贊時期的譯師貝參(Dpal brtsegs)與印度譯師共同從梵文本翻譯為藏文的?？梢?，早在赤松德贊時期此經(jīng)的藏文本即已在吐蕃流傳。該經(jīng)中清晰地記載了八大菩薩的名號及其在胎藏界曼荼羅(Dkyil 'khor)中的方位。更重要的是，該經(jīng)還明確描述了八大菩薩的持物：

在世尊西方為觀世音菩薩，手中持蓮花（Bcom ldan 'das kyi nub phyogs su spyan ras gzigs dbang phyug gi phyag rgya pdam bri'o）；在普賢菩薩下方為彌勒菩薩，手中持凈瓶（'Phags pa kun du bzang po'i byang phyogs su byams pa'i phyag rgya ril ba spyi blugs bri'o）；西方虛空藏菩薩，手中持劍（Nub phyogs su byang chub sems dpa'nam mkha'i snying po zhes bya ba rnam pa thams cad kyi mchog dang ldan pa//lag na ral gri thogs pa de'i phyag rgya'm yi ger bri'o）；在其下方為普賢菩薩，手中持劍（De'i 'og tu kun du bzang po'i phyag rgya ral gri dang gnas kyi dkyil 'khor chung ngu bri'o）；金剛手菩薩，持金剛杵（Lho yi phyogs su rdo rje 'dzin//'jug pa rgya chen rdo rjer bcas//'od zer dag gis bskor bar bri）；南方除蓋障菩薩，執(zhí)持如意寶（De nas lho phyogs su byang chub sems dpa' sgrib pa thams cad rnam par sel ba zhes bya ba gser gyi kha dog 'dra ba//lag na yid bzhin gyi nor bu thogs pa de'i phyag rgya'm yi ger bri'o）；北方地藏菩薩，手持蓮花（De nas byang phyog su byang chub sems dpa' sa'i snying po zhes bya ba sku mdog ljang gu//lag na pdam thogs pa）。

將上引描述與仁達(dá)、巴拉村、貝納溝3處造像的持物情況相比照，我們發(fā)現(xiàn)：觀音持蓮與巴拉村一致，彌勒持凈瓶與貝納溝一致，除蓋障持如意寶與貝納溝一致，虛空藏持劍、金剛手持金剛杵、地藏持蓮花與以上3個地點皆一致。也就是說，《大毗盧遮那現(xiàn)等覺神變加持方廣經(jīng)帝王法門》描述的八大菩薩中有六身菩薩的持物與藏東造像是一致的。不過，由于該經(jīng)并非專門的八大菩薩經(jīng)典，因而上引描述是分散在經(jīng)中不同位置的?？紤]到它是吐蕃時期為數(shù)極少的描述八大菩薩持物的藏文經(jīng)典，其譯出時間又與仁達(dá)、貝納溝、巴拉村造像的年代大體一致。因此，在沒有發(fā)現(xiàn)與造像更為吻合的經(jīng)典之前，我們可以認(rèn)為，該經(jīng)很有可能是藏東八大菩薩像的主要文獻(xiàn)依據(jù)。

當(dāng)然，我們也清晰地看到，《大毗盧遮那現(xiàn)等覺神變加持方廣經(jīng)帝王法門》中有關(guān)文殊菩薩和普賢菩薩持物的記載與藏東造像存在差異。此經(jīng)中雖有關(guān)于文殊菩薩身色、坐姿等方面的描述，但未發(fā)現(xiàn)關(guān)于該菩薩持物的明確表述。漢譯本《大日經(jīng)》載文殊菩薩：“先圖妙吉祥，其身郁金色，五髻冠其頂，猶如童子形，左持青蓮華，上表金剛印，慈顏遍微笑，坐于白蓮臺。”這一記載彌補了藏文本《大毗盧遮那現(xiàn)等覺神變加持方廣經(jīng)帝王法門》對文殊菩薩持物記載的缺陷，且與仁達(dá)和貝納溝造像特征一致。又考慮到仁達(dá)、貝納溝均有漢文工匠題刻或刻經(jīng)，表明這兩處造像均有漢地工匠參與。故有理由認(rèn)為，藏東八大菩薩像同時也部分參照了漢譯本《大日經(jīng)》。至于普賢菩薩，藏文本《大毗盧遮那現(xiàn)等覺神變加持方廣經(jīng)帝王法門》載其“手中持劍”，與仁達(dá)、巴拉村、貝納溝3處造像中普賢菩薩的形象均不一致，漢文本《大日經(jīng)》中也未見普賢菩薩持物的記載。不空譯《法華曼荼羅威儀形色法經(jīng)》中對普賢菩薩的持物有如下記載：“第八普賢菩薩，妙冠嚴(yán)髺發(fā)，紺發(fā)垂耳側(cè)，身相淺紫色，左定蓮上劍，右惠拳押膝。”這里的“蓮上劍”說明普賢菩薩的持物除了劍也有蓮花的存在。雖然目前還無法確認(rèn)藏東造像中普賢持花的形象一定是參照了《法華曼荼羅威儀形色法經(jīng)》，但可以肯定，結(jié)合同源異譯的藏文本《大毗盧遮那現(xiàn)等覺神變加持方廣經(jīng)帝王法門》和漢文本《大日經(jīng)》，我們即可相對完整地解釋藏東八大菩薩像的圖像特征，這兩部經(jīng)應(yīng)當(dāng)就是藏東八大菩薩像的主要經(jīng)典依據(jù)。

榆林窟第25窟和英藏敦煌絹畫的八大菩薩像中，觀音、彌勒、虛空藏、金剛手的持物與藏東造像相同，榆林窟第25窟文殊的持物也與藏東造像相同，普賢菩薩的持物不明，但除蓋障和地藏菩薩的持物與藏東造像存在較大差異。這表明敦煌吐蕃八大菩薩像主體上與藏東有相同的圖像特征。但是，榆林窟第25窟和英藏敦煌絹畫的除蓋障、地藏菩薩和英藏絹畫中文殊菩薩的持物與藏東造像及漢藏本《大日經(jīng)》皆存在差異。榆林窟第25窟和英藏敦煌絹畫中除蓋障菩薩的持物分別是經(jīng)篋和蓮莖。在胎藏界曼荼羅中，除蓋障菩薩多為左手持蓮出摩尼寶的形象，英藏敦煌絹畫中除蓋障菩薩左手持蓮莖的形象與此相似。除蓋障菩薩持經(jīng)篋的形象應(yīng)與金剛界曼荼羅有關(guān)，因為除蓋障位居金剛界三昧耶會東方第三尊的位置，其本誓愿形為經(jīng)書。榆林窟第25窟和英藏敦煌絹畫地藏菩薩的持物均為摩尼寶珠；這是因為作為胎藏界地藏院的院主，地藏菩薩的基本形象即為右手持摩尼珠，左手持蓮花出寶幢。英藏絹畫中文殊菩薩的持物為經(jīng)篋；文殊持經(jīng)篋應(yīng)來自于《金剛頂經(jīng)》的系統(tǒng)，位居金剛界三昧耶會第三院北方首尊的文殊菩薩就是以經(jīng)篋為三昧耶形的。這些情況表明，榆林窟第25窟和英藏敦煌絹畫的八大菩薩像雖然主體上與藏東造像有相同的文獻(xiàn)來源，但很明顯也間雜了金剛界曼荼羅造像系統(tǒng)的一些影響。敦煌吐蕃八大菩薩與益州經(jīng)幢相比則屬不同的圖像系統(tǒng)。直到西夏時期，敦煌地區(qū)的東千佛洞第7窟中才出現(xiàn)了與不空譯《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》相符合的八大菩薩像。

綜上，吐蕃時期藏東地區(qū)的仁達(dá)、巴拉村、貝納溝等3處八大菩薩像應(yīng)該是以藏文本《大毗盧遮那現(xiàn)等覺神變加持方廣經(jīng)帝王法門》和同源異譯的漢文本《大日經(jīng)》為主要參考雕造的。榆林窟第25窟和英藏敦煌絹畫在此基礎(chǔ)上還摻雜了金剛界圖像的因素，表現(xiàn)出較強的復(fù)雜性和不穩(wěn)定性。

從佛教史的角度看，佛教傳入吐蕃時，古印度佛教已進(jìn)入密教時期。因而，吐蕃從印度引入了諸多密教因素，直接從梵文翻譯了一批八大菩薩經(jīng)典。除了前已論及的《大毗盧遮那現(xiàn)等覺神變加持方廣經(jīng)帝王法門》外，在法藏敦煌藏經(jīng)洞藏文文書中還有另外4篇經(jīng)文與八大菩薩有關(guān)，分別為《毗盧遮那佛及眷屬贊》、《佛世尊毗盧遮那及眷眾贊》、《佛八大菩薩忿怒護(hù)法贊》以及《殊勝八大菩薩曼荼羅》。前兩篇經(jīng)文中的八大菩薩是大日如來的眷屬，第3篇經(jīng)文中八大菩薩為釋迦牟尼佛的眷屬，最后一篇經(jīng)文在《甘珠爾》中也有收錄。此外，青海玉樹貝納溝大日如來佛堂的崖壁上還新發(fā)現(xiàn)了一篇古藏文“大日如來和八大菩薩贊”題刻。上述5篇經(jīng)文表明，吐蕃時期八大菩薩的經(jīng)典流傳到了藏東和敦煌地區(qū)。但這些經(jīng)典除《大毗盧遮那現(xiàn)等覺神變加持方廣經(jīng)帝王法門》外，其余的主要內(nèi)容是對主尊與八大菩薩及其功德的贊頌，未見對八大菩薩手中持物及其圖像特征的具體描述。因此，這些藏文經(jīng)典的主要功能應(yīng)該是作為念誦的重要依據(jù)，而非八大菩薩的造像儀軌。也就是說，雖然八大菩薩信仰在吐蕃時期十分流行，但只有《大毗盧遮那現(xiàn)等覺神變加持方廣經(jīng)帝王法門》對八大菩薩的持物等圖像特征做了較為明確的記載，故該經(jīng)典就成為吐蕃八大菩薩造像的主要依據(jù)。

三、吐蕃與益州的佛教交流

自公元7世紀(jì)以后，佛教逐漸在吐蕃發(fā)展起來。在這一過程中，吐蕃一方面從古印度學(xué)習(xí)密法，另一方面也不斷派人前往唐朝求法。在吐蕃與唐朝的佛教交流中，長安固然是十分重要的，但益州同樣值得重視。

從現(xiàn)有的資料看，吐蕃與益州之間無疑有著深入的佛教交流。據(jù)《拔協(xié)》記載，赤德祖贊時曾派以桑喜為首的使團(tuán)到長安求法，他們回吐蕃時路經(jīng)益州，拜訪了禪宗凈眾保唐禪系的重要創(chuàng)建者金和尚無相，并在成都凈眾寺停留3個月，跟隨無相學(xué)習(xí)佛法。無相圓寂后，弟子無住承其法衣。從敦煌藏文文獻(xiàn)P.T.116的第165、173、187葉看，無住的語錄曾被譯為藏文在吐蕃傳播。在藏文禪宗文獻(xiàn)中，無住的論說之多僅次于隨后入蕃傳法的摩訶衍。

自貞元二年（786年）始，摩訶衍先后3次赴邏些說法，期間發(fā)生了著名的吐蕃僧諍。雖然最終摩訶衍以失敗告終，但還是被授予“吐蕃大德”“國家大德”的尊號，其傳播的禪法依然受到了尊重。在摩訶衍的努力下，禪宗在吐蕃廣為流傳，吐蕃人習(xí)禪蔚然成風(fēng)。根據(jù)敦煌藏文文獻(xiàn)P.T.996《大乘無分別修習(xí)之道》可知，除傳法外，摩訶衍還培養(yǎng)了一批吐蕃禪僧，其中影響最大的是虛空藏和益西央。更為重要的是，這兩位禪師，尤其是益西央后來成長為吐蕃地區(qū)“堅定的禪宗思想的傳人”，是吐蕃佛教界的重要人物。根據(jù)仁達(dá)造像的題刻，益西央曾受命于吐蕃高層，主持開鑿仁達(dá)大日如來八大菩薩像及“玉、隆、蚌、勒、堡烏”等地的系列造像。在玉樹貝納溝大日如來堂、昌都察雅縣仁達(dá)、甘肅山丹縣扁都口等3處吐蕃造像的題刻中均發(fā)現(xiàn)了益西央的題名。最近，考古工作者在芒康縣幫達(dá)鄉(xiāng)然堆村距離朗巴郎增拉康數(shù)百米處再次發(fā)現(xiàn)了極有可能是益西央的題刻。同時，有學(xué)者認(rèn)為仁達(dá)題刻中提到的凱·朗嘎寧布（或譯做“凱·南喀寧波央”）就是虛空藏。這表明，虛空藏極有可能也參與了仁達(dá)八大菩薩像的開鑿。

通過上述梳理可以看出，在唐代，包括益州在內(nèi)的漢地與吐蕃之間保持著密切的佛教交流，是吐蕃佛教發(fā)展過程中的重要影響因素之一。但我們也清晰地看到，唐朝對吐蕃佛教的影響主要表現(xiàn)在禪法上，而非密法。涉及到八大菩薩這樣的密教造像，吐蕃從印度選擇翻譯了不同于唐朝的梵文經(jīng)典作為造像依據(jù)；唐朝翻譯的漢文本《八大菩薩曼陀羅經(jīng)》可能在吐蕃地區(qū)并不流行，因而未對吐蕃的造像形成直接影響，從而造成了唐蕃兩地不同的八大菩薩圖像特征。

四、結(jié)語

文物考古資料表明，吐蕃與益州地區(qū)都曾流行八大菩薩像；雖然兩地八大菩薩的組合相同，但各身菩薩的圖像特征卻存在較大差異，分屬不同的圖像系統(tǒng)。新發(fā)現(xiàn)的唐代益州八大菩薩經(jīng)幢是以長安地區(qū)傳入的《八大菩薩曼荼羅經(jīng)》為依據(jù)雕造的，而吐蕃八大菩薩像的文獻(xiàn)依據(jù)則主要是藏文本《大毗盧遮那現(xiàn)等覺神變加持方廣經(jīng)帝王法門》，同時參考了同源異譯的漢文本《大日經(jīng)》等經(jīng)典。從現(xiàn)有資料看，吐蕃八大菩薩像與密宗和禪宗的信仰均存在密切關(guān)聯(lián)，而益州地區(qū)的八大菩薩像則更多體現(xiàn)出唐密系統(tǒng)的影響。這種復(fù)雜多元的文化交流關(guān)系是我們在考察漢藏交界處的相關(guān)佛教遺存時需認(rèn)真考慮的重要因素。

[1]a.郭祐孟.敦煌石窟“盧舍那佛并八大菩薩”曼荼羅初探[J].敦煌學(xué)輯刊,2007(1).b.謝繼勝.川青藏交界地區(qū)藏傳摩崖石刻造像與題記分析—兼論吐蕃時期大日如來與八大菩薩造像淵源[J].中國藏學(xué),2009(1).c.劉永增.敦煌石窟八大菩薩曼荼羅圖像解說(上、下)[J].敦煌研究,2009(4、5).d.陳粟裕.榆林25 窟一佛八菩薩圖研究[J].故宮博物院院刊,2009(5).e.田中公明著,劉永增譯.敦煌出土胎藏大日八大菩薩像[J].敦煌研究,2010(5).f.霍巍.青藏高原東麓吐蕃時期佛教摩崖造像的發(fā)現(xiàn)與研究[J].考古學(xué)報.2011(3).g.席琳.吐蕃禪定印毗盧遮那與八大菩薩組合圖像研究[J].考古與文物.2014(6).h.張建林,等.西藏東部吐蕃佛教造像:芒康、察雅考古調(diào)查與研究報告[M].北京:社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2018.i.董華鋒.唐蕃關(guān)系視野下的藏東大日如來八大菩薩造像[J].青海民族研究,2020(1).

[2]盧素文.藏東地區(qū)大日如來與八大菩薩圖像研究[C]//藏學(xué)學(xué)刊(第13 輯),北京:中國藏學(xué)出版社,2015:18-27.

[3]于軍,陶保成,周健林.修復(fù)惠山寺石經(jīng)幢技術(shù)報告.東南文化,1991(1).

[4]本文中的左、右均以造像本身為準(zhǔn)。

[5]不空譯.八大菩薩曼荼羅經(jīng)[M]//大正藏(第20 冊)[M].臺北:世樺印刷企業(yè)有限公司,1998:675.

[6]同[5]:675.

[7]同[5]:675.

[8]同[5]:675.

[9]同[5]:675.

[10]同[5]:675.

[11]同[5]:675.

[12]同[5]:675.

[13] 四川省文物考古研究院,等.夾江千佛巖:四川夾江千佛巖古代摩崖造像考古調(diào)查報告[M].北京:文物出版社,2012:336-341.

[14] 雷玉華.四川石窟分區(qū)與分期初論[C]//南方民族考古(第10 輯).北京:科學(xué)出版社,2014:213.

[15] 盧丁,雷玉華,肥田露美.中國四川唐代摩崖造像:蒲江、邛崍地區(qū)調(diào)查研究報告[M].重慶:重慶出版社,2006:48-49.

[16]佐和隆研.白描圖像の研究[M].京都:法藏館,1982:70.

[17]a.同[1]a.b.同[1]d.

[18]同[1]h:83-103.

[19]同[1]h:65-83.

[20]同[1]h:13-40.

[21] 四川大學(xué)中國藏學(xué)研究所,等.西藏芒康嘎托鎮(zhèn)新發(fā)現(xiàn)吐蕃摩崖石刻調(diào)查簡報[C]//藏學(xué)學(xué)刊(第16 輯).北京:中國藏學(xué)出版社,2017.

[22]同[1]h:117-122.

[23] 以前刊布的各類資料均將貝納溝除蓋障菩薩手中的持物辨識為海螺，但筆者經(jīng)仔細(xì)考察后發(fā)現(xiàn)，在海螺內(nèi)右上方雕出了三顆圓形寶珠，故認(rèn)為其持物為如意寶。

[24] 同[1]a.

[25] 中國藏學(xué)研究中心.中華大藏經(jīng):甘珠爾(藏文對勘本,第86 冊)[M].北京:中國藏學(xué)出版社,2008:436-756.

[26]同[25]:693.

[27]同[25]:666.

[28]同[25]:666.

[29]同[25]:538.

[30]同[25]:665.

[31]同[25]:470.

[32]同[25]:538.

[33]同[25]:538.

[34] 善無畏,一行譯.大毗盧遮那成佛神變加持經(jīng)[M]//大正藏(第18 冊).臺北:世樺印刷企業(yè)有限公司,1998:8.

[35] 不空譯.法華曼荼羅威儀形色法經(jīng)[M]//大正藏(第18冊).臺北:世樺印刷企業(yè)有限公司,1998:604.

[36] 劉永增.敦煌石窟八大菩薩曼荼羅圖像解說(下)[J].敦煌研究,2009(5):13-15.

[37] 金雅聲,郭恩主編.法國國家圖書館藏敦煌藏文文獻(xiàn)①[M].上海:上海古籍出版社,2006:44.

[38] 金雅聲,郭恩主編.法國國家圖書館藏敦煌藏文文獻(xiàn)③[M].上海:上海古籍出版社,2006:184.

[39]同[38]:140.

[40]同[38]:140.

[41] 霍巍.青海玉樹大日如來佛堂的考古調(diào)查與新發(fā)現(xiàn)[J].青海民族研究,2017(1):5.

[42] 霍巍.藏東吐蕃摩崖造像與唐蕃交流視野下的劍南益州[C]//藏學(xué)學(xué)刊(第16 輯).北京:中國藏學(xué)出版社,2017.

[43] 拔·塞囊著,佟錦華,黃布凡譯.拔協(xié)[M].成都:四川民族出版社,1990:7.

[44] 木村德隆.敦煌出土のチofツト文禪宗文獻(xiàn)の性格[M]//講座敦煌·敦煌仏典と禪.東京:大東出版社,1980:446.

[45] 戴密微著,耿昇譯.吐蕃僧諍記[M].北京:中國藏學(xué)出版社,2013.

[46] 才讓.敦煌藏文P.T.996《大乘無分別修習(xí)之道》解讀[J].中國藏學(xué),2013(1):64-71.

[47] 霍巍.論藏東吐蕃摩崖造像與吐蕃高僧益西央[J].西藏大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版),2015(2):68.

[48] a.恰白·次旦平措.簡析新發(fā)現(xiàn)的吐蕃摩崖石文[J].中國藏學(xué),1988(1). b.巴桑旺堆.關(guān)于仁達(dá)吐蕃摩崖石刻的幾個問題—仁達(dá)吐蕃摩崖石刻實地考察心得[J].中國藏學(xué),2017(2):54.

[49]同[47]:68.

[50]同[1]h:194-195.

[51] 張亞莎.吐蕃時期的禪宗傳承[J].西藏民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版),2004(1):24.