周志鵬, 謝 紅

(上海工程技術(shù)大學(xué) 紡織服裝學(xué)院,上海 201620)

世人對冕服十二章中“宗彝”的直觀印象大多來自明清宮廷典籍、御容畫像及皇家遺物,其造型為瓶形器皿(彝器)上飾虎、蜼二獸。自明代以來,帝王冕服中所飾宗彝就是這樣一個“瓶中之獸”的形象。但明代以前歷代帝王冕服系統(tǒng)中的宗彝是否也是這樣的形象呢?今人研究古代服制,禮圖無疑是重要的參考資料。但令人生疑的是,從《三禮圖》開始的歷代禮圖典籍,包括清代《欽定古今圖書集成》在內(nèi),天子冕服圖譜中的宗彝卻是有獸而無彝的,這一現(xiàn)象又該如何解釋?此為本文寫作的初衷所在。

為厘清以上論題的研究思路,本文從如下三條路徑查閱研究資料。其一,“宗彝”一詞本指夏商周三代禮器,而其作為服章在冕服中的應(yīng)用卻是通過歷代經(jīng)學(xué)家對《尚書》等古代文本的闡釋來完成的。因此,作為考古器物的宗彝與作為文本建構(gòu)的宗彝之間的差異性是本文研究的一個重要假設(shè)。國內(nèi)禮器名物的考證研究著作頗多,當(dāng)代張雁勇[1]曾對漢代鄭玄以來對周禮鳥獸彝尊考證的各家之言予以梳理,總結(jié)了象形說、刻畫說兩類主要觀點?！捌恐兄F”的形式,側(cè)面印證了刻畫說在宗彝形象構(gòu)建中的導(dǎo)向作用。其二,古代服飾制度所記載中的“宗彝”,從封建社會的歷史脈絡(luò)里看宗彝在官方文本中的取舍和描述,可以為本文提供有價值的研究線索。國內(nèi)從服飾制度角度對宗彝的專題研究不多。除北京大學(xué)閻步克先生[2]在對《周禮》六冕制度和北魏北齊冕旒服章的研究中對宗彝有針對性論述之外,王宇清《冕服服章之研究》一書有所提及。其他學(xué)者的相關(guān)研究主要集中在對服章的整體分析和內(nèi)涵解讀上,尤以明、清兩代個案分析居多。羅富誠等[3]在對宋代十二服章的研究中曾提出了與本文相似的疑問,但并未深入分析。其三,古代經(jīng)學(xué)研究對宗彝圖像形成的影響?！白谝汀弊鳛榉碌慕?gòu)與傳播,與經(jīng)義注疏尤其是禮圖研究密不可分。本文一方面圍繞現(xiàn)存歷代禮圖進行圖像和文本資料的整理和發(fā)掘;一方面考察了大量經(jīng)學(xué)和禮圖研究文獻。其中較有幫助和啟發(fā)的是石炯[4]、黎晟[5]、喬輝[6]三人對《三禮圖》中彝尊圖像的考證,尤以前兩人從圖像建構(gòu)角度對宋代禮圖的解讀最受啟發(fā)。此外,楊志剛[7]、詹子慶[8]在中國禮學(xué)發(fā)展史方面的觀點為本文研究提供了文化背景方面的參考。

在前人研究的基礎(chǔ)上,本文一方面通過文本和圖像兩個角度對宗彝作為服章的形象來源和發(fā)展脈絡(luò)進行梳理,重點關(guān)注宋代以來禮圖著作中宗彝形象的關(guān)聯(lián)性和延續(xù)性,從而確認聶崇義《三禮圖》、陳祥道《禮書》、楊甲《六經(jīng)圖考》三本宋代禮圖著作在宗彝形象傳播中的重要作用。另一方面把研究視野放在中國經(jīng)學(xué)發(fā)展和封建社會發(fā)展這一歷史語境之下,從十二服章符號系統(tǒng)的確立,分析天子冕服圖與實際帝王袍服在服章形制上的差異性,從而推導(dǎo)出封建皇權(quán)日益集中背景下的冕服功能轉(zhuǎn)向?qū)τ谧谝蛨D像的影響,最終對宗彝所展現(xiàn)的兩種圖式做出合理解釋。

明代以前服飾實物資料缺乏,宗彝作為服章在明代以前遺存的歷代帝王圖譜(如閻立本《歷代帝王圖》)中亦無跡可尋。因此,除了參考宋代禮圖文獻之外,選擇在中國古代政治文化的背景中把握宗彝“瓶中之獸”的建構(gòu)思路和過程成為本文研究所借助的重要方法,或許可以對古代服制研究者解決此類問題提供啟發(fā)。

除《新定三禮圖》《三才圖會》《考古圖:外五種》等已經(jīng)出版的書籍外,本文研究所參考的禮圖資料還取自部分線上資源,分別包括《六經(jīng)圖考》《六經(jīng)圖》(哈佛燕京圖書館館藏開放資源https://library.harvard.edu)、《禮書》(谷歌電子圖書、哈佛燕京圖書館館藏)、《七經(jīng)圖》(法國國家圖書館數(shù)字館藏項目https://gallica.bnf.fr)、《周禮圖說》(大學(xué)數(shù)字圖書館國際合作計劃數(shù)字資源庫http://cadal.edu.cn)、《永樂大典(稷字)》(臺北故宮博物院院藏)等,特此一并注明。

1 宗彝在鄭學(xué)與孔學(xué)認識上的分歧

十二章紋的最早記載見于《尚書·益稷》中舜與禹之間的對話:“帝曰:予欲觀古人之象,日月星辰山龍華蟲作會宗彝藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服,汝明?！本褪沁@則古句引來歷代經(jīng)師章句訓(xùn)詁,從而產(chǎn)生了鄭、孔兩種不同章句方法。如晉代杜預(yù)《春秋左傳正義》(欽定四庫全書本,卷五十一)所注:“尚書之文如此,其解者多有異說。”這兩種說法為后世歷代在宗彝這一圖像上的爭論帶來了兩個論題:其一,周之天子冕服是否有宗彝一章?其二,如果有,本身作為器物而存在的宗彝在服章中又是以何種形象示人?

東漢經(jīng)學(xué)家鄭玄的觀點十分明確,《周禮注疏》(欽定四庫全書本,卷二十一)注:“玄謂書曰,予欲觀古人之象,日、月、星辰、山、龍、華蟲作繢。宗彝、藻、火、粉米、黼、黻希繡。此古天子冕服十二章,舜欲觀焉。”鄭玄以其中的日、月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彝、藻、粉米、黼、黻為十二章,其中宗彝為天子冕服一章,畫于衣。他又說:“宗彝者,據(jù)周之彝尊有虎彝、蜼彝,因于前代,則虞時有蜼彝、虎彝可知。若然,宗彝是宗廟彝尊,非蟲獸之號,而言宗彝者,以虎、蜼畫于宗彝,則因號虎、蜼為宗彝,其實是虎、蜼也。但虎、蜼同在于彝,故此亦并為一章也。虎取其嚴猛。蜼取其有智?！薄抖Y記注疏·王制》(欽定四庫全書本,卷十一)孔穎達疏:“宗彝者,謂宗廟彝尊之飾,有虎蜼二獸。虎有猛,蜼能辟害,故象之。不言虎蜼,而謂之宗彝者,取其美名?！编嵭曰⑽V為宗彝的觀點建立在其對冕服名稱的想象和構(gòu)建上,例如鄭言:“毳是虎蜼也,毳冕五章,以虎蜼為首?；⒚珳\,蜼毛深,故以毳言之(《春秋左傳正義》卷五十一)。”按照如此邏輯,毳冕之名取自虎蜼之彝的意象特征,因而服章之中的宗彝僅指周禮六彝之中的虎、蜼二器而非其他。

西漢孔子后裔孔安國所傳古文《尚書》給出了不同的章句讀法,孔傳:“予欲觀古人之象,日月星辰,山龍華蟲,(日月星為三辰。華象草華。蟲,雉也。畫三展山龍華蟲於衣服,施旌旗)。作會(古文尚書中“繢”作“會”)宗彝,(會,會五彩也。以五彩成此畫焉。宗廟尊彝,亦以山龍華蟲為飾)。藻火粉米,黼黻絺繡,(藻,水草有文者?；馂榛鹱?粉若粟,米若聚米,黼若斧形,黻為兩己相背,葛之精者曰絺,五色備曰繡也)。以五采彰施于五色作服,汝明(孔穎達《尚書注疏·虞書·益稷》四庫全書本,卷四)?！笨装矅鴮θ铡⒃?、星辰、山、龍、華、蟲、藻、火、粉、米、黼、黻分別做了解釋,有偽孔十三章之說。只是魏晉以來的服飾制度皆取十二章,所以究竟是華蟲合一,還是粉米合一又成為爭論的焦點,其結(jié)果最終是將宗彝排除在外?？装矅J為,“作會宗彝”是與上文聯(lián)系起來理解的,帝說山龍華蟲畫于衣裳,同時也飾于宗廟彝尊,而并非是接下文把宗彝繡于下裳。

鄭學(xué)與孔學(xué)在宗彝上的爭議,直觀地反映到了東漢明帝直至隋唐時期封建統(tǒng)治者對章服制度的制定上。漢高祖劉邦繼承的是秦代袀玄服制,其時經(jīng)學(xué)并不受重視。直至王莽篡漢才引起東漢統(tǒng)治者對于身份正統(tǒng)的關(guān)注。漢明帝因此“遂就大業(yè),初服旒冕(《后漢書·輿服下》,志第三十)”。對此,后漢書載文:“乾巛有文,故上衣玄,下裳黃。日月星辰山龍華蟲作繢宗彝藻火粉米黼黻絺繡,以五采章施于五色作服。”對于漢明帝冕服服章在鄭、孔二學(xué)之間如何選擇,后人無從了解,僅留下“日月星辰十二章”七個字。國內(nèi)學(xué)者閻步克[2]結(jié)合各種材料證據(jù),判斷鄭玄之說被南朝梁武帝采用之前,漢魏晉宋齊諸朝服制所通用的是一種不含“宗彝”的十二章。本文認同此觀點,并以此為基礎(chǔ)進行后續(xù)的論述。

當(dāng)然,服章有無宗彝,何時有宗彝并非本文的討論重點,閻步克已經(jīng)從經(jīng)學(xué)和皇權(quán)的視角予以論述,此處不再贅述。但或許正是由于鄭玄對宗彝即虎、蜼的解釋,才造成了歷代輿服志中對服章的描述呈現(xiàn)出兩種言說方式,一謂宗彝、一則稱虎蜼。尤其是《宋史》記載國子監(jiān)丞王普的一段奏疏中,出現(xiàn)了“虎蜼彝”的說法,成為尋找古代冕服“瓶中之獸”形成之源的一段重要史料。

2 南朝梁至唐宋輿服志中虎蜼與宗彝的文字線索

2.1 南朝梁冕服中的虎帷二獸

宗彝入章自南朝梁武帝改制開始。關(guān)于梁武帝的服章,《隋書·禮儀志六》(卷十一,志第六)記載:“衣則日、月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彝,畫以為繢。裳則藻、粉米、黼、黻,以為繡。凡十二章?！绷何涞凼聭?yīng)是依鄭玄之說而設(shè)置,把宗彝作為服章之一并畫以為繢。最為直觀的記載還在后文:“天監(jiān)七年,王僧崇云:今祭服,三公衣身畫獸,其腰及袖,又有青獸,形與獸同。義應(yīng)是蜼,即宗彝也。兩袖各有禽鳥,形類鸞鳳,似是華蟲。今畫宗彝,即是周禮。但鄭玄云蜼,蝺屬,昂鼻長尾。是獸之輕小者。謂宜不得同獸?！贝颂帯矮F”是避唐太祖李虎的名諱,為虎之意。字面意思是說,王僧崇看到三公祭服的衣上畫有虎、蜼,且蜼的形狀像虎,因此建議二獸應(yīng)有所區(qū)別?？梢娏褐飘嫽?、蜼在衣無疑。王僧崇言獸而不言宗彝,說明當(dāng)時祭服上應(yīng)是沒有現(xiàn)今所見“瓶(彝器)”之造型的。

2.2 隋唐冕服服章中的宗彝及政治隱喻

至北周一代,宗彝已經(jīng)是被皇家所認可的服章了。北周服制見《隋書》載:“后周設(shè)司服之官,掌皇帝十二服……青衣青冕……朱衣朱冕……黃衣黃冕……素衣素冕……玄衣玄冕……象衣象冕,十有二章,日、月、星辰、山、龍、華蟲六章在衣,火、宗彝、藻、粉米、黼、黻六章在裳,凡十二等?！彼宄y(tǒng)一中原以后,鄭玄的經(jīng)義闡釋逐漸成為官學(xué)主流[8],宗彝借此重回經(jīng)學(xué)家視野。至隋朝開始,宗彝基本為歷代統(tǒng)治者的冕服所使用?！端鍟ざY儀志六》載:“高祖初即位,將改周制,后又采用東齊之法。乘輿袞冕……玄衣,纁裳。衣,山、龍、華蟲、火、宗彝五章;裳,藻、粉米、黼、黻四章。衣重宗彝,裳重黼黻,為十二等?！遍惒娇苏J為,“衣重宗彝”意思是說衣上的宗彝畫了兩個,這樣皇帝名義上是袞冕九章,其實是十二章,以區(qū)別于臣下的冕服形制。這是以禮制立國與以服制彰顯統(tǒng)治者身份兩個目的之間矛盾化解與協(xié)調(diào)的結(jié)果,既符合禮制又不失帝王威儀,對于需要不斷強化集權(quán)統(tǒng)治的封建統(tǒng)治者來說尤為重要。

唐承隋制,《舊唐書·輿服》(卷四十五,志第二十五)載:“袞冕……玄衣,纁裳,十二章,(八章在衣,日、月、星、龍、山、華蟲、火、宗彝;四章在裳,藻、粉米、黼、黻,衣褾、領(lǐng)為升龍,織成為之也)各為六等?！庇嘘P(guān)宗彝的相關(guān)描述,可見唐高宗儀鳳年間崇文館學(xué)士校書郎楊炯奏議:“山、龍、華蟲、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻,此又百代可知之道也……宗彝者,武蜼也,以剛猛制物,象圣王神武定亂也?！蔽闹醒宰谝蜑榛⑽V,“武”仍避唐太祖名諱。楊炯所言“百代可知之道”說明唐代禮官對于十二章的數(shù)量、形制的認識應(yīng)是明確沿用前代制度的。

2.3 五代及宋代冕服中宗彝與虎蜼之辨

比較可疑的記載發(fā)生在《宋史》中?！端问贰ぽ浄?卷一百五十一,志第一百四)載袞冕之制,宋初“因五代之舊”。五代時“天子之服有袞冕……袞服青色,日、月、星、山、龍、雉、虎蜼七章”。這段記載中,原來的華蟲、宗彝兩個服章被直接改寫為雉和虎蜼,雖然兩者同義,但這樣直白的說法似乎印證了一種可能的猜測,即五代以來的統(tǒng)治者對待冕服的態(tài)度不再像前代那樣忠于古禮的神性,而是用具體的動物之名替代晦澀的名物。對那些亂世之中尚武尚兵的馬上天子而言,這些圖形符號存在的意義更在于彰顯自己君臨天下的氣魄,而非單純出于謀求身份合法性的目的。從此意義上來說,宗彝這樣一個典型的帶有神秘意味和祭祀色彩的服章,至少在五代至宋初的這段時間已經(jīng)逐步走上了怯魅之路。

宋太祖建隆元年,少府監(jiān)發(fā)公文請具袞龍衣、絳紗袍、通天冠制度令式,得到了太常禮院的認同。皇帝下詔同意,其對于袞冕這樣描述:“袞冕,垂白珠十有二旒……玄衣纁裳,十二章:八章在衣,日、月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彝;四章在裳,藻、粉米、黼、黻。衣褾領(lǐng)如上,為升龍,皆織就為之。山、龍以下,每章一行,重以為等,每行十二(《宋史·輿服三》)?！弊谝偷恼f法重回舊制,王朝的禮儀制度得以重建。

然而,從北宋(太祖)建隆年一直到(徽宗)政和年間,宋代君臣對于服制的討論和修訂從未停止。《宋史·輿服四》(卷一百五十二,志一百五)記載:徽宗大觀元年,議禮局言:“太社、太學(xué)獻官祝禮,皆以法服奉祠,至郡邑則用常服,乞降祭服。”朝廷遂詔頒制度于州郡。然徽宗政和初年又下詔說:“州縣冠服,形制詭異,令禮制局造樣頒下轉(zhuǎn)運司,轉(zhuǎn)運司制以給州縣焉?！闭投?議禮局檢討官俞栗又進言:“玄以象道,纁以象事,故凡冕皆玄衣纁裳,今太常寺祭服,則衣色青矣。前三幅以象陽,后四幅以象陰,故裳制不相連屬,今之裳則為六幅而不殊矣。冕玄表而朱里,今乃青羅為覆,以金銀飾之。佩用綬以貫玉,今既有玉佩矣,又有錦綬以銀、銅二環(huán),飾之以玉。宗彝,宗廟之彝也,乃為虎蜼之狀,而不作虎彝、蜼彝。”俞栗指出太常寺祭服的諸多詭異之處。其中提到一條,說宗彝是虎蜼的形狀,并非虎彝、蜼彝。這是否是說,當(dāng)時宋代州郡所用的那些不正規(guī)的祭服上所繪并不是虎蜼二獸,而是類似陳祥道所描繪的虎彝、蜼彝呢?

南宋紹興四年五月,國子監(jiān)丞王普奏言:“近世冕服制度,沿襲失真,多不如古。夫后方而前圓,后昂而前俛,玄表而朱里,此冕之制也;今則方圓俛仰,幾于無辨,且以青為表,而飾以金銀矣……山以章也,今則以嶞。火以圜也,今則以銳。宗彝,宗廟虎蜼之彝也,乃畫虎蜼之狀,而不為虎蜼彝(《宋史·輿服四》)?！弊鳛閷W(xué)術(shù)官員的王普同樣指出了其時所見冕服上宗彝的錯誤,堅持冕服畫虎蜼,而不畫虎蜼彝,因此請求朝廷從周制,以合先圣之言。對此,禮部給出的答復(fù)是:“衣服之制,或因時王而為之損益,事雖變古,要皆一時制作,不無因革……若冕之方圓低昂至于無辨,則制造之差也……山止而靜者也,今象其嶞,是得山之勢而不知其性?；疣鞫裾咭?今象其銳,是得火之形而不得其神也。至于宗彝、粉米、佩綬、帶紐、芾屨之屬,皆宜改正施行。”雖然朝廷諸臣討論很熱烈,但新增至冕服之列的鷩冕、毳冕、絺冕、玄冕最終還是“承襲之久,未能盡革”。在《宋史·輿服四》中,南宋起增設(shè)的鷩冕、毳冕的服章仍保持了“虎蜼彝”這一說法(《宋史·輿服四》卷一百五十二,志第一百五)。

2.4 元、金兩代的宗彝文字考

蒙元統(tǒng)治者以武力滅金、南宋。在繼承前代服制的基礎(chǔ)上,又融入了本民族的傳統(tǒng)服飾要素和統(tǒng)治者的喜好。《元史·輿服一》(卷七十八,志第二十八)載:“元初立國,庶事草創(chuàng),冠服車輿,并從舊俗。世祖混一天下,近取金、宋,遠法漢、唐?！睆臍v史記載上看,元代輿服借鑒金代制度為多,兩代基本一致(《金史·輿服志》卷四十三,志第二十四)?！对贰份d:“天子冕服袞龍服,制以青羅,飾以生色銷金帝星一、日一、月一、升龍四、復(fù)身龍四、山三十八、火四十八、華蟲四十八、虎蜼四十八?！苯?、元兩代冕服服章同《宋史》所記載五代服制一樣,不言宗彝而稱虎蜼。但究竟是虎蜼二獸還是虎蜼之彝,尚不敢斷言。元代陳師凱作《書蔡傳旁通》,其側(cè)重名物考訂,書中兩處提到毳冕的服章,言“毳虎蜼之毛也,畫虎蜼二獸于彝器之腹也”,又“毳畫虎蜼二獸于宗彛之器(欽定四庫全書本,卷一下)”。由此,可從元代儒生對于宗彝服章的基本認識側(cè)面了解當(dāng)時服制。

金、元兩代服章數(shù)量之巨是前代所未有的,顯示了兩個北方民族政權(quán)對于中原文化的強烈興趣,身份的彰顯需求壓過了對上古禮制的尊崇。最重要的是,自金、元到明代,再無皇帝以下諸臣服冕的說法,從此有資格“服周之冕”的只有帝王家而已。

古代冕制賦予了封建皇權(quán)以神圣性,可以強化士人對朝廷的政治認同與文化整合,也能提取出某些制度元素用以調(diào)整現(xiàn)行官階品位[9]。漢明帝復(fù)興古制乃是出于此目的,梁武帝、北魏孝文帝、隋文帝、宋太祖皆如此。但隨著封建皇權(quán)逐漸高度集中,上古冕制的神圣性逐漸被皇帝的神圣性所掩蓋。如閻步克[10]所說,自唐朝“鷩冕已下,乘輿更不服之”和廢除大裘冕以來,《周禮》六冕制度已在變質(zhì)和衰微。宋朝繼續(xù)著這樣一個走勢,尊君和實用傾向成了冕服變遷的主導(dǎo)。

3 虎蜼之彝:從學(xué)術(shù)求索到服務(wù)皇權(quán)

宋代以文治國的方針使經(jīng)學(xué)、理學(xué)得到大發(fā)展。伴隨著考古學(xué)、金石學(xué)的空前繁榮,《三禮圖》《禮書》《六經(jīng)圖考》等一系列以鄭玄經(jīng)學(xué)為研究基礎(chǔ)的禮圖著作也呈現(xiàn)體系化趨勢,成為后世知識分子了解古代儀禮制度的重要來源。

3.1 聶崇義《三禮圖》對于彝尊形象的建構(gòu)

東漢開始,借助圖像解說《三禮》就形成了一個傳統(tǒng)[4]。考禮之有圖,前儒多謂始自鄭玄[6],此外晉代阮諶、隋代夏侯伏明(朗)、唐代張鎰均有《三禮圖》存世。在前人基礎(chǔ)上,五代末至宋代初期聶崇義《新定三禮圖》圖解《周禮》《儀禮》《禮記》三禮,“遵其文,譯其器,文象推合,略無差較”,成為今人了解古之儀禮制度的重要典籍。相對于文字而言,圖形一目了然、易于理解。這一點,無論是聶崇義還是后來的楊甲對此都十分清楚。聶崇義在《三禮圖》序中云:“九經(jīng),禮居其三,其文繁,其器博,其制度古今殊,學(xué)者求其辭不得,必為圖以象之,而其義始顯,即書以求之,不若索象于圖之易也?！睏罴滓舱f:“凡屬不能言者,非圖無以彰其形;圖所不能畫者,亦非書無以盡其意……是書之與圖,譬如經(jīng)緯,不可偏廢也?！币虼?禮圖對后世學(xué)者直觀地認識三禮,以及歷代統(tǒng)治者參定服飾制度來說極為重要。

筆者看來,以圖解經(jīng)固然是理解經(jīng)義的重要方式,但圖的出現(xiàn)同樣帶來了一種可能的后果,那就是古人尤其是歷代研習(xí)經(jīng)書的儒生們從此失去了更廣闊的想象空間。聶崇義《三禮圖》序言“義博采三禮舊圖,凡得六本,大同小異,其猶面焉”,無意之中道出這樣一個事實:由于時間久遠,一些長時間被固化下來的經(jīng)學(xué)圖式必然產(chǎn)生某種權(quán)威性。歷代禮圖在輯撰、刻繪時,多多少少都會受到前代禮圖的影響,從而看起來“大同小異”。這里,不妨以虎的形象作一番比較:當(dāng)把聶崇義所繪虎的樣式與呂大臨《考古圖》[11]所繪虎紋相對照時,就會發(fā)現(xiàn)兩者在形式上高度相似,清代所輯《古今圖書集成》亦是如此(圖1)。可見,古人尤其是像聶崇義這樣的禮圖作者一定會受到其時文化環(huán)境的影響。如此來說,聶氏《三禮圖》對于前代宗彝形象的沿襲之可能性還是很大的(圖2)。

圖1 虎的形象比較Fig.1 A comparison of the tiger images

圖2 冕服圖比較Fig.2 A comparison of the images about robes wornby ancient emperors

聶崇義“富有新意”地把彝器建構(gòu)為酒杯造型在宋代時即存在爭議,如《宋史》記載太子詹事尹拙等對聶崇義“多所駁正”。宋代考古學(xué)興盛,文人秘府中私藏的上古文物不在少數(shù),如沈括、歐陽修也曾借自己所見文物指出聶崇義的謬誤之處。筆者見呂大臨《考古圖》中多處有斷言虎彝的案例,但這些器物無論是紋飾還是造型,都與聶氏《三禮圖》中被高度抽象化、概念化的虎彝、蜼彝大相徑庭。究竟是所謂前代禮圖中就是這樣的形狀,還是聶崇義所見民間彝器即是如此,從而影響了他的圖像建構(gòu),現(xiàn)今已無實據(jù)可考。但不可忽視的是,《三禮圖》中出現(xiàn)的圖式對于迫切需要恢復(fù)五代以來荒廢已久的儀禮制度、重建國家秩序的宋初統(tǒng)治者來說還是非常及時的?！跋笞稹鄙侠L象、“雞彝”上畫雞、“黃目彝”上畫雙目——這些望文生義的圖像雖然簡陋,但從符號學(xué)的角度上說,卻是頗為有效的設(shè)計,不僅易于理解,同時又蘊含了器、物兩種要素(圖3)。所以石炯[4]認為,《三禮圖》不完全是“舊圖”,它還有很多新意。這新意只服務(wù)于一個目的,即有效地建立一套簡便易行、“達古今之宜”的圖像譜系。

圖3 《三禮圖》尊彝圖Fig.3 "Zun Yi" sacrificial vessels in San Li Tu

盡管不少質(zhì)疑聶崇義的聲音稱其禮圖多為臆說,但并不影響其成為后世學(xué)者所因襲的對象。國內(nèi)有學(xué)者從禮器考古的角度認為,宋太祖建隆三年(公元960年)到紹熙五年(公元1194年)的兩百多年間,廣大儒家學(xué)子在啟蒙之初,耳濡目染,接受的大多是《三禮圖》體系的古物圖像,這事實上成為大多數(shù)宋人理解與想象(夏商周)三代圖像的基礎(chǔ)知識[5]。

3.2 陳祥道《禮書》對服章形制的進一步建構(gòu)

北宋經(jīng)學(xué)家陳祥道顯然就是一個受聶崇義影響的后輩,他將“做會宗彝”中的宗彝再現(xiàn)為《三禮圖》的樣式,并引經(jīng)據(jù)典說:“宗彝,書曰班宗彝,作分器。周禮大約劑書于宗彝,則宗彝宗廟之彝也。先王致孝有尊、有彝,而衣特以彝為章者以虎蜼在焉故也。書謂之宗彝,周禮謂之毳冕?？党煞f逹之徒謂毳畫虎蜼,因號虎蜼為宗彝,其實虎蜼而已,此說非也。書大傳曰宗彝白,蓋宗彝白而虎蜼各象其色耳(《禮書》卷二)?！彼稳酥谓?jīng),重在闡發(fā)“義理”,并喜好排斥漢唐舊說。這種學(xué)風(fēng)同樣反映在陳祥道《禮書》中[7]。陳祥道否定鄭玄、孔穎達的說法,從《尚書大傳》的注解(《尚書大傳·虞夏傳·皋繇謨》:山龍青也,華蟲黃也,作繢黑也,宗彝白也,藻火赤也)中引出宗彝白的說法,就此得出結(jié)論:即宗彝白色,虎蜼在其上,并以各自顏色飾之。從陳祥道《禮書》中的十二章之服來看,其確實是實踐了自己的主張(圖4)?；⑽V之彝第一次出現(xiàn)在了十二服章之中,成為后世所見“瓶中之獸”的濫觴。

圖4 陳祥道《禮書》:十二章之服與虎彝、蜼彝Fig.4 Chen Xiangdao’s Book of Rites: An robe worn by theemperor with twelve ornaments and "Yi" sacrificialvessels decorated tiger & Wei

石炯[4]認為,漢代以后經(jīng)師們對上古三代文化的重構(gòu)在很大程度上帶有想象的成分。漢儒的禮學(xué)研究與其說是在尋找事實,不如說是在尋找信仰,而這種信仰最終是以一種規(guī)范化的圖形在后世禮書中流傳。如果說聶崇義《三禮圖》所建構(gòu)的彝尊就是這種規(guī)范化圖像的源頭,那么陳祥道則是進一步以規(guī)范化的圖式把服章中的虎、蜼二獸描繪在了一個更簡化、更有象征意味的造型中。

3.3 楊甲《六經(jīng)圖考》初現(xiàn)十二服章圖

圖5 五種版本的宗彝Fig.5 Five versions of Zong Yi

3.4 從楊復(fù)《儀禮圖》看服章的世俗化

虎蜼之彝再次出現(xiàn)是在朱熹門徒楊復(fù)的《儀禮圖》(《七經(jīng)圖》儀禮圖目錄名為“儀禮會通圖”,筆者疑為吳繼仕合纂的宋代楊復(fù)《儀禮圖》十七卷末所缺《儀禮旁通圖》)。因吳繼仕《七經(jīng)圖》焦竑序有云:“新安吳君繼仕少即志于用世博聞好古學(xué)無不通,而經(jīng)術(shù)尤邃見宋刻六經(jīng)圖而奇之,手自摹畫考校授之梓人,與好學(xué)者共焉。又念儀禮為朱子所定,其徒楊復(fù)篇為之圖,并加編纂合為七經(jīng)圖以傳學(xué)者。得而讀之,可謂粲然明備,無復(fù)遺憾矣?！痹摃鴥x禮卷“周制九章衣裳”中將虎蜼之彝畫于天子上衣之中,這是禮圖中較早繪制的天子服制平面圖,而不是禮圖常見的古代帝王畫像。這件“周制九章衣裳”附有宋代獨有的方心曲領(lǐng),應(yīng)是楊復(fù)根據(jù)自己所處宋代式樣所繪制(圖6)。至明代開始,這一類圖式就在各種圖譜中頻繁出現(xiàn)。像《三才圖會》《大明會典》等都有繪制詳細的帝王衣服平面圖樣,原本穿著在上古王公侯卿身上的六冕演化成了皇帝太子們的上衣下裳。隨著封建皇權(quán)的集中,冕服與服章看起來越來越世俗化和形式化了。如尚民杰[12]所言:“隨著封建社會的發(fā)展,人們幾乎忘記了這些紋樣最初的意義,只把它作為帝王禮服的一種傳統(tǒng)裝飾,從而它的宗教性不斷降低,裝飾性不斷增強。”

圖6 宋、明禮圖中的天子袞衣圖Fig.6 The emperors’ robes in ritual classics of the Song and Ming Dynasties

還存有一個疑問:已經(jīng)對十二章之形象十分明確的楊甲在其《六經(jīng)圖考》后卷卻并未將之延續(xù)到“周禮文物大全-王公侯卿士冕服圖(圖7)”中(該圖繪制略顯簡單,并按孔傳尚書的解釋繪日、月、星辰、山、龍、華蟲六章,故筆者懷疑應(yīng)是楊甲輯撰的某個前代禮圖版本)。這是否反映了楊甲本人對待冕服十二章和古代帝王冕服圖兩種圖例,僅是出于對“尚書”和“周禮”兩個文本系統(tǒng)的解釋,而不是結(jié)合現(xiàn)行的服飾制度,以基礎(chǔ)要素和服飾應(yīng)用的思路來參定一個上下統(tǒng)一的服章系統(tǒng),因此才出現(xiàn)前后不一致的現(xiàn)象呢?這個現(xiàn)象在《三才圖會》《大明會典》中也能找到相同的表現(xiàn)。

通過疏理自北宋初聶崇義以來的禮圖著作,可以發(fā)現(xiàn)這樣一條有意思的線索,那就是自陳祥道在古代天子的袞冕和毳冕上描繪宗虎蜼之彝開始,有瓶的虎蜼、無瓶的虎蜼似乎都在各自的軌道上并行存在(表1),前者通過十二服章的體系化,進入了象征皇權(quán)的帝王袍服系統(tǒng),后者則只作為經(jīng)學(xué)家的想象被遺留在古書之中。從存世的明代皇帝御容像及清代皇帝遺物可以看到,十二服章早已超出冕服的應(yīng)用范疇和祭祀功能,而成為皇帝所穿袍服的一種專屬紋樣(圖8)。這至少反映了明代統(tǒng)治者對禮制的態(tài)度轉(zhuǎn)變。對此,閻步克[9]先生認為,冕服說到底只是一種禮制和文飾,無關(guān)于國計民生。為文化需要,統(tǒng)治者有時可以容忍古冕與現(xiàn)實的脫節(jié),但有時候統(tǒng)治者則盡量避免古禮古制扭曲現(xiàn)行等級秩序。從而對其損略革異,以符合當(dāng)下的需要。張競瓊等[13]則進一步從明代皇帝冕服制度縮減和常服使用范圍延展的角度指出,明代“禮”制已經(jīng)出現(xiàn)了由上而下的松動。古之帝王服周之冕,今之天子則服帝王之袍服。

圖7 楊甲《六經(jīng)圖考·周禮文物大全圖》王公侯卿士冕服Fig.7 Ancient robes worn by emperors in Yang Jia’s Liu Jing Tu Kao: A Complete Picture of Cultural Relics regarding Zhou Rites

表1 北宋初至清代禮圖類典籍的虎、蜼出現(xiàn)情況Tab.1 The appearance of tiger and "wei" in ritual classics from the early Northern Song Dynasty to the Qing Dynasty

圖8 明代皇帝常服宗彝(局部)Fig.8 Zong Yi in a Ming Dynasty emperor’s robe (partial)

4 結(jié) 語

在中國歷代帝王服章中,宗彝肯定是一個非常特殊的存在。由于東漢經(jīng)學(xué)家對上古之書——《尚書》經(jīng)義的理解眾說紛紜、莫衷一是,其結(jié)果是宗彝成為了鄭(玄)、孔(安國)兩種主流意見之間碰撞的焦點。漢代以來的封建統(tǒng)治者出于自身需要而在鄭、孔兩家學(xué)說之間左右權(quán)衡,以此革異王朝服飾制度的制定。

十二服章從文字到圖像的演進過程是中國古代文人學(xué)者對上古文獻進行視覺建構(gòu)的漫長歷程中一個極為典型的示例。從鄭玄將宗彝解釋為虎蜼開始,到聶崇義重建彝尊的器物形象,再到陳祥道將虎蜼之彝描畫到天子冕服,最后到楊甲創(chuàng)十二服章圖之先例,明清帝王禮服中“瓶中之獸”的形象經(jīng)歷了一個曲折的“設(shè)計”過程,這個過程既包含了歷代經(jīng)學(xué)家的猜想,又體現(xiàn)了歷代統(tǒng)治者的意旨和主張。因此,宗彝的形象建構(gòu)于歷代經(jīng)學(xué)家的想象與封建皇權(quán)對經(jīng)義圖說損略革異的雙重因素之上,宋代以前的宗彝應(yīng)是虎蜼無彝,明代以后則虎蜼飾彝,宋元則是兩者間的過渡時期;其中以聶崇義、陳祥道、楊甲為代表的禮圖研究者起到了十分關(guān)鍵的作用。

從冕服的功能上看“瓶中之獸”的形成,還是宗彝這一在古代就已失落的宗廟祭祀器物從想象中的圖形符號到現(xiàn)實中的象征符號的一個“應(yīng)用”過程,它體現(xiàn)了冕服從祭祀的實用性功能到皇權(quán)的象征性功能轉(zhuǎn)化這一策略性變化。隨著宋代以來上古冕服宗經(jīng)復(fù)古功能的逐步消解,十二服章也隨著冕服尊君實用的功能轉(zhuǎn)向而與禮圖中的冕服畫像分離在兩個不同的路線中。在各種版本圖像的傳播與交流中,《三禮圖》中“瓶中之獸”的宗彝造型作為一種理想中的圖形范式逐漸被符號化和場景化。宋代以后,虎蜼之像作為經(jīng)學(xué)家的學(xué)術(shù)成果逐漸被存留在王公侯卿士的冕服圖之上,而虎蜼之彝則作為象征符號應(yīng)用在帝王之家的袍服之中。

當(dāng)皇權(quán)統(tǒng)治達到頂峰,而諸家經(jīng)學(xué)義理只為皇家而服務(wù)時,對于上古服制的解讀和詮釋與維護皇權(quán)之間就會產(chǎn)生合目的性,凡涉及到皇權(quán)統(tǒng)治的經(jīng)義著說也就不再會有別作他解的可能。作為政治符號系統(tǒng)十二服章的組成部分,虎蜼入瓶正是通過器物本身來增強這種象征意義,宗彝的沉浮與進化歷史體現(xiàn)了禮學(xué)服務(wù)政治的整體走向,是中國封建王朝集權(quán)進程的歷史見證。

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