才旦布

一、碗出現(xiàn)的歷史記載

二、鑒別碗好壞之分的方法記載

（一）不同原料和造型的制造

根據(jù)《漢藏史集》的記載，當(dāng)贊普命工匠制作碗器并問(wèn)需要何種原料時(shí)，工匠回答道：“原料上等的用寶石,中等的用石癤,次等的用白石頭也可以”②達(dá)倉(cāng)宗巴·班覺(jué)桑布著,陳慶英譯.漢藏史集［M］，拉薩：西藏人民出版社,1986:93.。而在造型方面則沿用贊普命制的興壽六種碗的標(biāo)準(zhǔn)。其中夏布策以碗口寬闊，碗底低，碗壁?。荒喜呤峭胂虏抗某?，碗口寬，碗壁薄，總體而言造型不美觀；襄策就以碗底高加上顏色適眼及圖案優(yōu)美頗受人們喜愛(ài)。除外在普通三種類(lèi)中特策碗底粗圓，碗大而深，碗口小碗肚大不協(xié)調(diào)，整體而言造型很不美觀及做工粗糙；最后對(duì)朵策的描述為各部分大小不協(xié)調(diào)，既不美觀也不實(shí)用。由此可見(jiàn)，碗制造的質(zhì)料好壞是其造型設(shè)計(jì)和美化工作程度的決定性因素，而這些要素直接或間接地相互影響和作用，最終形成了不成文的碗的等級(jí)、規(guī)格以及不同用途，這些也在其他藏文史料當(dāng)中均有過(guò)專(zhuān)門(mén)記載。如在《藏族工藝典籍匯編》中做了以下描述：”③八思巴等著，藏族工藝典籍匯編［A］，平措主編.拉薩：西藏藏文古籍出版社，2020: 166.漢語(yǔ)翻譯如下：象征財(cái)富的兩大寶碗；為眾人敬仰的國(guó)王；當(dāng)作食用獅奶的碗器；如今此物已在薩迦城；奉作寺院的珍貴供物；”④八思巴等著，藏族工藝典籍匯編［A］，平措主編.拉薩：西藏藏文古籍出版社，2020: 167.漢語(yǔ)翻譯如下：這件如此神奇的大碗；為冊(cè)封八思巴的首禮；從忽必烈獻(xiàn)賞傳到薩迦；以頗具富貴之象而稱(chēng)著；

圖1 高足賞賜藏瓷碗（網(wǎng)圖）

圖2 金銀鑲套供養(yǎng)藏瓷碗（網(wǎng)圖）

圖3 鳥(niǎo)類(lèi)展翅特用藏瓷碗（網(wǎng)圖）

根據(jù)此段上下文，我們可以得知藏瓷碗對(duì)內(nèi)亦在生活中有著實(shí)用價(jià)值，而對(duì)外就擁有不同的文化象征寓意。在繪畫(huà)各種寓意吉祥如意的象征符號(hào)后，藏瓷碗也就從基礎(chǔ)的物質(zhì)性升華到了高度的文化性。它們主要流動(dòng)在王室貴族的社區(qū)、當(dāng)?shù)刈诮填I(lǐng)袖與歷代中央政府間、是維系多方關(guān)系最高規(guī)格的禮物等等。它們?cè)诓煌瑫r(shí)期以不一樣的作用出現(xiàn)在不同用途上，促進(jìn)產(chǎn)生了積極的社會(huì)民俗意義，進(jìn)而發(fā)揮出一定的社會(huì)文化價(jià)值。

（二）形圖色的變化和區(qū)別

贊普通過(guò)尋覓茶葉的歷史記憶和相對(duì)應(yīng)的象征圖案將藏碗劃分了上、中、下三種等級(jí)。繪有鳥(niǎo)類(lèi)口接樹(shù)枝圖案的定為上等瓷碗，有魚(yú)在湖中游的是中等碗，而繪著鹿在坡上的則定為了下等瓷碗。除了此說(shuō)法以外，我們還可以根據(jù)《漢藏史集》中有關(guān)描述瓷碗的零存信息加以整理和分析后可以得出如下表格：

表格 藏瓷碗按形狀和圖案分為8組16種清單①此表內(nèi)容詳考于達(dá)倉(cāng)宗巴·班覺(jué)桑布著，陳慶英譯.漢藏史集［M］，拉薩：西藏人民出版社，1986: 131-132.

綜上，我們根據(jù)瓷碗上形圖色的變化，可以細(xì)化到碗的種類(lèi)、顏色、圖案、形狀、文化寓意等眾多變化。最主要的變化基本上是趨同的，顏色從純黃到青灰；圖案內(nèi)容從大鵬和枝葉繁茂的樹(shù)木到曲折而玄秘的水紋；光澤從無(wú)具體到發(fā)白；形狀從睡蓮花到色底迦梨花的比擬；文化寓意也從最高象征的吉祥平安到事業(yè)不能成就且愛(ài)猜疑的系列變化來(lái)看，藏瓷碗不僅發(fā)揮了器皿的一般功能，而且已經(jīng)滲透到了精神文化層次。藏瓷碗文化體系的構(gòu)筑是相互作用的，每一個(gè)不同的文化質(zhì)子銜接著不同的文化審美與文化認(rèn)知，共同作用于藏族社會(huì)的各級(jí)階層，從而形成了這個(gè)自上而下獨(dú)特的文化脈絡(luò)。筆者以為單從“碗”這樣一件微觀視角的器物，能夠形成如此嚴(yán)密的文化結(jié)構(gòu)是得益于博大精深的藏傳佛教和世代先輩對(duì)于大自然“美”的追求，是海納百川的藏漢文化特性及頻繁文化交流的饋贈(zèng)。

三、藏瓷碗上圖像應(yīng)用與文化解讀

藏瓷碗上繪著的圖案，不是隨性設(shè)計(jì)添加，而是根據(jù)一定的宗教信仰和人文思想內(nèi)容而定的。每一幅圖案象征的寓意各不相同，也有各自的實(shí)際文化功能。因深受藏傳佛教的思想熏陶，不管宗教法器還是房屋建筑，再到日用器具上都會(huì)刻畫(huà)出各種象征性符號(hào)和在佛理中被認(rèn)為是吉祥的圖案。繪于藏瓷碗上常用的圖像有八瑞相、八瑞物、六長(zhǎng)壽、國(guó)王七寶、和氣四瑞等居多。這些素材均來(lái)源于自然界人和物，通過(guò)佛教教義和意識(shí)擁有了新的文化寓意，這不僅起到了美化物件的作用，而且滿(mǎn)足了精神上的一定需求。

（一）藏瓷碗上各種動(dòng)植物與自然現(xiàn)象圖像的解讀

在不同碗上繪紋不同動(dòng)植物與自然現(xiàn)象的圖像后，會(huì)劃分成上中下三種等級(jí)碗。在《藏漢史集》中，具體以“龍、大象、獅子、老虎、法論、凈瓶、蓮花、樹(shù)木森林等圖案的是上等的碗；有大鵬、鴨子、野獸、云紋、樹(shù)紋、水紋、海洋、水獸、花朵等圖案的是中等瓷碗；再有魚(yú)類(lèi)、烏鴉、人尸、執(zhí)兵器的野獸、驚惶的動(dòng)物的圖案為下等瓷碗”①達(dá)倉(cāng)宗巴·班覺(jué)桑布著，陳慶英譯.漢藏史集［M］，拉薩：西藏人民出版社，1986:131-132.。對(duì)于為什么這些動(dòng)物和自然現(xiàn)象會(huì)有如此的等級(jí)分法呢？為什么這些圖案繪在藏瓷碗上就會(huì)有不同的象征意義呢？筆者認(rèn)為這得回歸到藏傳佛教深受早期印度佛教文化的影響后逐漸演變?yōu)楦挥猩娌氐貐^(qū)特色的文化，在漫長(zhǎng)的文化蛻變中因親鄰內(nèi)地的文化吸納下形成了大同小異的吉祥圖案的象征文化體系。

據(jù)歷史考古的調(diào)證，龍的圖像于舊石器時(shí)期已在中華大地出現(xiàn)了，因此對(duì)于龍的圖騰和崇拜在我國(guó)多民族間特別廣泛。漢族把龍圖案視為帝王標(biāo)志，所以龍徽是至高無(wú)上的權(quán)利和地位的象征，一直被歷朝歷代的統(tǒng)治者沿用。在佛教中龍是大日如來(lái)及眾多護(hù)法神和護(hù)寶神的坐騎，而群龍騰升在藏文化中也視為最吉祥的征兆。龍不僅出現(xiàn)在藏族宗教及王室貴族中，而且還活躍在民間，與日常生活緊密聯(lián)系。在廣為流傳的民歌中就足以瞥見(jiàn)藏族人民對(duì)龍和龍紋的崇拜，那么漢藏文化對(duì)龍圖騰的認(rèn)知基本上趨于同樣的理解。故，龍紋藏碗在眾多碗中當(dāng)屬最富吉祥最高雅也大不為過(guò)。

圖4 龍紋祥云藏瓷碗

圖5 青龍壽字藏瓷碗

圖6 青龍紋藏瓷碗（網(wǎng)圖）

此外，虎獅鵬龍等四只動(dòng)物合稱(chēng)為“超自然動(dòng)物”，他們被認(rèn)為是利爪禽獸當(dāng)中最為強(qiáng)悍的代表，也是藏族動(dòng)物崇拜文化中不可或缺的重要組成部分。在苯教文化中虎獅鵬龍常與土、水、火、風(fēng)四大種相互譬喻和象征，寓意世出世間的圓滿(mǎn)吉祥。所以虎獅鵬龍的圖像經(jīng)常出沒(méi)在寺院壁畫(huà)和家庭佛堂的裝飾圖案中，以及雪域隆達(dá)（rlung rta）的四角等處，當(dāng)然也是藏瓷碗上常繪的圖案之一，它們或單一體或復(fù)合體的形式出現(xiàn)。

圖7 鵬紋藏瓷碗

圖8 虎紋藏瓷碗

圖9 獅紋藏瓷碗

法輪、凈瓶、蓮花加上吉祥結(jié)、寶傘、右旋海螺、勝利幢、金魚(yú)合稱(chēng)八瑞相。八瑞相與八瑞物是藏區(qū)寓意吉祥長(zhǎng)壽最常見(jiàn)的象征物，八瑞相與國(guó)王七寶中也有兼容的吉祥圖案，比如寶輪圖，上述圖像均是藏碗上的首選圖案。羅伯特·比爾認(rèn)為——“八瑞相是印度早期的一套供物，是在國(guó)王加冕時(shí)獲贈(zèng)的禮品，可能源自前佛教時(shí)期”①羅伯特·比爾著，向紅笳譯.藏傳佛教象征符號(hào)與器物圖解［M］.北京：中國(guó)藏學(xué)出版社，2007:1.。而在《藏族常用吉祥圖案研究》中講到，“八瑞相在早期是為大臣、宦官和勇士等作為嘉獎(jiǎng)的賞賜品，到后來(lái)祭神的敬獻(xiàn)供品物”②仁丹益西著.藏族常用吉祥圖案研究［M］，蘭州：甘肅民族出版社，2011:19.。

圖10 八瑞相藏文壽字藏瓷碗

圖11 八瑞物藏瓷碗

圖12 國(guó)王七寶藏瓷碗

以上諸如此類(lèi)的圖案不僅在藏區(qū)的日常器皿藏瓷碗上構(gòu)成了精美絕倫的工藝品，而且在生活里里外外均可見(jiàn)，或宗教法器上、或木雕家具上，或門(mén)框裝飾圖案中，再者就是日常器皿藏瓷碗上。雖然具體物件的文化寓意有不同學(xué)者的不同闡述，但都以代表著好運(yùn)吉祥的寓意出沒(méi)在僧俗生活的各個(gè)角落，因此繪畫(huà)這些圖案的藏瓷碗為上等碗也就不足為奇了。反之，像野獸、烏鴉和人尸的圖像不能夠象征福壽祿，甚至?xí)艿饺藗兊呐懦獗苤M。比如在甘南藏區(qū)——烏鴉及烏鴉的叫聲被視為不祥之物，故，人們比較忌諱此鳥(niǎo)落在房前鳴叫，如此情況在《格薩爾王傳》中的相似記載等等。這里因文章篇幅問(wèn)題不能一一例圖論述，上述處選取了一些典型圖像來(lái)展開(kāi)論述。這些圖像也詳實(shí)生動(dòng)地反映了藏族手工技藝下生產(chǎn)的藏碗其高超的制造技藝和前衛(wèi)的審美認(rèn)知。藏瓷碗上的繪畫(huà)圖像內(nèi)容豐富，造型設(shè)計(jì)多樣，用途規(guī)格不一，而這些結(jié)果皆因漢藏印等民族間頻繁的多元文化交流所致。其在各自享有的文化特性下，逐漸發(fā)生了從包容、吸納、沉淀、定形、共生等的系列變化，并有效增進(jìn)了中華民族共同體情感的形成與定格。

（二）藏瓷碗上不同圖像的文化作用解讀

從碗上的繪圖和顏色區(qū)別，劃分了不同種族、職業(yè)、人的社會(huì)地位等問(wèn)題上的明顯差別。在《藏族工藝典籍選編》當(dāng)中就有同類(lèi)的載述如下：③提吾馬旦增平措等著.藏族工藝典籍［A］.恰貝·次旦平措主編.拉薩：西藏藏文古籍出版社，1990：230.

比如龍紋純黃大鵬圖是為國(guó)王特用碗；淡黃色配繪大海紋尊為喇嘛碗；木漿內(nèi)處金剛杵像常以密咒師碗；泥漿內(nèi)處繪著蓮花圖是婦女碗；繪有螺幔卐相的是苯教徒碗；藍(lán)底彩色石青紋是孩童碗的詳細(xì)記載。而這些文化習(xí)俗也在我們目前的日常生活中能夠零星抓住一些痕跡，但其文化禮儀和儀式已經(jīng)不太重視了，所以除了精品龍紋碗在川甘青藏區(qū)普遍視為上師高僧的專(zhuān)用瓷碗，其他則是混合用，沒(méi)有特殊規(guī)定。

四、藏瓷碗的文化象征和民俗禁忌

（一）藏瓷碗的文化象征

藏瓷碗融入人們生活后，便結(jié)下不解之緣。茶碗給被賦予神性和靈性，同時(shí)象征不同的文化寓意和征兆。如在《漢藏史集》上篇的茶葉的種類(lèi)處記載——“茶水剛倒入茶碗中時(shí)，若茶汁中出現(xiàn)毛驢、駱駝、猴子的影像,然后出現(xiàn)人尸、骷髏的形象,這些影像在茶碗中明顯出現(xiàn)就是兇兆，無(wú)論何人遇到都會(huì)不吉利。若是茶碗中出現(xiàn)八吉祥物①八吉祥物，又稱(chēng)八瑞物，它們分別是寶鏡；黃丹；酸奶；長(zhǎng)壽茅草；木瓜；右旋海螺；朱砂；芥子，是一組敬獻(xiàn)給佛陀的具象供物?；蜷L(zhǎng)壽仙人②壽仙人，又稱(chēng)壽星老，是六長(zhǎng)壽中的首壽，據(jù)說(shuō)壽老星代表著春分、萬(wàn)物復(fù)蘇、和平和長(zhǎng)壽，常常以無(wú)量壽佛的特質(zhì)來(lái)信仰。的影像或是出現(xiàn)國(guó)王七寶③國(guó)王七寶，又稱(chēng)七致寶，分別是金輪寶、神珠寶、玉女寶、主藏臣寶、白象寶、紺馬寶和將軍包。的影像，無(wú)論何人遇到都會(huì)大吉大利”④達(dá)倉(cāng)宗巴·班覺(jué)桑布著，陳慶英譯.漢藏史集［M］，拉薩：西藏人民出版社，1986:130.。龍紋碗在藏族人民心中有著至高無(wú)上的地位，通常被看成是吉祥的寶物，這主要得益于漢藏人民對(duì)于龍圖騰的共有文化認(rèn)同，還有龍是最接近圓滿(mǎn)福壽祿的神物，所以它總是出現(xiàn)在生活的各個(gè)視野中。而這點(diǎn)在甘南藏區(qū)普遍流傳的一首首口傳民歌當(dāng)中能夠找到圖文互勘的生動(dòng)案例。民歌《全家人是一件龍紋碗》中第一段：”全家人是一件龍紋碗；若有破碎就是無(wú)厘頭；但因儲(chǔ)寶貴神龍之護(hù)佑；無(wú)須過(guò)多驚恐家人們；這里既表達(dá)了全家人對(duì)于生活吉祥如意的美好愿景，又間接講述了一家人團(tuán)結(jié)至親的世間道理。同樣在《八瑞相碗》中第一段：八瑞相碗中；倒進(jìn)甘甜青稞酒；敬獻(xiàn)給上師；祈愿長(zhǎng)命壽延；那么在諸如此類(lèi)的冰山一角的案例中，可見(jiàn)藏瓷碗與社會(huì)生活之間的緊密度。

（二）有關(guān)藏瓷碗的禁忌和禮儀

博大的藏傳佛教文化與獨(dú)特的地域文化造就了不一樣的文化磁場(chǎng)。在藏民族源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的傳統(tǒng)文化發(fā)展中形成了許多不成文的習(xí)慣法——藏族的各種禁忌。而藏瓷碗貫穿于藏族的神圣和世俗生活當(dāng)中，其中與生活禮儀、信仰禮儀、餐桌禮儀、飲食習(xí)俗等藏族人民生活的方方面面密切相連，故，藏瓷碗的禁忌文化也是典型最多之一。

比如在喝水時(shí)，不能用碗直接在水缸中或桶里舀水，必須用勺子舀上，倒在碗里再喝；夏季黃酒，在喝時(shí)忌用瓷碗盛，而應(yīng)在木勺里盛滿(mǎn)后，再倒進(jìn)瓷碗中喝⑤甘肅卓尼縣志編纂委員會(huì)編.卓尼縣志［Z］.蘭州：甘肅民族出版社，1994: 725.；忌往盤(pán)中放碗；忌用筷敲碗⑥甘肅夏河縣志編纂委員會(huì)編.夏河縣志［Z］.蘭州：甘肅文化出版社，1999: 289.；家中留活佛、貴人、客人的食用碗一般相對(duì)固定，忌亂拿混用⑦甘肅迭部縣志編纂委員會(huì)編.迭部縣志［Z］.蘭州：蘭州大學(xué)出版社，1998: 809.；有缺口或裂痕的碗中忌諱吃飯，更不能給客人倒茶倒酒⑧西藏自治區(qū)加查縣志編纂委員會(huì)編.加查縣志［Z］.北京:中國(guó)藏學(xué)出版社，2010: 656.；禁忌客人將碗口朝下扣在桌子上，視為對(duì)主人家的挑釁⑨木里縣志編纂委員會(huì)編.木里藏族自治縣志［Z］.成都：四川人民出版社，1995:851.；每戶(hù)必備龍紋彩瓷碗亦稱(chēng)龍碗，而且碗柜中為所有在外的親人特意準(zhǔn)備有專(zhuān)用碗⑩阿壩縣地方志編纂委員會(huì)編.阿壩縣志［Z］.成都：民族出版社，1993: 123.；臨走時(shí)，忌諱自己碗中有剩飯，吃完飯也必須凈碗?華銳·東智著.華銳民俗文化［M］，蘭州：甘肅民族出版社，2008: 210.；敬茶時(shí)，必須先倒?jié)M碗雙手敬獻(xiàn)給父母，長(zhǎng)輩及客人?華銳·東智著.華銳民俗文化［M］，蘭州：甘肅民族出版社，2008: 52.；等等與“碗”有關(guān)的藏族禁忌。以上諸多禁忌不僅對(duì)保持文化秩序及人們的行為規(guī)范上起到了很好的約束性，而且同時(shí)還在不斷加強(qiáng)教化行為和行為取向的價(jià)值判斷上實(shí)現(xiàn)了積極的作用。需要遵守禁忌，觸犯禁忌就一定會(huì)遭受忌諱或懲罰的普遍認(rèn)知，而這些對(duì)造就藏族人民重視禮儀和自尊自愛(ài)的文化態(tài)度的形成是顯而易見(jiàn)的，或者可以說(shuō)是最主要的因素。

結(jié)語(yǔ)

藏瓷碗的歷史悠久，它們不僅種類(lèi)豐富、造型各異、大小不一，而且在不同時(shí)期和地區(qū)對(duì)于碗的別稱(chēng)也發(fā)生了系列變化。從仿制到創(chuàng)新，再到產(chǎn)生和應(yīng)運(yùn)，最后時(shí)期沒(méi)落的全過(guò)程就代表著藏族不同時(shí)期的文化審美和制造技術(shù)的精髓。藏瓷碗最初從專(zhuān)門(mén)為漢地飲茶制造的器具的一般性質(zhì)發(fā)生了變化：高貴茶碗神佛供俸器—高貴的貢賜品—視為珍寶—象征貧富和社會(huì)地位—王室貴族的陪葬物—收藏品—日常器皿，在全民廣泛使用的漫長(zhǎng)過(guò)程中，藏瓷碗完成了工具性到象征性，再到文化性的蛻變。

瓷碗在藏族人民的日常生活、社會(huì)發(fā)展和文化互動(dòng)中扮演著重要的角色和地位，每一件藏瓷碗上的圖案紋樣是藏民族藝術(shù)審美觀念的具體表現(xiàn)形式，其在圖案造型和紋理組合上都能捕捉到漢藏文化相互促進(jìn)發(fā)展時(shí)折射的影子。自唐蕃時(shí)期跨民族交流的佳話(huà)到元明中央政府與西藏薩迦寺為首的西藏地方領(lǐng)袖間流通的成千論萬(wàn)的藏碗以?xún)?yōu)質(zhì)的原料，精湛的制造技術(shù)，豐富的吉祥寓意滲入到藏族人民的生活中。它們生產(chǎn)與傳播的千年歷程就是中華民族歷史交匯文化交融的記憶左證之一。藏地出現(xiàn)的茶碗文化不僅帶動(dòng)了旁及各種文化體系和理念，而且更重要的是推動(dòng)了藏漢兩地之間的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易和文化交流，大勢(shì)所趨之下又個(gè)性凸顯，生動(dòng)闡釋了中華文化美美與共的文化脈絡(luò)，這些對(duì)豐富地域傳統(tǒng)特色文化，共同書(shū)寫(xiě)民族歷史起到了舉足輕重的歷史作用。