蘇 歡

(山東工藝美術學院人文藝術學院，山東 濟南 250300)

鄉(xiāng)村振興是在城鄉(xiāng)關系互動中進行的融合發(fā)展[1]。改革開放以來我國城市數(shù)量急速增加，現(xiàn)在仍處于城鎮(zhèn)化率30%-70%的快速發(fā)展區(qū)間。城鎮(zhèn)化進程必然帶來村落向城市的轉型，城鄉(xiāng)融合發(fā)展將改變鄉(xiāng)村原有的經(jīng)濟、社會、政治、文化關系，隨之帶來民眾民俗觀念、民俗習慣的改變。

本案選取的研究對象浮山所村始建于明代。青島開埠以來，由于城市區(qū)域面積不斷擴大，浮山所村逐步進入城市社區(qū)狀態(tài)，于二十世紀八十年代完全脫離農業(yè)生產(chǎn)，村民全部轉為非農戶口；1997年，浮山所村于原址拆遷改造，新村是青島海濱旅游線路上的黃金點。浮山所現(xiàn)為以原有村莊地域為邊界、以傳統(tǒng)姓氏家族為居民主體、以股份制為經(jīng)濟實體的新型城市社區(qū)，雖在生活生產(chǎn)方式上已完全城市化，但在民俗文化、人際關系及民眾觀念上仍呈現(xiàn)出村社共同體的特征。浮山所游走于村社與城市模糊邊界的兩側，成為城市化進程中一種特殊的城市社區(qū)代表[2]1。本文關注的是浮山所由農村轉向城市生產(chǎn)生活過程中民俗習慣產(chǎn)生變化的原因，關注這一過程中民俗實踐主體對民俗活動做出的主動調整，由此對鄉(xiāng)村振興過程中可能出現(xiàn)的村落民俗傳承問題進行反思。浮山所村具有探討鄉(xiāng)村振興民俗變化的典型性：一是浮山所較早實現(xiàn)農轉非，現(xiàn)位于城市發(fā)達地帶，以此為研究對象能夠完整觀察村莊從農村轉入城市過程中民俗變遷的全貌。二是浮山所的村莊歷史遠超過青島的城市歷史，是城市現(xiàn)代化帶動村落變遷發(fā)展的真實案例，這對鄉(xiāng)村振興過程中構建以縣城為中心的就地城鎮(zhèn)化城鄉(xiāng)融合發(fā)展具有模式意義。

一、村落簡史：從“村中城”到“城中村”

浮山所建于洪武二十一年(1388)，是明朝廷為除?；级O的軍事單位，全稱鰲山衛(wèi)浮山(寨)備御千戶所，下設十八個墩堡。這些墩堡以浮山所為中心輻射四周，形成覆蓋嚴密、星羅棋布的堅實堡壘。明代衛(wèi)所軍戶皆由朝廷直接管理，有寇則戰(zhàn)，無患則耕，官位世襲，父死子繼，為軍事單位的穩(wěn)定傳續(xù)提供了制度保障。浮山所初建時有千戶者九族，分別為余、楊、蘇、焦、亢、毛、張和兩支王姓家族；又有百戶者丁、詹、侯、葛四族。這十三支家族在此護衛(wèi)海灣，生息繁衍，發(fā)展為浮山所“十三大姓”，延綿至今。

清代?；紲p少，村民走向以農業(yè)和漁業(yè)為主的安定生活，清廷有意制衡明代遺留的軍事勢力，于雍正十三年裁撤軍事單位，剝奪浮山所村民千戶、百戶世襲爵位。浮山所失去軍事權力，但仍然承擔膠州灣的日常防御和輔助治安職能。《蘇氏族譜》開篇載：

我始祖從明太祖創(chuàng)業(yè)建功，洪武定鼎，敕封世襲武德將軍，賜爵千戶，授以御券，分封鰲山衛(wèi)浮山所，食采于屯，世世無替。我族與明同休戚者也。承襲九世，于崇禎甲申失封……祖行父行農業(yè)度日……先世規(guī)模竟蕩然無存矣[3]。

蘇氏家族從顯赫至沒落的跌宕經(jīng)歷是浮山所歷史變遷的縮影，可窺見村民在綿延數(shù)百年的時間軸上留下的集體印記。步入民國，浮山所歸于平靜，村民對村落歷史、家族歷史少有問津，然而田野調查中發(fā)現(xiàn)各大家族在世居過程中積累的家族凝聚力仍在民俗傳續(xù)中持續(xù)釋放效力。

浮山所因軍事地位發(fā)展為膠州灣東南岸沿海村莊的區(qū)域中心，在村落規(guī)模、祠壇廟宇、經(jīng)濟力量等方面幾乎與縣級單位比肩。浮山所于建文四年始筑城墻，東、西、北向各開一城門，南墻面海開一便門。高大的城墻劃分了千戶所與周邊村落的“內”“外”界限。城墻是規(guī)范民俗習慣的物化標志，無形中帶來民眾身份、民俗習慣的差異。浮山所在民俗制度方面時常顯示出與周邊村落的不同，春節(jié)尤為突出——浮山所村民執(zhí)行春節(jié)民俗的時間節(jié)點總是略早于周邊村落。如，除夕“請年”浮山所各家族趕在正午前完成，湛山、辛家莊等村落則在下午請年。浮山所周邊村落晚八點左右“接灶”，浮山所村民在夜幕初臨時“接灶”，適時浮山所此起彼伏的鞭炮聲傳向四方，周邊村民便知是“城里人接灶了”。

城內兩條東西、南北向大街垂直貫通城域，百姓稱“十字街”。十字街既是村民進出城門的主干道，也是重要的人生禮儀通道，構建起村民日常生活的空間秩序，是村落的象征性形體。每逢農歷四、九在十字大街有集市，為東南濱海一帶各村莊之唯一市場，逢大集趕集人數(shù)達四五千人，普通集也有兩千人左右，光顧者尤其以湛山等周邊村戶和漁戶為主[4]1217。十字街將村落分割成四個區(qū)域，姓氏家族以此為界有序聚居，人口最多的蘇姓家族居住城南，余姓、王姓等小氏族穿插其中；城北主要為詹姓、仲姓、焦姓、亢姓等家族。

城內有兩處廟群，西北廟群供奉玉皇大帝、釋迦牟尼、三清、真武大帝等神靈，城東北有關帝廟、馬神廟、七神殿、鐘鼓樓。另有諸多廟宇散落城中，如龍王廟、無梁廟、倒照廟；南城墻根有南閣廟，建于夯土臺上與城墻高度持平，這里曾經(jīng)是南村老少聚集休憩之地；村東南處有城隍廟(城隍廟一般為州縣單位所建)，據(jù)說康有為在青島病故時家屬到此報號。

以上可大致勾勒出浮山所自明代至十九世紀末的村落面貌，可由此窺見村民在歷史過程中形成的集體意識。首先，浮山所擔當軍事或治安要務，明代興盛，清代沒落，今天世居村民對衛(wèi)所歷史知之甚少，但“浮山所十三戶”為村民津津樂道，形成深厚的家族觀念和家族凝聚力，人口穩(wěn)定帶來民俗傳承的穩(wěn)定性。第二，浮山所因軍事功能使其發(fā)展成為可與縣比肩的規(guī)模，在規(guī)劃布局、民俗習慣等方面顯示出特殊性，“城”的概念固化在村民思想中，為村民帶來榮譽感和歸屬感，與家族觀念和村落榮譽共同綿續(xù)。

青島市自清政府與德國簽訂《膠澳租界條約》，德國將租借地劃分為青島區(qū)和李村區(qū)，這一規(guī)劃奠定了青島城市的發(fā)展雛形。青島區(qū)是租界市區(qū)，從今太平角起至團島，在此建立政府單位和公共場所，當?shù)厝朔Q此區(qū)域為“市里”。李村區(qū)為郊區(qū)，浮山所歸屬其中，承擔向內界供給農業(yè)物資的功能。青島結束殖民統(tǒng)治后，城市與鄉(xiāng)村的格局沿用下來，浮山所在上一個世紀五十年代成立了農業(yè)生產(chǎn)互助組、合作社，仍是向市里供應物資的主要農產(chǎn)區(qū)。在市里居民的觀念中，李村區(qū)曾是“鄉(xiāng)土”的代名詞，復雜的節(jié)日民俗是偏遠、落后的象征，這一觀念至青島實施“東部大開發(fā)”才有所改變。二十世紀八十年代，青島城市區(qū)域向東擴展，原浮山所生產(chǎn)大隊村民全部轉為非農戶口。九十年代，青島市政府辦公地點東遷，新址占地為原浮山所西側農田。浮山所成為青島市急速發(fā)展向好的“黃金地段”。1997年，浮山所在加快城中村改造的號召下拆遷，舊時鄉(xiāng)村成為城市中央商務區(qū)。

浮山所村的改造方式為原址重建，新建小區(qū)保持“田”字形格局，村民以抓鬮方式安置住宅，打亂舊時按姓氏聚居的格局，但透過四方有序的小區(qū)依稀可見浮山所昔日面貌。例如，十字大街規(guī)劃為市政道路，可通往城市四方；傳為衛(wèi)所建立時祖先所載的三棵白果樹成為村落景觀，是村民追尋舊村記憶的參照物；所有廟宇拆除，于原南閣廟處豎立“浮山所”村碑，此區(qū)域被獨立圈起不得進入，昔日人群熙攘的場面不復。雖然浮山所村民的生產(chǎn)生活已完全進入城市化，但社會關系、文化關系仍具有傳統(tǒng)村落特征，在民俗意義上仍具備部分村社共同體的特征。

二、村落轉型中的民俗選擇

拆遷后的浮山所村民將節(jié)日習俗和人生禮儀作為慣習延續(xù)下來，村民在實踐中敏感地覺察到在城市樓宇間延續(xù)舊有習俗的束手束腳和格格不入，故在權衡傳承傳統(tǒng)習俗與適應新時代生活之間主動做出平衡，形成今天浮山所的“新村俗”。以下以春節(jié)習俗為例，觀察浮山所拆遷前、拆遷中和拆遷后的民俗變化，在時間跨度中呈現(xiàn)村民對民俗作出的主動調整。

浮山所辭舊迎新的儀式從農歷小年開始，臘月二十三將灶王畫月歷部分焚燒，表示送灶王到天庭匯報家中之事。除夕中午，成年男子在祠堂集合后到墳塋祭祀祖先，在墳塋高呼“老爹老媽回家過年”，在家堂前燒香焚紙，表示將祖先請回家中。男子將從墳塋折回的松柏枝插放在庭院中的天地棚兩側，家門檻前橫放一木棍，為“攔門棍”，以阻擋除祖先外的鬼魂進入，這一過程稱“請年”。傍晚六時許“接灶”，即張貼灶王圖，將灶王接回家中。“五更”(指次日凌晨三點至五點的節(jié)日禮儀)是春節(jié)的高潮，祠堂祭祖后，各家放鞭炮、吃水餃，家人互道“過年好”，長輩坐于家堂前，接受兒孫跪拜并給壓歲錢。成年男子集體到族中長者家拜年、送香、送水餃。大年初一休息、走親訪友。初二晚上或初三早上“送年”，即將家中祖先送回祖墳。送年時將灶王圖部分揭下焚燒，保留月歷部分以便查看節(jié)氣指導耕作。送年后將家堂軸卷起，兩側蓮花牡丹懸掛至正月十五，春節(jié)活動告一段落。

請年、接灶、五更過年等重要環(huán)節(jié)都需以氏族為單位在祠堂集體祭祖后再執(zhí)行各家禮儀，上一個世紀中葉祠堂被毀，家族集體祭祀活動被迫中斷，此后各環(huán)節(jié)都僅在家堂前舉行。在儒家孝悌忠信的道德觀念之上衍生出的“重禮義、勤耕織”[5]151的民風禮儀制度下，祭拜先祖構成春節(jié)儀式活動的禮俗內涵和精神原點。祠堂消失以后，家堂成為春節(jié)禮俗的活動中心，是替代祠堂、整合家族力量的象征，在傳承宗族觀念的文化功能方面作用愈發(fā)凸顯[6]。

如果說家堂祭拜是村民在面對祠堂消失后作出的被迫適應，那么儀式時間調整則是村民在現(xiàn)代觀念滲透中對禮儀作出的主動調整。大概20世紀八十年代，大部分家族將五更過年的時間提前至夜里十點至零點，過年后直接到長者家中拜年，凌晨兩點鐘左右活動結束即可休息，這一變化是隨現(xiàn)代時間制度下日常作息習慣而發(fā)生的改變，更符合城市居民的生活節(jié)奏和日常習慣。

搬遷期間，受居住條件的限制村民不得不對一些習俗做出調整。例如，在民俗空間的經(jīng)營布置上，家堂、灶王爺照例懸掛、張貼，而天地棚受空間限制，大部分家庭不設立。由于村民不再從事農業(yè)勞動，且天氣信息獲取便利，二十四節(jié)氣不再具有指導生產(chǎn)的實用價值，借搬遷之際部分家庭取消了小年貼灶王年畫的習俗。另外，拆遷導致村民分散居住無法實現(xiàn)大家族內部串戶拜年，故五更拜年環(huán)節(jié)取消。

值得一提的是，浮山所十三家族春節(jié)期間有特殊的飲食習慣——從請年到送年期間，祭祀供品及聚餐食品皆為素食，水餃餡料家家戶戶一致，為白菜、油菜、粉絲、豆腐，送年后方可食葷腥，其中緣由無跡可尋，有人推測是為紀念朱元璋早年出家而設[7]407。二十世紀七十年代末，隨著生活質量提高，村民大膽破除春節(jié)食素習俗，過年菜肴葷素搭配，水餃餡料不限。不過一些家庭仍保持食素水餃的習俗，這成為村民追尋村落記憶和彰顯世居身份的表征。(1)以上內容根據(jù)口述調查與《浮山所志》整理。調查對象：蘇世輝、丁正芬；采訪人：蘇歡；調查時間：2019年2月；調查地點：調查對象家中。

2001—2003年，新村回遷再次帶來改變習俗的契機，一些過渡時期的變化延續(xù)下來成為新民俗，一些習俗在條件完備后得到恢復。例如，原址回遷使村民得以集中居住，五更拜年習俗自覺恢復；受居住條件的限制和生活需求的改變，不供奉天地棚、簡化灶王畫的變化保留下來。祭祖時原來需要點蠟、燒紙、焚香、放鞭炮，由于城市住房的改變和村民環(huán)保健康意識的增強，有的家庭改為使用電子蠟，焚燒紙錢和燃放鞭炮的數(shù)量大大減少。附表以蘇氏家族為例，呈現(xiàn)浮山所近五十年春節(jié)習俗的變遷情況。(2)此表中50年代習俗根據(jù)《浮山所志》整理，80年代后習俗根據(jù)蘇世輝、丁正芬的口述調查和對蘇世輝家庭春節(jié)習俗的田野調查整理。

附表 浮山所蘇氏家族春節(jié)習俗變遷情況表

與春節(jié)習俗變遷形成鮮明對比的是真武廟會復興的失敗。相傳，浮山所各家族于每年臘月派代表進京賀歲，正月十三返回衛(wèi)所，村民在這天為族內面圣者接風慶賀。洪熙元年，朝廷為體恤軍官，令各衛(wèi)所在真武廟中設萬歲牌位，于正月初一朝拜以表忠心，正月十三的慶?；顒颖惆l(fā)展為真武廟會，或稱浮山所山會。浮山所回遷十年后，浮山集團(即原浮山所生產(chǎn)大隊轉體)在距新村約一公里處打造“浮山所1388文化街”，在此復興真武廟會，連續(xù)舉辦三年后不了了之。

同樣是在20世紀五十年代受到過沖擊的民俗活動，相比村民對春節(jié)習俗的主動調節(jié)，有序組織的真武廟會事與愿違，廟會復興失敗的原因有三：第一，真武廟會已至少退出兩代村民的集體記憶，流傳的口頭傳說甚少，廟會參與主體的中青年無法在會上尋找情感共鳴。第二，廟會并未建立起承載村落歷史、信仰、民俗的文化空間。地理空間的位移和村落文化內涵的缺失使街區(qū)無法承載村民的集體情感與村落記憶。第三，真武廟會的復興過程由政府和集團主導發(fā)生，未能調動鄉(xiāng)村自治組織、民俗精英和普通村民的參與，在廟會復興過程中多個層級缺失話語權的表達，缺乏民俗集團內部的實踐動力[8]。以官方為單一動力的廟會活動缺乏自下而上主動而有序建立起的穩(wěn)固組織和復興模式，無法形成民俗傳承的完整閉環(huán)。面對記憶與文化的雙向缺失，真武廟會只能是“復”而不“興”。

三、關于城市社區(qū)民俗傳承的思考

由上文可見，在浮山所城市化進程中，村落民俗與集體記憶在六百多年的篩洗中消失、流變、傳承，其民俗變遷呈現(xiàn)以下特征。第一，城中村民俗具有對現(xiàn)代生活的主動適應性。當活動主體重新使文化傳統(tǒng)成為生活方式的一部分時，他們必須創(chuàng)造性地克服傳統(tǒng)作為抽象形式或符號的局限性，就必然會做出適應新形式的改變[9]47。在村落群體結構相對穩(wěn)定的前提下，民俗大體向著穩(wěn)中向簡的趨勢變化；生產(chǎn)生活的變化并不是導致習俗變化的根本原因，只是構成民俗變化的契機，某些儀式環(huán)節(jié)在經(jīng)歷村落搬遷后還會發(fā)生“逆向恢復”，說明民俗自身具有強大的內生動力。第二，習俗變化以家庭為單位決定，相比舊時以氏族為單位的活動組織方式，小家庭使民俗變化更加具有靈活性，在集體記憶與文化觀念相似的前提下，村落習俗能夠在保持大體一致的前提下衍生出適應現(xiàn)代家庭且多樣合理的細節(jié)差異。第三，家族穩(wěn)定是民俗穩(wěn)定傳承的前提。集體祭祀傳統(tǒng)隨祠堂消失而消亡，但村落搬遷后仍可見小家族之間密切持久的聯(lián)系；十三姓氏世襲官爵帶來的榮耀演化為世代延續(xù)的家族力量，維系著民俗的傳承。再者，浮山所新村地處風景區(qū)，環(huán)境優(yōu)美、生活便利，年輕人愿意在此安居樂業(yè)，穩(wěn)定的居住群體非常有利于民俗延續(xù)。

浮山所回遷新村已有二十年，村民對年俗傳統(tǒng)主動做出了割舍與保留，各家庭在取舍習俗時呈現(xiàn)出高度默契。這說明在村落居民穩(wěn)定的前提下，在沒有國家權力干預的條件下，民俗傳承或流變的內生動力是村民的自主選擇，村民能夠在集體記憶和群體行為中對民俗形成較為統(tǒng)一的判斷，因此民俗在村民的自我判斷中經(jīng)歷著適者生存、用進廢退般的生物進化法則。與年俗對照鮮明的是喪葬禮儀，九十年代村中喪俗流行大操大辦，中轉搬遷時冗繁的喪葬禮儀難以執(zhí)行，這恰好順應了民意，回遷新村后，村民對陳腐的喪俗愈發(fā)排斥，喪禮愈趨簡化。真武廟會復興的失敗讓我們看到外部觸發(fā)機制在內在動力面前不堪一擊，行為主體的內在需求才是傳承過程中的決定性因素?！岸Y”代表國家制度的規(guī)約性，“俗”是民間生活的自發(fā)性，只有將國家政權的合法性建立于民俗傳統(tǒng)的神圣性之上,才能巧妙地弱化或規(guī)避二者之間可能出現(xiàn)的互制互斥關系[10]。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施過程中，一些鄉(xiāng)村正在歷經(jīng)浮山所村的變化過程，有必要將村落向城鎮(zhèn)轉化過程中的民俗傳承問題納入文化建設中，本案可供新型城市社區(qū)的民俗傳承問題作為思考。

首先，在城市化和鄉(xiāng)村振興過程中，尤其在村落整體遷移或拆遷復建時，應適當保留、修復公共活動空間及文化資源，如與宗族相關的歷史遺跡、與民俗相關的祭祀場所等。宗族是家庭之間形成禮俗互動的穩(wěn)定范圍，宗祠、廟宇是維系村民時空記憶的場域，可提升個體的集體榮譽感和歸屬感，從而使民俗傳承具備集體記憶資源，更具精神約束力量。對于以“殘缺性”為突出特征的北方宗族而言，像浮山所村這樣具有一定集體表征、血緣與地緣重合、文化表達等宗族特征的村落[11]，政府部門應在村落搬遷時協(xié)助復建文化空間。宗族的本性意義與現(xiàn)代化生活并非格格不入，內在機制可以通過自我調整，將其功能性目標盡可能地納入到與社會公共生活相適應的軌道上來[12]，這與案例中呈現(xiàn)出的民俗變遷特征完全符合。浮山所村民對年俗的默契取舍即是村民對宗族觀念和集體記憶的高度認同下進行價值判斷的結果。其次，在城市化進程中應適當保持原有區(qū)域的居住格局。村落是具有情感交流和禮儀互動的場域，村落遷移中應保持關聯(lián)村落的空間聯(lián)系。如浮山所、辛家莊、田家村等城中村改造工程都施行原址回遷政策，過春節(jié)的鞭炮聲是禮儀節(jié)點的聲音符號，直到今日村民還喜歡憑借鞭炮聲判斷“城內”“城外”的身份，這成為村民在城市生活中尋找舊時記憶的樂趣，使村落之間獲得民俗認同上的情感呼應。又如，大部分廟會是在小范圍村落間舉行的活動，少數(shù)民族節(jié)日活動中的村落互動更加突出。在族群演變或長期生活互助中形成的村落關系進一步演變成社區(qū)文化場域，向內帶來力量凝聚，向外構成“文化網(wǎng)絡”，這一切均以村落間日常生活中可觸及的地理范疇為前提[13]3。鄉(xiāng)村振興過程中，有的村莊受固有自然條件和農業(yè)資源的局限，采用村落整體搬遷的方法改善生產(chǎn)生活，搬遷安置應考慮到村落在人類學、民俗學意義上的地界性。

最后，政府部門可以給予非認知遺產(chǎn)適當?shù)年P注和肯定，但須做到“不必要不干預”。從文化遺產(chǎn)的角度看，一些認知遺產(chǎn)與非認知遺產(chǎn)之間存在聯(lián)動關系[14]。鄉(xiāng)村民俗傳統(tǒng)多數(shù)為非認知遺產(chǎn)，然而認知遺產(chǎn)的本真性卻依賴非認知遺產(chǎn)表達傳續(xù)，如浮山所灶王畫(認知遺產(chǎn))與年俗(非認知遺產(chǎn))的關系，職能部門應有意識地建立非物質文化遺產(chǎn)完整的生態(tài)體系。遺產(chǎn)的官方認知可增加民眾的責任感和榮譽感，有利于民俗傳承，但這并不意味著政府有權隨時對遺產(chǎn)進行干預。例如，一些地方民俗在成為認知遺產(chǎn)后在國家權力的干預下出現(xiàn)表演化傾向，出現(xiàn)民眾活動與政府宣傳“兩張皮”的現(xiàn)象，這是現(xiàn)代生活中的國家權利意愿與民俗自需之間出現(xiàn)的矛盾。相反，浮山所民眾在獨立自主的文化環(huán)境中充分發(fā)揮主動性，民俗在村民自主構建起的符合現(xiàn)代社會生活的價值判斷中健康傳承。