凌 彤

(清華大學(xué) 人文學(xué)院,北京 100084)

近年出土的《楊漢公墓志》，全稱《唐故銀青光祿大夫、檢校戶部尚書、使持節(jié)、鄆州諸軍事、守鄆州刺史，充天平軍節(jié)度，鄆、曹、濮等州觀察處置等使，御史大夫、上柱國，弘農(nóng)郡開國公，食邑二千戶弘農(nóng)楊公墓志銘并序》，題署撰者：“正議大夫守尚書刑部侍郎上柱國賜紫金魚袋鄭薰撰”[1][2]178-181。該志與楊漢公妻及繼室的墓志——《鄭本柔志》《韋媛墓志》都引起了學(xué)界關(guān)注。楊漢公屬弘農(nóng)華陰楊氏大族靖恭一坊，楊漢公兄楊汝士、楊虞卿都是牛李黨爭的重要人物，在中晚唐政壇和文壇影響較大。關(guān)于楊漢公事跡，兩《唐書》有傳(1)參見《舊唐書》卷176、《新唐書》卷175。，近年出土的多方楊氏家族墓志為楊氏家族研究提供了大量新材料。

目前《楊漢公墓志》的相關(guān)研究文章有李獻(xiàn)奇、周錚的《唐楊漢公及妻鄭本柔繼室韋媛墓志綜考》[3]，以考釋墓志內(nèi)容為主。陳尚君在探討墓志寫作時，特別提出了《楊漢公墓志》的傳記筆法[4]15-16。另外，胡可先《新出石刻與唐代文學(xué)家族研究》一書的第四章專門介紹楊氏家族，其中也以《楊漢公墓志》為中心，對楊漢公的文學(xué)家世、文學(xué)成就、士族婚姻、仕宦經(jīng)歷等方面進(jìn)行了廣泛的考論[5]，對前人研究做了補(bǔ)充。目前學(xué)界對《楊漢公墓志》的研究取得了一些成果，但在聚焦墓志文學(xué)性，考察墓志的敘事及抒情模式等方面，尚有進(jìn)一步拓展的空間。

胡可先曾言：“墓志銘是一種特殊的傳記文學(xué)，與一般的傳記文學(xué)相比，具有獨(dú)特的文體屬性和社會屬性。就文體屬性而言，它是傳記體散文和頌贊體銘文緊密融合的一種傳記文學(xué)體式；就社會屬性而言，舉凡政治、經(jīng)濟(jì)、文化、學(xué)術(shù)、宗教、藝術(shù)、家族、婚姻各個方面，都有所體現(xiàn)?！盵6]中唐以后，碑志文寫作興盛。從文體的角度看，墓志“是程式化的敘述文，要在一篇文章中交代死者的家世仕歷、品行建樹、死期后事及家人的悼念追思，志文要寫得準(zhǔn)確簡明而得體、言辭感人而真切，即一篇文章中應(yīng)包含敘事、議論、抒情三方面內(nèi)容”[4]17。聚焦墓志的“文體屬性”，關(guān)注其“敘事、議論、抒情三方面內(nèi)容”，正是中晚唐墓志研究需要深化的方向。唐前期墓志極少署撰者名，自武后朝始，署撰者名的墓志逐漸增多，玄宗以后大多數(shù)墓志均署撰者姓名，并存在撰者與喪家親屬合一的趨勢。撰者與墓志墓主的關(guān)系愈加緊密，志文也愈加受到撰者身份、立場、情感等個性化因素的影響。《楊漢公墓志》在墓主親屬撰文的特殊墓志語境下，其人物塑造、歷史事件敘事模式以及抒情方式，在中晚唐墓志中具有一定的典型意義。本文以此為著眼點，討論《楊漢公墓志》在傳統(tǒng)的“尚實”追求與個性化敘事和抒情策略之間的文本特點。

一、虛實張力下的墓志創(chuàng)作

徐師曾在《文體明辨·墓志銘》中歸納了墓志的內(nèi)容和用途：“蓋于葬時述其人世系、名字、爵里、行治、壽年、卒葬年月，與其子孫之大略，勒石加蓋，埋于壙前三尺之地，以為異時陵谷變遷之防，而謂之志銘。其用意深遠(yuǎn)，而于古意無害也。”[7]墓志為防“陵谷變遷”，刊刻于石，以便后人辨認(rèn)，尋找墓穴，“石”的載體也使后人難以改篡。趙明誠在《金石錄》原序中即言：

《詩》《書》以后，君臣行事之跡悉載于史，雖是非褒貶出于秉筆者私意，或失其實。然至于善惡大跡，有不可誣，而又傳說既久，理當(dāng)依據(jù)。若夫歲月、地理、官爵、世次，以金石刻考之，其抵牾十常三四。蓋史牒出于后人之手，不能無失，而刻辭當(dāng)時所立，可信不疑。[8]

由是觀之，墓志文“當(dāng)時所立”的文體特征和石質(zhì)載體，使其在“歲月、地理、官爵、世次”方面，有著“實錄”的要求，也存在“當(dāng)時所立”的可信度。然而，墓志文體的起源流變、“頌德”等文體功能，使其在撰寫過程中不免摻入虛浮之辭，出現(xiàn)“失實”的情況。墓志這一文體，從誕生伊始，就在“虛實之間”尋覓著微妙的平衡。

墓志的產(chǎn)生與古代喪葬制度相關(guān)，其起源流變、文體功能也受到碑、誄、銘等相近文體的影響。我們不妨從先唐經(jīng)典文論中對于此類文體的論述稍作追溯。曹丕《典論·論文》云:“夫文本同而末異。蓋奏議宜雅，書論宜理，銘誄尚實，詩賦欲麗。”認(rèn)為銘誄應(yīng)追求“尚實”的風(fēng)格。陸機(jī)《文賦》云:“碑披文以相質(zhì)，誄纏綿而凄愴。”盡管對碑、誄進(jìn)行了文體分辨，卻都強(qiáng)調(diào)二者的文采修飾和情感融匯。劉勰《文心雕龍·誄碑》曰：“詳夫誄之為制，蓋選言錄行，傳體而頌文，榮始而哀終。論其人也，曖乎若可覿；道其哀也，凄焉如可傷。此其旨也?！?qū)俦w，資乎史才，其序則傳，其文則銘。標(biāo)序盛德，必見清風(fēng)之華；昭紀(jì)鴻懿，必見峻偉之烈：此碑之制也?！币环矫鎻?qiáng)調(diào)誄、碑要生動記述逝者生平經(jīng)歷和真實表達(dá)作者情感，需要依賴作者的“史才”而追求“實”；另一方面，既然誄碑要“榮始哀終”“標(biāo)序盛德”“昭紀(jì)鴻懿”，則難免會有“虛”的夸飾成分。自漢末至南北朝時期，碑誄墓志寫作之“虛美”之辭俯拾即是，嚴(yán)重者謂之“諛墓”。盡管墓志有“尚實”的要求，并有石這樣利于存真的載體，卻終難免虛飾之弊。

對六朝的“諛墓”之風(fēng)，唐人也有清醒的認(rèn)識。李璋在《唐范陽盧氏夫人墓志銘》論說：“大凡為文為志，記述淑美，莫不盛揚(yáng)平昔之事，以虞陵谷之變，俾后人睹之而瞻敬。其有不臻夫德稱者，亦必模寫前規(guī)，以圖遠(yuǎn)大。至天下人視文而疑者過半，蓋不以實然故絕。”[9]2388杜甫《唐故萬年縣君京兆杜氏墓志》亦云：“甫以世之錄行跡示將來者多矣，大抵家人賄賂，詞客阿諛，真?zhèn)伟俣耍懸晦?。”[10]唐人重新重視對碑文墓志一類文體的“尚實”要求，同時，撰者與墓主的關(guān)系也逐漸變得緊密，親屬撰志的現(xiàn)象逐漸增多。唐代以前的墓志，多請托他人撰寫，本來是以為征信，以此避免自撰或親屬撰文可能產(chǎn)生的自諛寵親之嫌。但請托撰文導(dǎo)致撰者對墓主并不熟悉，也需要依靠其他資料撰寫，這就導(dǎo)致了墓志文體和內(nèi)容的程式化現(xiàn)象。同時，受人所托總有人情的制約和重金的壓力，事實上也不利于寫“實”。蔡邕、韓愈等人都受到過“諛墓受金”的指責(zé)。在這樣的條件下，志于“實錄”的家屬撰志在細(xì)節(jié)上更為可信，也無人情之束縛。如開元十二年(724)《大唐故泅州司馬叔苗善物墓志銘》由墓主之侄撰寫，志文云：“夫碑志者，紀(jì)其德行，族乎功業(yè)，俗多以文詞藻飾，遂使道失其真。家叔狀能，愿存實錄。……勒石為銘。”[9]1401咸通十一年(870)《唐故光州刺史李播府君博陵崔夫人墓志銘》由墓主之侄李贍撰寫，志文云：“贍屠烈痛深，泣紀(jì)遺懿，備究直書，故不敢請詞文士?！盵9]2447都是明確為求“實錄”“直書”而避免請托的親屬撰文之例。

在這種觀念和風(fēng)氣的影響下，中古時期的墓志銘撰者呈現(xiàn)出與喪家親屬結(jié)合的特點。結(jié)合楊漢公家族的三方墓志來看，撰者均為親屬?！稐顫h公墓志》的撰者鄭薰是其妻弟，《鄭本柔墓志》撰者為其夫楊漢公，楊漢公繼室《韋媛墓志》撰者為其子楊篆。

在《楊漢公墓志》中，作為親屬的撰者，出現(xiàn)在志文的開篇和結(jié)尾部分中，抒發(fā)哀情的同時，說明撰者身份和撰志原因。楊向奎在《唐代墓志義例研究》中把這種現(xiàn)象稱之為“撰者自我表白”[11]68，這是盛唐之后墓志中常見的現(xiàn)象。不過，“撰者的自我表白”似乎更強(qiáng)調(diào)“情感”層次的真實；而一些撰者在敘述自己與墓主的關(guān)系時，通常強(qiáng)調(diào)客觀的“非其不能為文”的理由，強(qiáng)調(diào)自己與墓主的關(guān)系與交往是他能夠敘述墓主本事的“在場證明”。在墓志文中，這類情況可謂之撰者的“在場”。如《楊漢公墓志》載：

余于尚書楊公見之矣?！瓕⒃?，其孤思顯、籌、范等號痛崩擗，收涕告于其舅薰曰：“先公之盛德大業(yè)，布于寰中，然莫如舅知之備。流美萬祀，愿假刀札?！庇鄬嵞茉斨?，著錄不讓，非敢以文。

這里通過撰者的“在場”可以揭示鄭薰與楊漢公的關(guān)系，也可以使讀者知曉撰志過程。撰者在志文中表明撰志原因時，往往強(qiáng)調(diào)自己與墓主的關(guān)系得到了其他親友的認(rèn)可，具備撰寫志文的身份和條件——即鄭薰所言“莫如舅知之備”。這其實是撰者在證實他所記述事件的真實性，在暗示自己“實能詳之”，而非夸飾其詞。親屬撰文可以通過回憶尋找素材，同時，這一層親屬關(guān)系，也為撰者表達(dá)哀悼情感提供了可信的條件。由是可見，撰者對自身親屬身份的強(qiáng)調(diào)，無論對“尚實”的普遍性追求還是對哀悼之情的個性化呈露，都提供了有利的條件，在一定程度上調(diào)和了墓志寫作“虛”與“實”之間的張力。

二、唐人的“史才”觀與墓志書寫

前文提到的《文心雕龍·誄碑》，認(rèn)為“史才”是誄碑一類文體書寫所必須借助的才能?！笆凡拧钡倪\(yùn)用，逸出了修史的原初范圍，向其他文體泛濫。到了唐代，人們對“史才”的理解更加活泛通達(dá)。錢鍾書《談藝錄》引李肇《國史補(bǔ)》：“沈既濟(jì)撰《枕中記》，莊生寓言之類。韓愈撰《毛穎傳》，其文尤高，不下史遷。二篇真良史才也?！盵12]《枕中記》《毛穎傳》皆是小說家言，卻被稱為“真良史才”，可見這里的“史才”無關(guān)乎事件的真實與否，而主要體現(xiàn)在塑造人物形象和敘事能力上。具有良好“史才”的小說，其精湛的人物形象塑造能力和敘事能力使文章富有“真實感”，碑志類的文體也可通過“論其人也，曖乎若可覿；道其哀也，凄焉如可傷”的方式增強(qiáng)其真實性。于是，這種源于向“史”靠近的對“實”的重視，反而又強(qiáng)化了對“文”的要求。在中晚唐墓志中，撰者除了通過自己的“在場”申明，強(qiáng)調(diào)所言可信之外，還有意識地脫離程式化的墓志寫法，試圖關(guān)注墓主的個性特征，選取那些最能凸顯墓主個性特征的典型事跡以塑造墓主形象，使墓志文逐漸向“史傳”靠攏。這正是唐人對“史才”的理解在墓志寫作上的體現(xiàn)?！稐顫h公墓志》即通過斷案、修史、遇險、訴冤等幾件大事的選取和深入細(xì)節(jié)的敘事，把楊漢公的聰穎、果敢、重情重義描繪得淋漓盡致。

墓主有代表性事件的選擇，必然是撰者價值取向的體現(xiàn)?！稐顫h公墓志》的撰者鄭薰忠君近乎愚，他最為欽佩顏真卿。一次他主持科考，因?qū)︻佌媲溆赂抑伊业某缇矗箤⒁晃活佇湛忌`認(rèn)成顏真卿的后代，而將其錄為狀元，以至于被笑為“主司頭腦太冬烘，錯認(rèn)顏標(biāo)作魯公”[13]88。《全唐文》還收有鄭薰《移顏魯公詩記》[14]，文中亦特別強(qiáng)調(diào)顏真卿“貞鯁”的特點。鄭薰對顏真卿忠貞骨鯁的激賞，在《楊漢公墓志》中，則表現(xiàn)為他對楊漢公的勇毅剛烈精神的凸顯及相關(guān)事跡的選?。?/p>

李公素剛直，尤憎惡宦者，不能容之。監(jiān)軍使積怨，因構(gòu)扇軍中兇輩作亂。李公與僚佐登城樓避其鋒，賊勢益凌熾。公執(zhí)李公之手，誓以同死。俄而賊刃中李公之臂。公猶換其手而執(zhí)之。公之豎鑾鈴號于公曰：“相公臂斷矣，不可執(zhí)也，不如逃而免之?！惫豢?。鈴救之急，乃用力抱公，投于女墻之外，遂折左足。及歸京師，呻痛羸臥，每親交會話，唯以不與李公同死為恨，未嘗言及折足事。

李絳為東都留守時，曾辟署楊漢公為東都留守幕，一年后李絳調(diào)任華州刺史，楊漢公又跟隨李絳任職華州防御判官，二人在共事的過程中交誼非淺。后來楊漢公為興元軍倅時亦曾與李絳并肩作戰(zhàn)，楊漢公臂傷不以為懼，足折不以為憾，唯以不同李絳死而憾恨。這樣的事跡和人格自然值得鄭薰大書特書。

《楊漢公墓志》志文表現(xiàn)出很強(qiáng)的敘事才能，這與撰者本人的才華是分不開的。楊漢公墓志的撰者鄭薰，《新唐書》有傳，傅璇琮先生《唐翰林學(xué)士傳論》有過詳細(xì)的介紹[15]。據(jù)傅璇琮先生考證，明陶宗儀《古刻叢鈔》著錄有《張公洞壁記》，即是楊漢公、鄭薰合題。其時在唐文宗大和四五年(830、831)間。之后鄭薰又與許渾、鄭谷、薛能等詩人文士有過交游。唐宣宗大中七年(853)，鄭薰升任禮部侍郎。鄭處誨撰《授鄭薰禮部侍郎制》贊其才曰：“文諧騷雅，鼓吹前言，譽(yù)洽搢紳，領(lǐng)袖時輩?！B中詞科，亟升清貫；持橐列金華之侍，揮毫擅紫闥之工。”這一文才應(yīng)用于墓志寫作上，《楊漢公墓志》的文筆自然出類拔萃。從文辭上看，《楊漢公墓志》可說是一篇生動的公案小說：

京兆尹始見公，謂之曰：“聞名久矣，何相見之晚也？”且曰：“邑中有滯獄，假公之平心高見，為我鞫之?！钡娇h領(lǐng)獄，則邑民煞妻事。初邑民之妻以歲首歸省其父母，逾期不返。邑民疑之。及歸，醉而殺之。夜奔告于里尹曰：“妻風(fēng)恙，自以刃斷其喉死矣。”里尹執(zhí)之詣縣，桎梏而鞫焉。訊問百端，妻自刑無疑者。而妻之父母冤之，哭訴不已。四年，獄不決。公既領(lǐng)事，即時客系，而去其械，間數(shù)日，引問曰：“死者首何指？”曰：“東?！庇?jǐn)?shù)日，引問曰：“自刑者刃之靶何向？”曰：“南?！庇?jǐn)?shù)日，引問曰：“死者仰耶？覆耶？”曰：“仰?！庇?jǐn)?shù)日，引問曰：“死者所用之手左耶？右耶？”曰：“右?！奔丛懼唬骸笆莿t果非自刑也。如爾之說，即刃靶當(dāng)在北矣。”民叩頭曰：“死罪，實某煞之，不敢隱?！彼煲跃擢z，正其刑名焉。

這一段描寫通過具體的事件和對話，展現(xiàn)了楊漢公的斷案能力，其故事性與趣味性不遜于傳奇筆記。

此外，《楊漢公墓志》常通過他人的贊語表現(xiàn)其才華才干，如：

廿九，登進(jìn)士第，時故相國韋公貫之主貢士，以鯁直公稱。謂人曰：“楊生之清規(guī)懿行，又有《夢魯賦》之環(huán)麗，宜其首選，屈居三人之下，非至公也。”

崔群為華州刺史代李絳時，也對楊漢公很是贊賞：

李公入拜大兵部，故相國崔公群替守華下，喜曰：“吾真得楊侍御矣?！庇质鹋f職。府移宣城，以禮部員外郎副團(tuán)練使。三州之重事一以委之。公亦修竭心力，用酬所遇。崔公當(dāng)代賢相，匡贊清直之外，尤以文雅風(fēng)流自處，一觴一詠，莫有儔比。唯公能對之。以此益厚。

崔群是中唐時期的文學(xué)家，他對楊漢公的贊賞一方面反映了楊漢公事功上的才干出眾，一方面可見楊漢公也頗有“文雅風(fēng)流”上的才華。

墓志雖為實用文體，但也有抒情的追求。前文已論，親友的撰文有利于撰者的情感傾訴。楊氏墓志撰者在記敘楊漢公“薨于宣教坊之私第”的完整一生后，開始運(yùn)用抒情和倒敘加以贊論：

嗚呼哀哉！公在家稱其孝悌，取友尚于信實。虔州府君與崔行檢善，行檢沒，公深虔州之□，養(yǎng)其子，立其家，至于成人。公與故翰林學(xué)士路公群有深契，路公病累月，公躬親省視，備其醫(yī)藥。路公之沒，□公親臨之，始終無恨焉。斯可謂士林之仁人，朝右之耆德。且又天付濟(jì)活之才，而不登三事，豈命也夫！

撰者行文并未按照時間順序按部就班記敘，而是打破了敘事結(jié)構(gòu)，凸顯行文個性。楊漢公“在家稱其孝悌，取友尚于信實”的個性通過具體的事例表現(xiàn)出來。這樣一個于公有才干，于私有情義的形象便躍然石上了。

三、撰者的個性、立場與史事再現(xiàn)

墓志一般分為志和銘兩部分，志主事、銘主贊。撰者的贊論主要體現(xiàn)在銘文上。銘文最初為整齊四言，有相對固定的程式，即按照時間先后提到族出、履歷、卒葬等信息，最后加以哀悼感嘆。這種結(jié)構(gòu)嚴(yán)整的銘文是墓志銘文的正體，是六朝至唐初墓志銘創(chuàng)作的典型格式。但中唐以后，墓志銘的寫作有了多元發(fā)展。楊向奎指出，中唐以后銘文的族出、行治書寫呈現(xiàn)出消退的趨勢，對序文的依賴也有所減弱[11]153-156?！稐顫h公墓志》即是如此：

這一銘文感嘆生死、抒發(fā)哀思、頌贊墓主，很難從銘文中看出具體的事跡。從體裁上看，鄭薰選擇了更便于抒情的騷體銘文。而且在“唐代墓志銘文中，四言銘文由始至終都占著主導(dǎo)地位。……直至唐末，騷體銘文所占比例也沒有超過三分之一”[11]163的大背景下，對騷體銘文的選擇，特別體現(xiàn)出撰者鄭薰的行文個性。

除了抒情方面的個性展現(xiàn)，撰者的個性，還暗藏在歷史敘事中所隱含的政治立場。敘事是一種話語形式，其對歷史的再現(xiàn)本身就包含了敘事者的立場和闡釋。如海登·懷特所言：“敘事描繪出作為其初級指涉物的總體事件，并且把這些事件轉(zhuǎn)變成意義樣式的暗示，這里的意義是任何對作為事實的事件所作的字面再現(xiàn)都永遠(yuǎn)不能產(chǎn)生出來的。”[16]63在墓志中，事件的記錄自然是“真實的”而非“虛構(gòu)的”，但“意義樣式的暗示”卻可能曖昧不清。作為埋幽之物的墓志與作為公共文本下的史書畢竟不同，墓志的撰者對事件的選取往往包含源于個人立場的“暗示”，而這種“暗示”——借用海登·懷特的概念叫作“比喻因素”——恰恰是歷史敘事的重要部分。并且，“在對敘事的分析中忽略比喻性因素，遺漏的將不僅僅是它的諷喻方面，而且還包括編年史借以轉(zhuǎn)變?yōu)閿⑹碌恼Z言的述行方面。”[16]67因此有必要從墓志的書寫中發(fā)掘撰者的立場和闡釋。

(一)親緣關(guān)系與牛黨立場

楊漢公屬于弘農(nóng)華陰楊氏靖恭一坊，這一系自楊漢公父楊寧起數(shù)代文教興盛。楊漢公有二兄一弟，長兄為楊汝士、次兄為楊虞卿、弟為楊魯士，都以文學(xué)著名。鄧名世《古今姓氏書辨證》卷13：“汝士兄弟四人，共有二十七子，三十六孫，其間多知名者?！盵17]楊汝士、楊虞卿與白居易等詩人唱和交游頗多，楊汝士的文采甚至一度使“元、白覽之失色”[13]32。《新唐書·藝文志》載楊漢公曾參與《穆宗實錄》的編撰[18]1472。楊氏家族的文學(xué)傳統(tǒng)和文化教育根基深厚，這種傳統(tǒng)和教育也為楊氏家族的仕宦和文學(xué)交游奠定了基礎(chǔ)，很多楊門進(jìn)士都在晚唐的政治舞臺上占有重要的位置。非但弘農(nóng)楊氏是名門望族，與楊氏有婚姻關(guān)系的家族同樣貴為名門：楊漢公曾祖母京兆杜氏、前夫人滎陽鄭氏、繼室京兆韋氏都是唐朝望族。楊漢公子楊籌妻鄭氏也屬于滎陽鄭氏，實為其“內(nèi)妹”。《鄭本柔墓志》由楊漢公撰寫，從墓志中可見楊漢公對鄭本柔家室族望的重視：

夫人諱本柔，字本柔，滎陽人也。清白繼代，禮法傳家，時稱德門，望冠他族?！蛉顺霾┝甏奘?，外祖鵬，鄜坊殿中侍御史，以清直稱。夫人從母故工部尚書裴公佶之夫人，愛隆諸甥，情若己子，夫人將展覲禮，忽彫蕣華，大漸之時，此恨尤切。[2]132-133

楊漢公之所以如此重視妻室的族望，是因為唐代的科舉、仕宦、黨援、交游都與婚姻有著千絲萬縷的聯(lián)系。從楊漢公家族與名門望族(如鄭氏、韋氏、杜氏、崔氏)等聯(lián)姻的狀況可以想見，楊氏在中晚唐政壇文壇的地位，必然會受到婚姻結(jié)構(gòu)和士族集團(tuán)的影響。

楊氏家族成員楊嗣復(fù)、楊虞卿、楊漢公等都是牛黨重要成員，同楊氏有姻親關(guān)系的鄭氏自然也不例外。《舊唐書》載：“右丞鄭薰，令狐之黨也，摭畋舊事覆奏。不放入省，畋復(fù)出為從事?！盵19]4630-4631楊漢公為牛黨要人，其內(nèi)弟鄭薰亦為牛黨中人。他們的選擇和遭際，都因為姻親關(guān)系牽連到了黨派斗爭中，由此構(gòu)成了晚唐復(fù)雜的政局。與楊氏家族結(jié)為姻親的重要文學(xué)家如白居易，正是楊漢公妹婿。《舊唐書·白居易傳》載：“楊穎士、楊虞卿與宗閔善，居易妻，穎士從父妹也。居易愈不自安，懼以黨人見斥?！盵19]4354正因一層姻親關(guān)系，無心黨爭的白居易也會“愈不自安，懼以黨人見斥”，可見黨爭株連之酷。

事實上，楊漢公即因親緣關(guān)系受到黨爭牽連。《楊漢公墓志》即載楊虞卿貶虔州的史實：

是時鄭注以奸詐惑亂文宗皇帝，用事□禁中。公仲兄虔州府君時為京兆尹，顯不附會。注因中以危法。帝怒，將必煞之，系御史府。公泥首跣足，與諸子侄撾登聞鼓訴冤，備奏鄭注奸詐狀，文宗稍悟。虔州府君翌日自御史獄貶虔州司馬，公友愛之效也。

“公仲兄虔州府君”指楊虞卿?！杜f唐書·楊虞卿傳》與《楊漢公墓志》可互參：

(大和)九年四月，拜京兆尹。其年六月，京師訛言鄭注為上合金丹，須小兒心肝，密旨捕小兒無算。民間相告語，扁鎖小兒甚密，街肆忷忷。上聞之不悅，鄭頗不自安。御史大夫李固言素嫉虞卿朋黨，乃奏曰：“臣昨窮問其由，此語出于京兆尹從人，因此扇于都下?！鄙吓?，即令收虞卿下獄。虞卿弟漢公并男知進(jìn)等八人自系，撾鼓訴冤，詔虞卿歸私第。翌日，貶虔州司馬，在貶虔州司戶，卒于貶所。[19]4363

志文借此褒楊漢公“友愛”兄弟，同時也表達(dá)了撰者的立場態(tài)度。李商隱曾為此作《哭虔州楊侍郎虞卿》詩，詩中借對楊虞卿的同情也抒發(fā)己怨。后人又借此判定李商隱時屬牛黨之人。如錢龍?zhí)柙唬骸坝^義山此詩，其與虞卿情好篤厚，則亦宗閔之黨也?！盵20]對楊虞卿、楊漢公表示同情的詩人，都不免被算作牛黨。而鄭薰本就是牛黨之人，又屬于楊漢公親屬，自然會在史實的記錄中對楊漢公加以同情與褒獎。

如果說楊虞卿被貶事件的敘述具有明顯的牛黨立場，那么下面一段記錄則頗顯隱晦：

長慶初，段相文昌與故相國蕭公俛諭事穆宗之前，段曲而辯，蕭公拂衣謝病去，除同州刺史。聞其風(fēng)者，懦夫有立志。當(dāng)時修起居注者，段之黨也，詭其詞而挫蕭公焉。公及此見之，嘆曰：“吁！賢相之美，其可誣乎！予不正之，是無用史筆也。”于是重注蕭公事跡，人到于今稱之。

這段記載可與《舊唐書·蕭俛傳》互參。根據(jù)《蕭俛傳》[19]4477的記載，穆宗命議宰相時，令狐楚推薦了蕭俛。當(dāng)時令狐楚為西川節(jié)度使，王播賄賂宦官寵臣，求取宰相之位，而宰相段文昌又從中幫助他。眼看王播的目的就要達(dá)到了，穆宗還沒有醒悟，蕭俛三次上奏請求罷相。由于穆宗不從，蕭俛辭相。而楊漢公“重注蕭公事跡”，顯然是一個剛直有骨氣的朝臣。撰者暗藏褒楊漢公貶段文昌之意，在中晚唐牛李黨爭的背景下，撰者的記錄正暗含了一種政治立場?！杜f唐書·錢徽傳》記載：

長慶元年，(徽)為禮部侍郎。時宰相段文昌出鎮(zhèn)蜀川。文昌好學(xué)，尤喜圖書古畫。故刑部侍郎楊憑兄弟，以文學(xué)知名，家多書畫，鐘、王、張、鄭之跡在《書斷》《畫品》者，兼而有之。憑子渾之求進(jìn)，盡以家藏書畫獻(xiàn)文昌，求致進(jìn)士第。文昌將發(fā)，面托錢徽，繼以私書保薦。翰林學(xué)士李紳亦托舉子周漢賓于徽。及榜出，渾之、漢賓皆不中選。李宗閔與元稹素相厚善。初稹以直道譴逐久之，及得還朝，大改前志。由逕以徼進(jìn)達(dá)，宗閔亦急于進(jìn)取，二人遂有嫌隙。楊汝士與徽有舊。是歲，宗閔子婿蘇巢及汝士季弟殷士俱及第。故文昌、李紳大怒。文昌赴鎮(zhèn)。辭日，內(nèi)殿面奏，言徽所放進(jìn)士鄭朗等十四人，皆子弟藝薄，不當(dāng)在選中。穆宗以其事訪于學(xué)士元稹、李紳，二人對與文昌同。遂命中書舍人王起、主客郎中知制誥白居易，于子亭重試，內(nèi)出題目《孤竹管賦》《鳥散余花落》詩，而十人不中選……尋貶徽為江州刺史，中書舍人李宗閔劍州刺史，右補(bǔ)闕楊汝士開江令。[19]4383-4384

根據(jù)這段記錄，段文昌、李紳因自己保薦的人落選進(jìn)士而生私忿，面奏穆宗所試不公，由此引發(fā)重試。重試之后，原錄取的十余人全部落選，錢徽被貶。這次科場案，可以看做是以段文昌為代表的李黨對進(jìn)士科子弟居多的牛黨的打壓。錢徽與楊漢公兄楊汝士、楊虞卿關(guān)系頗密，且楊漢公父親的墓志銘，正是錢徽所撰[9]2024。當(dāng)年落選之人中，就有楊漢公的弟弟楊魯士[21]。當(dāng)時楊魯士本名楊殷士，后更名為楊魯士，于寶歷元年(825)再次及第。另一落選之人盧公亮的墓志為殷堯藩所撰?！稐罨I墓志》中記載了楊氏家族與詩人殷堯藩的密切關(guān)系：“元和中，有殷堯藩由進(jìn)士科歷柱下史，從君伯氏游，善章句于五七言，往往流于群，唱雅有遺，君詩其大略曰‘假如不共兒童戲爭，肯長將筆硯親自爾’?！?2)該志近年出土于西安曲江繆寨村楊籌墓。志石近方形，邊長58～60.5厘米，厚9厘米。志文楷書，40行，滿行38字，計1376字。參見張小麗、趙晶、王小朋、穆毅勃、李西海、張濤、李書鎮(zhèn)、劉小勇、姚衛(wèi)群、劉聰娥、張蕊俠、張紅倉、高博、朱連華、邰紫琳《西安曲江繆家寨唐代楊籌墓發(fā)掘簡報》，載于《文物》2016年第7期?？梢娍脊俸吐溥x之人均與楊氏家族有著千絲萬縷的聯(lián)系——他們都是中晚唐時期牛黨的重要成員。殷堯藩為盧公亮撰志時言：“錢公與時之內(nèi)庭臣不協(xié)，誣以選第與奪先定?！盵22]所謂“內(nèi)廷臣”，實是李德裕等人?？茍霭赴l(fā)生時，楊汝士本與他們無涉，但因其與錢徽交好，其弟楊魯士也受到了牽連。作為楊漢公妻弟和牛黨中人的鄭薰，自然要在志文中傾向于楊氏，而對段文昌踩上一腳。

(二)科場斗爭與話語權(quán)力

在政治事件的敘述中，真相并不簡單。因為上述正史的史料來源極有可能就是《穆宗實錄》，而《穆宗實錄》編纂者中就有楊漢公。牛黨是最終黨爭的勝利者，他們掌握了科場案的話語權(quán)。楊氏家族重視科第，楊漢公兄弟不僅都是進(jìn)士出身，在舉場影響也頗大。《唐摭言》云：“太和中，蘇景胤、張元夫為翰林主人，楊汝士與弟虞卿及漢公，尤為文林表式。故后進(jìn)相謂曰：‘欲入舉場，先問蘇張；蘇張猶可，三楊殺我?！盵13]75事實上，對科場案起到?jīng)Q定性影響的并非李黨，而是穆宗有意為之。據(jù)查屏球先生考證，這次復(fù)試根本是穆宗要整治科舉家族獨(dú)占進(jìn)士科的局面，本質(zhì)上是“代表皇室權(quán)力的‘內(nèi)廷臣’與主考官之間的矛盾”[23]。當(dāng)時楊氏、盧氏等家學(xué)傳統(tǒng)深厚的士族進(jìn)士連出，勢力廣大，招致了穆宗的不滿。史書所記有很多關(guān)于楊汝士、楊虞卿、楊漢公兄弟把持科場的材料。從穆宗長慶四年(824)到敬宗寶歷二年(826)，李宗閔、楊嗣復(fù)接連知貢舉，大力獎拔門生，將科舉視為拉攏人才的工具和政治斗爭的手段。文宗太和年間，牛黨也繼續(xù)干預(yù)科舉考試?！杜f唐書·楊虞卿傳》：“虞卿性柔佞，能阿附權(quán)幸以為奸利。每歲銓曹貢部，為舉選人馳走取科第，占員闕，無不得其所欲，升沉取舍，出其唇吻。而李宗閔待之如骨肉，以能朋比唱和，故時號黨魁?！盵19]4356《舊唐書·武宗紀(jì)》：“帝曰：我比聞楊虞卿兄弟朋比貴勢妨平人道路。昨楊知至鄭樸之徒并令落下，抑其太甚耳?！盵19]602陳寅恪《唐代政治史述論稿》說：“用科舉座主門生及同門等關(guān)系，勾結(jié)朋黨，互相援助，如楊于陵、嗣復(fù)及楊虞卿、汝士等，一門父子兄弟俱以進(jìn)士起家，致身通顯?！盵24]可以說，段文昌的舉報正好幫了穆宗一個忙。撰者鄭薰未必不能看清這一點，但在志文中，他還是不忘對段文昌予以貶低。

再看蕭俛其人，也不能在官場朋黨中獨(dú)善其身。在《舊唐書》中，蕭俛與令狐楚、牛僧孺同列傳?！傲詈c皇甫镈、蕭俛同年登進(jìn)士第”，皇甫镈得幸，就薦舉令狐楚、蕭俛同為翰林學(xué)士?；矢﹂D當(dāng)宰相后，又援引令狐楚為宰相、蕭俛為御史中丞。接著皇甫镈、令狐楚又一起力薦蕭俛，“自是顧眄日隆”[19]4470、4476。穆宗即位，因令狐楚的推薦，蕭俛被拜為宰相。此時皇甫镈因奸邪被貶，且將殺之，經(jīng)蕭營救，免去死罪。可見在中晚唐政局中，很難不被黨派左右，獨(dú)善其身。鄭薰借蕭俛而褒楊抑段，也不單純是對楊漢公“史筆”的贊頌。鄭薰在唐宣宗朝頗受重視，曾撰有《內(nèi)侍省監(jiān)楚國公仇士良神道碑》。仇士良其人是宦官，而唐武宗時李德裕所代表的李黨得勢，仇士良因受李德裕抑制，卒后尚被“詔削官爵，籍其家”[18]5875。但對于一反前朝之政的宣宗來講，為仇士良撰寫神道碑正合適。鄭薰一方面強(qiáng)調(diào)“恐惶直敘，不敢虛美”，一方面美化甘露事變仇士良誅殺所謂叛黨官員的行徑。鄭薰的碑文對仇士良的溢美幾與時論相悖，不能不說受到黨派立場的影響。在《楊漢公墓志》“史”的敘事中，同樣也會存在牛黨立場下的話語“暗示”：牛黨的人都剛直有骨，李黨的人都奸詐詭曲。因此，即便是真實事件的再現(xiàn)，也會受到撰者立場的影響而存在獨(dú)特的敘事方式。

綜上所述，中晚唐的墓志融合了常用文體的多種要素，記敘、議論、抒情因素兼?zhèn)洹Ｒ酝哪怪狙芯砍３Ｖτ谔骄磕怪舅从车臅r代風(fēng)氣和社會文化，而相對忽略了撰者的“個性”。其實，撰者的觀念情感、行文風(fēng)格和政治立場等個性因素，往往最能影響墓志的寫法。撰者鄭薰較高的文學(xué)才能，使《楊漢公墓志》具有“史傳”色彩。《楊漢公墓志》穿插了不少對話和事跡的生動再現(xiàn)，具有較高的文學(xué)價值。墓志具有實錄的功能，撰者也自覺追求“尚實”，但撰者所帶有的主觀立場和個性化的行文特點，又使墓志蒙上一層“虛”的色彩，從而可以將墓志的內(nèi)容看做一種處于“虛實之間”的歷史敘事。這提醒讀者，從撰者的立場和志文的表述上可以尋覓歷史的蛛絲馬跡，但對史料的分析卻應(yīng)當(dāng)慎重。讀者需要將傳世文獻(xiàn)與出土文獻(xiàn)對讀，在文學(xué)性的敘事過程中發(fā)掘歷史事件中的“比喻性因素”，并進(jìn)一步探究背后的社會根源和影響因素。這樣來看，《楊漢公墓志》就不僅僅是對楊漢公本人的傳記，更反映了中晚唐復(fù)雜的黨派斗爭。