吳欣
關(guān)鍵詞:圣火廟;瑣羅亞斯德教;中亞考古;古波斯帝國(guó)
瑣羅亞斯德教(Zoroastrianism)是人類(lèi)歷史上最早的一神教,漢文史料稱(chēng)之為“祆教”,取“天”的音,因其在宗教活動(dòng)中多使用火,也被稱(chēng)為“火祆教”或“拜火教”,其至高神為阿胡拉·馬茲達(dá)(Ahura Mazd?。?。學(xué)者們通常認(rèn)為瑣羅亞斯德教起源于伊朗和中亞,濫觴于公元前1千紀(jì)初甚至早至公元前2千紀(jì)晚期,在阿赫美尼德波斯帝國(guó)時(shí)期(Achaemenid Empire,約前559—前330)被波斯王室采納,在帕提亞帝國(guó)時(shí)代(Parthian Empire,前247—公元224)發(fā)揚(yáng)壯大,并在薩珊波斯帝國(guó)時(shí)期(Sassanid Empire,224—651)被正統(tǒng)化并成為國(guó)教。截止目前,學(xué)術(shù)界對(duì)中古時(shí)期瑣羅亞斯德教的研究相對(duì)豐富,但對(duì)該宗教的早期歷史仍然缺乏基礎(chǔ)性認(rèn)識(shí),其中包括圣火廟的起源問(wèn)題。神廟作為宗教生活的中心,是宗教在社會(huì)或制度層面的物質(zhì)表現(xiàn);1圣火廟是瑣羅亞斯德教目前唯一規(guī)范的神廟形式,2它的創(chuàng)建意味著瑣羅亞斯德教作為一個(gè)完整的宗教機(jī)構(gòu)而不僅僅是一種信仰而存在了,因而它的起源問(wèn)題對(duì)研究該宗教的歷史具有特別重要的意義。但由于缺乏相關(guān)的文獻(xiàn)和尤其是實(shí)物資料,學(xué)界對(duì)圣火廟何時(shí)何地出現(xiàn)的問(wèn)題一直爭(zhēng)論不休。值得慶幸的是,在過(guò)去的二、三十年間,在中亞發(fā)現(xiàn)了多處可能與早期瑣羅亞斯德信仰相關(guān)的遺跡和遺存,隨著這些新出土的材料陸續(xù)公布,學(xué)術(shù)界對(duì)瑣羅亞斯德早期歷史的研究也日益深化,關(guān)于圣火廟起源問(wèn)題的爭(zhēng)論也日漸激烈。本文意在對(duì)近些年出土的零散、瑣碎的材料進(jìn)行一個(gè)系統(tǒng)梳理,并在此基礎(chǔ)上探討圣火廟的起源問(wèn)題。
“圣火廟”,或稱(chēng)“火廟”(āta?kada,或曰“House of Fire”,意為“有火的房子”),是一個(gè)瑣羅亞斯德教術(shù)語(yǔ),是瑣羅亞斯德教舉行宗教活動(dòng)的場(chǎng)所,里面供奉有燃燒不息的圣火。1圣火廟是瑣羅亞斯德教作為一種宗教制度存在的最直接的物化表現(xiàn)。瑣羅亞斯德教神廟分為兩種,一種供有神祇的形象,稱(chēng)為偶像祠/廟(Image Shrine/Temple);另一種則只供奉圣火,無(wú)偶像,稱(chēng)為圣火廟(Fire Temple)。圣火廟是瑣羅亞斯德教所特有的,是教徒們進(jìn)行宗教活動(dòng)的核心場(chǎng)所,也是該宗教的重要標(biāo)志。關(guān)于圣火廟的創(chuàng)建時(shí)代,大多數(shù)學(xué)者都接受了著名瑣羅亞斯德教研究專(zhuān)家、法國(guó)學(xué)者博伊斯(Mary Boyce)的理論,即圣火廟最早出現(xiàn)在阿赫美尼德波斯帝國(guó)晚期,即前4世紀(jì)左右;它的初建是在古波斯國(guó)王的推動(dòng)下完成的,其早期傳播在很大程度上是依靠阿赫美尼德帝國(guó)強(qiáng)大的管理網(wǎng)絡(luò)幫助實(shí)現(xiàn)的。2但近些年來(lái),隨著對(duì)中亞地區(qū)一系列的宗教或祭祀性建筑的發(fā)掘和相關(guān)材料發(fā)表,關(guān)于圣火廟起源的問(wèn)題再次成為學(xué)者們討論的一個(gè)熱點(diǎn),博伊斯的觀點(diǎn)也遭到了越來(lái)越多的挑戰(zhàn)。3本文作者基于長(zhǎng)期對(duì)古波斯帝國(guó)歷史的研究和在中亞進(jìn)行發(fā)掘的成果(包括對(duì)一座早期圣火廟的發(fā)掘),提出圣火廟很可能最早起源于中亞而非伊朗,在阿赫美尼德波斯帝國(guó)的中晚期(即前5世紀(jì)至前4世紀(jì))已經(jīng)存在,其創(chuàng)建有可能早至公元前1千紀(jì)前半期。
要討論圣火廟的起源,必須要先梳理目前已知的圣火廟材料的年代和地域分布特點(diǎn)。首先,在地域分布上,已知的瑣羅亞斯德教圣火廟大部分位于伊朗境內(nèi)。在中亞——除了最近新發(fā)現(xiàn)的5處地點(diǎn)外——也有兩座已知的圣火廟,分別位于巴克特里亞南部(Southern Bactria,今阿富汗北部)的蘇爾赫·科塔爾(Surkh Kotal)和粟特的片治肯特遺址(Panjikent,塔吉克斯坦西部),其余均為偶像祠。4其次,在年代上,除個(gè)別的可能追溯到帕提亞晚期,已知的、確定無(wú)疑的圣火廟主要屬于薩珊波斯時(shí)期或之后。另外,從文化淵源上看,位于伊朗的圣火廟當(dāng)然屬于薩珊文化的范疇,而上文提到的中亞的兩座圣火廟也顯示出它們與薩珊文化具有明顯的淵源關(guān)系。5而在中亞新近發(fā)現(xiàn)的5處神廟遺址中,位于土庫(kù)曼斯坦南部的麥勒·海拉姆遺址(Mele Hairam)被公認(rèn)為是一處圣火廟,始建于帕提亞晚期,沿用至薩珊時(shí)代早期。6該神廟坐落在土庫(kù)曼斯坦和伊朗交界處,盡管位于土庫(kù)曼斯坦境內(nèi),但因該地區(qū)在當(dāng)時(shí)屬于薩珊波斯的直接統(tǒng)治區(qū)內(nèi),出土的遺物也顯示了明顯的伊朗文化的特點(diǎn),因而也可以看作是伊朗體系的瑣羅亞斯德圣火廟?;谏鲜鲞@種地域和時(shí)間分布以及文化淵源,很多學(xué)者認(rèn)為,圣火廟起源于伊朗,濫觴于帕提亞晚期至薩珊波斯時(shí)期,其建筑形態(tài)來(lái)源于薩珊波斯時(shí)期的王室建筑。
依據(jù)文獻(xiàn)的記載,早期的伊朗人進(jìn)行祭祀崇拜活動(dòng)時(shí)并不使用神廟,也不供奉偶像。依照古希臘歷史學(xué)家希羅多德(Herodotus)的記載,波斯人的傳統(tǒng)是在山頂上祭祀他們的至上神(阿胡拉·馬茲達(dá),被希臘人稱(chēng)為宙斯)和日、月、土、火、水、風(fēng):
波斯人所遵守的風(fēng)俗習(xí)慣,我所知道的是這樣。他們不供養(yǎng)神像,不修建神殿,不設(shè)立祭壇,他們認(rèn)為搞這些名堂的人是愚蠢的。我想這是由于他們和希臘人不同,他們不相信神和人是一樣的。然而他們的習(xí)慣是到最高的山峰上去,在那里向宙斯奉獻(xiàn)犧牲,因?yàn)樗麄兪前颜麄€(gè)穹蒼稱(chēng)為宙斯的。他們同樣地向太陽(yáng)和月亮,向大地、向火、向水、向風(fēng)奉獻(xiàn)犧牲。這是他們從古來(lái)就向之奉獻(xiàn)犧牲的僅有的一些神。
依照古代文獻(xiàn),在古波斯國(guó)王阿爾塔薛西斯二世(Artaxerxes II,約前404—前359年在位)統(tǒng)治時(shí)期,波斯人開(kāi)始崇拜偶像。塞琉古時(shí)期的巴比倫祭司兼作家貝羅索斯(Berossus/Berossos,約前3世紀(jì))在其著作《巴比倫史》(Babyloniaka,5.2)中提到:
(波斯人、米底人和穆護(hù))不相信木質(zhì)或石質(zhì)的神像,而是像哲學(xué)家一樣相信火和水。但后來(lái),多年以后,他們開(kāi)始崇拜人形雕像……阿爾塔薛西斯,大流士的兒子,奧克斯的兒子,引介了這種做法。他是第一個(gè)在巴比倫建立阿佛洛狄忒·阿納蒂斯形象的人,并要求蘇薩人、??税退{人、波斯人和巴克特里亞人以及來(lái)自大馬士革和薩迪斯的人朝拜它。
基于這些文獻(xiàn),博伊斯認(rèn)為,在引入圣火廟之前,古伊朗人在天然的山丘或人工建成的露天高臺(tái)(或平臺(tái))上舉行祭祀,古波斯國(guó)王阿爾塔薛西斯二世首先在巴比倫城為象征水與豐饒的女神安娜希塔(Anāhitā)——即引文中的阿佛洛狄忒·阿納蒂斯(Aphrodite Anaitis)——立了雕像,并發(fā)布政令,要求包括蘇薩(Susa,今伊朗西南部)、??税退{(Ecbatana,今伊朗西北部)、帕爾薩(Parsa,波斯波利斯附近)、巴克特拉(Bactra,巴克特里亞舊都,今阿富汗北部)、大馬士革(Damascus,今敘利亞南部)和薩迪斯(Sardis,今土耳其西部)等帝國(guó)境內(nèi)很多重要的城市為該女神立像崇拜。伴隨著偶像崇拜的引入也出現(xiàn)了偶像祠,為了對(duì)抗這一現(xiàn)象,瑣羅亞斯德的教徒們引入了圣火廟,而在神廟中祭拜火的這一做法可能起源于早期對(duì)灶火的敬奉。依據(jù)博伊斯的觀點(diǎn),從公元前4世紀(jì)開(kāi)始,在阿赫美尼德帝國(guó)統(tǒng)治的最后幾十年里,波斯國(guó)王依靠中央集權(quán)的體制自上而下推行了偶像祠和圣火廟。4但是,最近發(fā)表的來(lái)自古波斯帝國(guó)首都波斯波利斯的印章圖像則顯示,早在大流士(Darius,前522—前486年在位)時(shí)代,波斯腹地就存在著大量對(duì)神祇形象的刻畫(huà),而且很多崇拜活動(dòng)都是在某種特定的建筑前面進(jìn)行的,因而希羅多德關(guān)于波斯人缺乏神靈形象和神廟這樣的說(shuō)法完全是錯(cuò)誤的。5相應(yīng)地,博伊斯關(guān)于偶像祠的推論也是不成立的。
在圣火廟的起源問(wèn)題上,博伊斯的觀點(diǎn)也遭到了質(zhì)疑乃至批評(píng)。一方面,學(xué)者們普遍認(rèn)同她對(duì)于早期瑣羅亞斯德教徒使用露天高臺(tái)(或平臺(tái))祭祀這一點(diǎn),但另一方面,在圣火廟出現(xiàn)的時(shí)間、原因、傳播方式等問(wèn)題上,她的觀點(diǎn)則遭到了越來(lái)越多的挑戰(zhàn)。申卡(Michael Shenkar)對(duì)伊朗和中亞(文獻(xiàn)中也稱(chēng)“東伊朗”)的神廟建筑進(jìn)行了系統(tǒng)的梳理,指出在泛伊朗世界里,神廟建筑在東部地區(qū)(中亞)的出現(xiàn)時(shí)間,總體上早于西部地區(qū)(伊朗本土)。目前已知的絕大多數(shù)阿赫美尼德時(shí)期的神廟建筑都位于中亞地區(qū)而非伊朗本土。同時(shí),申卡也強(qiáng)調(diào),這些建筑遺跡中都發(fā)現(xiàn)有明顯的在祭祀中使用火的痕跡,但它們并不一定與瑣羅亞斯德教有關(guān),因?yàn)樵谠S多文化中,火都被看作溝通人與神之間的媒介而在祭祀活動(dòng)中使用。1法國(guó)學(xué)者葛勒耐(Frantz Grenet)和瑞士學(xué)者拉賓(Claude Rapin)等依托中亞新發(fā)現(xiàn)的考古材料,推測(cè)瑣羅亞斯德教圣火廟很可能起源于阿赫美尼德時(shí)期之前或阿赫美尼德早期的中亞,自東向西傳入伊朗;而偶像祠則可能是從美索不達(dá)米亞借鑒而來(lái)。2研究伊朗的學(xué)者們也意識(shí)到了希羅多德的記載是有問(wèn)題的,美國(guó)學(xué)者卡耐帕(Matthew Canepa)就指出在阿赫美尼德時(shí)期,盡管神廟在古波斯帝國(guó)時(shí)期伊朗本土的宗教景觀中不占特別重要的地位,但無(wú)論是在帝國(guó)核心所處的波斯腹地還是帝國(guó)的行省,都確實(shí)存在著神廟和其它諸多的宗教性建筑。3同時(shí),學(xué)者們也認(rèn)為,伊朗的瑣羅亞斯德教圣火廟有著獨(dú)立的本土傳統(tǒng),與中亞的神廟建筑并無(wú)關(guān)聯(lián)。4但問(wèn)題是,伊朗本土到目前為止發(fā)現(xiàn)的瑣羅亞斯德教圣火廟在年代上都遠(yuǎn)遠(yuǎn)晚于古波斯帝國(guó)時(shí)期,而中亞則發(fā)現(xiàn)了更早的關(guān)于圣火廟的證據(jù),因此,對(duì)瑣羅亞斯德教圣火廟的起源問(wèn)題的相關(guān)探討必須從中亞的材料入手。
要考察圣火廟究竟起源于伊朗還是中亞,就需要對(duì)已知的最早的圣火廟進(jìn)行溯源,但因其很可能存在著一個(gè)發(fā)展和演化的過(guò)程,最早的圣火廟和后來(lái)的形制已經(jīng)確立的圣火廟在建筑式樣上不一定相同,要認(rèn)定一處建筑遺跡是否屬于早期圣火廟,首先需要界定什么是圣火廟以及作為圣火廟的基本要素都包括什么。學(xué)者們普遍認(rèn)為,圣火廟是將“火”作為唯一敬拜對(duì)象的宗教性建筑。但需要強(qiáng)調(diào)的是,圣火廟中的“火”本身不是被崇拜的對(duì)象,它受到敬拜是因?yàn)槠渌邆涞南笳饕饬x——即作為象征正義的神圣之火可視的化身。5但就如何判斷一座古代建筑遺跡是否是瑣羅亞斯德教的圣火廟這個(gè)問(wèn)題,研究者們的觀點(diǎn)卻不盡一致。長(zhǎng)期以來(lái),判斷圣火廟的最重要標(biāo)準(zhǔn)是其建筑形制。基于薩珊時(shí)期圣火廟的普遍特征,學(xué)者們認(rèn)為圣火廟的主室,即通常被稱(chēng)為āte?gāh(波斯語(yǔ)中意為“火室”)的部分,應(yīng)該具備一個(gè)十字形的建筑平面、每個(gè)側(cè)面分別有一個(gè)拱和由其支撐的一個(gè)穹窿頂?shù)慕ㄖ綐?,即所謂的chahār-tāq(波斯語(yǔ),意為“四個(gè)拱門(mén)”)。到目前為止發(fā)現(xiàn)的薩珊波斯時(shí)期的瑣羅亞斯德教圣火廟多為這種形制,但近年來(lái),隨著對(duì)伊朗境內(nèi)的宗教性建筑研究的加深,部分學(xué)者認(rèn)識(shí)到這種建筑形制不僅限于瑣羅亞斯德教圣火廟,許多非宗教性的建筑也采用這種“四拱門(mén)”的樣式,事實(shí)上,作為薩珊時(shí)期圣火廟的基本形制,這種建筑式樣是建立在帕提亞晚期建筑形制的基礎(chǔ)之上、在薩珊王朝早期定型并開(kāi)始傳播的。1葛勒耐承襲了伯納德(Paul Bernard)的觀點(diǎn),認(rèn)為判斷圣火廟的標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該包括兩點(diǎn):第一,該建筑遺址內(nèi)不應(yīng)該有任何跡象表明它具有日常生活的功能;第二,應(yīng)該具備特定的顯示瑣羅亞斯德宗教功能的遺物和遺存,比如用來(lái)?yè)v碎豪麻(Haoma)以制作豪麻飲料的石臼和石杵——豪麻是一種植物,作為致幻劑在瑣羅亞斯德的宗教儀式上經(jīng)常被使用2——又比如用作潔凈儀式的祭祀坑等遺跡。布沙拉(Rémy Boucharlat)則強(qiáng)調(diào)祭祀用火和圣火之間的區(qū)別,3著重指出圣火是天堂之火在人間的代表,永不熄滅,4圣火廟是存放圣火的地方,里面應(yīng)該有專(zhuān)門(mén)保存火種的地方,比如火壇(Fire Altar)或火坑(Fire Pit);因圣火是一直燃燒的,故一直會(huì)產(chǎn)生灰,圣火燃燒后產(chǎn)生的灰也應(yīng)該是圣潔的,所以應(yīng)該會(huì)被專(zhuān)門(mén)保存在特別的地方而不是被隨便扔掉,因此他認(rèn)為,一處神廟建筑內(nèi)是否有專(zhuān)門(mén)儲(chǔ)存灰的場(chǎng)所和設(shè)施,比如一個(gè)專(zhuān)門(mén)的房間或一個(gè)專(zhuān)供存灰的盒子或罐子,才應(yīng)該是判斷該建筑是否是瑣羅亞斯德教圣火廟的關(guān)鍵因素。5對(duì)此,葛勒耐并不認(rèn)同。他認(rèn)為,并不是所有的地方都會(huì)保存圣火燃燒后的灰(以便分發(fā)給信眾),只要有足夠的證據(jù)表明圣火是該神廟敬拜的唯一的核心就可以了,至于這個(gè)火是一直被保存在該神廟內(nèi),還是來(lái)自別處,在宗教儀式上以圣火火種的形式被帶入該神廟,從而在祭祀活動(dòng)中使用,這個(gè)并不重要。6 綜合各種觀點(diǎn),可以得出以下結(jié)論:判斷一座建筑是否為圣火廟,最核心的因素應(yīng)該是它是否作為儲(chǔ)存和(或)展示圣火的地方,換言之,圣火是不是該建筑所圍繞的核心和唯一的敬拜對(duì)象?如果是的話,就可以認(rèn)為它是圣火廟,而其建筑形制并非最重要的判斷標(biāo)準(zhǔn),尤其是當(dāng)瑣羅亞斯德教本身還處在形成和早期發(fā)展階段的時(shí)候。
那么問(wèn)題是,如何才能通過(guò)考古材料來(lái)判斷在一個(gè)建筑內(nèi)部火是否是唯一的崇拜對(duì)象呢?上文提到,在過(guò)去,學(xué)者們通?;谒_珊時(shí)期圣火廟的普遍特征,認(rèn)為圣火廟的主室應(yīng)該具備“四拱門(mén)”這種建筑形制,但這種形制是帕提亞晚期才出現(xiàn)的,而按照文獻(xiàn)記載,瑣羅亞斯
德教的教徒們?cè)诠挪ㄋ沟蹏?guó)晚期就已經(jīng)創(chuàng)立了圣火廟,因而最早的圣火廟很可能與后期的“四拱門(mén)”形制不同。在過(guò)去的近10年里,隨著中亞新發(fā)現(xiàn)的宗教性建筑的增多,越來(lái)越多的學(xué)者擯棄了依據(jù)形制,轉(zhuǎn)而強(qiáng)調(diào)通過(guò)其所展現(xiàn)的功能來(lái)判斷一座早期的神廟是否為圣火廟。8盡管學(xué)者們對(duì)圣火廟功能上的特點(diǎn)仍然看法不一,但大體可總結(jié)為如下幾條:1.該建筑屬宗教性建筑,不具備日常生活的功能,且內(nèi)部沒(méi)有偶像;2.有設(shè)施或跡象,例如火壇和長(zhǎng)期燃燒的痕跡等,表明該建筑的核心功能是供奉燃燒的圣火;3.圣火燃燒后產(chǎn)生的灰燼也是神圣的,因此,應(yīng)該有專(zhuān)門(mén)存放灰的地方;4.發(fā)現(xiàn)有與瑣羅亞斯德教儀式中使用的相關(guān)宗教器具或遺跡,例如用來(lái)制作豪麻飲料的石杵臼、用來(lái)進(jìn)行潔凈儀式的設(shè)施等。如果以此為衡量標(biāo)準(zhǔn),中亞圣火廟的起源要遠(yuǎn)早于伊朗本土的圣火廟。上文提到,在上述4個(gè)條件中,有學(xué)者強(qiáng)調(diào),圣火廟中必須有用來(lái)專(zhuān)門(mén)保存灰燼的設(shè)施,因?yàn)槿绻谐D耆紵氖セ?,就?huì)有不斷產(chǎn)生的灰。但這一點(diǎn)并不重要,灰的存在是要證明神廟內(nèi)有燃燒的圣火,如果有更直接的證據(jù)表明廟內(nèi)有長(zhǎng)燃的圣火,灰并不是必要條件。
圖1:陶帕茲·尕拉(Topaz Gala depe),色拉赫斯綠洲,土庫(kù)曼斯坦南部(圖片來(lái)源:Marcin 2018: 335, Fig. 4)。
近20年間,在中亞地區(qū)發(fā)掘出至少6座宗教或禮儀性建筑,具體包括土庫(kù)曼斯坦南部和伊朗交界處色拉赫斯綠洲(Serakhs Oasis)內(nèi)的麥勒·海耶拉姆(Mele Hairam)和陶帕茲·尕拉(Topaz Gala depe),1烏茲別克斯坦南部的桑格爾·臺(tái)培(Sangir Tepe)、肯迪克·臺(tái)培(Kindyktepa)和科澤爾·臺(tái)培(Kyzyltepa),以及烏茲別克斯坦西北部卡拉卡爾帕克斯坦的阿克恰汗-卡拉(Akchakhan-kala)遺址。2在這些遺址中,阿克恰汗-卡拉(位于古代花剌子模地區(qū),Choresmia)包含一座與瑣羅亞斯德教相關(guān)的禮儀性建筑群(Ceremonial Complex),在這里的一個(gè)柱廳內(nèi)發(fā)現(xiàn)了一組巨型壁畫(huà),內(nèi)容為3位瑣羅亞斯德教的神祇,這是已知最早的關(guān)于該宗教神祇的形象,繪制年代為公元前1世紀(jì)至公元1世紀(jì)中期,這座建筑群包含一個(gè)中心建筑,里面有一個(gè)類(lèi)似火壇的設(shè)施,3但該建筑的主要功能與喪葬和王室的祖先崇拜相關(guān),4而不大可能是一座瑣羅亞斯德教圣火廟。關(guān)于其它幾座宗教性建筑,學(xué)者們普遍認(rèn)為,麥勒·海耶拉姆基本可以確定是一座圣火廟,其建造和使用年代為帕提亞晚期至薩珊早期。其它4座則早至公元前1千紀(jì)以?xún)?nèi),它們的發(fā)現(xiàn)為探索瑣羅亞斯德教圣火廟的源頭提供了新的材料和證據(jù),5其中,陶帕茲·尕拉年代最早,約在公元前900—前750年之間(圖1)。該建筑由4個(gè)房間組成,在作為神殿的主室中部發(fā)現(xiàn)有一個(gè)直徑約110厘米的圓形祭壇,四周有泥磚圍繞,這可能是為了避免燃燒時(shí)灰燼四處散落而建。祭壇前面有一個(gè)高60厘米左右的平臺(tái),大概與祭祀活動(dòng)有關(guān)。在該主室的一個(gè)角上,還發(fā)現(xiàn)了專(zhuān)門(mén)用于儲(chǔ)藏?zé)峄业奶展?,室?nèi)還發(fā)現(xiàn)有石臼和石杵,可能與準(zhǔn)備豪麻飲料相關(guān)。該遺址的發(fā)掘者瓦格納(Marcin Wagner)將它與伊朗西北部的被認(rèn)為是米底文化遺址的臺(tái)培·紐曬張(Tepe Nu?-e Jān )的“中心神廟”(Central Temple)和中亞巴克特里亞的梯利亞·臺(tái)培(Tillya-tepe)發(fā)現(xiàn)的一座被認(rèn)為是神廟的建筑進(jìn)行了類(lèi)比,認(rèn)為陶帕茲·尕拉的神廟很可能是最早的瑣羅亞斯德教圣火廟之一。6葛勒耐等學(xué)者認(rèn)同瓦格納的部分觀點(diǎn),即陶帕茲·尕拉很可能是一處圣火廟遺址,而且確實(shí)與臺(tái)培·紐曬張可能存有共同之處。但是,關(guān)于紐曬張神廟的性質(zhì)問(wèn)題,學(xué)術(shù)界一直存在著激烈的爭(zhēng)論,很多研究者認(rèn)為它很可能是古代米底人篤信的某種宗教,比如說(shuō)是某種米特拉信仰(Mithraism),也有人認(rèn)為它是供奉女神安娜希塔的。博伊斯認(rèn)為瑣羅亞斯德教圣火廟是古波斯帝國(guó)時(shí)期才開(kāi)始出現(xiàn)的,因而在其關(guān)于圣火廟起源的討論中將紐曬張排除在外,1但也有學(xué)者認(rèn)為它其實(shí)就是一座圣火廟。2雖然目前已有的材料尚不能最終判定紐曬張神廟的性質(zhì),但該遺址以及其它的中亞宗教性遺址的發(fā)掘促使我們?nèi)ブ匦聦徱曃挥谝晾时就恋淖诮绦越ㄖ?如果說(shuō)陶帕茲·尕拉和臺(tái)培·紐曬張的神廟確實(shí)都與瑣羅亞斯德教的圣火廟相關(guān),那么位于中亞的陶帕茲·尕拉很有可能是圣火廟的源頭,因?yàn)樗谀甏弦黠@早于臺(tái)培·紐曬張,后者建于大約公元前8世紀(jì)左右,于公元前7世紀(jì)后半期或6世紀(jì)初左右被廢棄填埋。
圖2:桑格爾·臺(tái)培 (Sangirtepa),喀什卡河谷,烏茲別克斯坦南部(圖片來(lái)源:基于Rapin 2017: fig. 7)。
從文化淵源上看,陶帕茲·尕拉和紐曬張似乎都與米底文化相關(guān),米底人(Medes)是古伊朗人的一支。根據(jù)希羅多德的記載,米底人最初來(lái)自高加索和安納托利亞,曾在公元前1千紀(jì)初建立了一個(gè)強(qiáng)大的帝國(guó),5但很多學(xué)者都不認(rèn)同希羅多德的說(shuō)法。6現(xiàn)在一般認(rèn)為,米底人與波斯人都是來(lái)自東方(印度—伊朗邊緣地區(qū)或中亞)的游牧民族,在公元前1千紀(jì)初在伊朗西北部定居。7考古材料顯示,米底的核心地帶,即所謂的“米底三角”(Median Triangle),位于伊朗西部扎格羅斯山脈中段,其考古學(xué)文化一直向東延伸至伊朗東北部呼羅珊(Khorasan)的尼沙普爾(Nishapur)附近,8與中亞的土庫(kù)曼斯坦僅一山——科佩達(dá)格山脈(Kopet Dagh)——之隔。近些年,來(lái)自中亞的考古證據(jù)顯示,伊朗西部的被認(rèn)為是典型的“米底風(fēng)格”的建筑則很可能是受中亞影響的產(chǎn)物。2001年以來(lái)土庫(kù)曼—法國(guó)聯(lián)合考古隊(duì)對(duì)土庫(kù)曼斯坦境內(nèi)的烏魯格·臺(tái)培(Ulug depe)的發(fā)掘顯示,在公元前1千紀(jì)前半葉,米底和中亞之間存在緊密聯(lián)系??脊抨?duì)在烏魯格·臺(tái)培發(fā)現(xiàn)了一座鐵器時(shí)代的城市,其中幾座大型建筑,包括具有管理功能的所謂的“衛(wèi)城”(Citadel)和“府庫(kù)”(Treasury)等,從風(fēng)格和形制上均與伊朗西部的米底類(lèi)型的遺址,比如紐曬張和溝定·臺(tái)培(Godin Tepe)的管理性建筑非常相似。碳14測(cè)年數(shù)據(jù)顯示,烏魯格·臺(tái)培的衛(wèi)城大約在公元前900年左右被大火燒毀,也就是說(shuō),其建造年代明確早于紐曬張遺址,因而有學(xué)者認(rèn)為,米底的建筑形制受中亞的影響乃或直接來(lái)源于中亞。9在這種歷史和考古語(yǔ)境下,陶帕茲·尕拉的神廟作為臺(tái)培·紐曬張神廟的前身,也不足為奇了。如果二者確實(shí)都屬于瑣羅亞斯德教的早期圣火廟的話,那么我們可以得出兩個(gè)推論:一是瑣羅亞斯德教圣火廟很可能起源于更早的米底時(shí)期而不是阿赫美尼德時(shí)期;二是瑣羅亞斯德教圣火廟源于中亞,并隨著從中亞西遷的米底人傳入伊朗本土。
與陶帕茲·尕拉相比,中亞發(fā)現(xiàn)的其它3座宗教性建筑距離伊朗本土都較遠(yuǎn),桑格爾·臺(tái)培
位于古代索格底亞納南部,肯迪克·臺(tái)培和科澤爾·臺(tái)培位于巴克特里亞北部,在年代上都屬于阿赫美尼德帝國(guó)時(shí)期,與博伊斯提出的關(guān)于圣火廟起源的時(shí)間大致相符。3座神廟中最早的是桑格爾·臺(tái)培,但關(guān)于該神廟的性質(zhì)問(wèn)題,目前學(xué)術(shù)界還存在著較大的爭(zhēng)議。桑格爾·臺(tái)培由烏茲別克—法國(guó)索格底亞納聯(lián)合考古隊(duì)在2005—2009年之間發(fā)掘。該神廟位于烏茲別克斯坦南部喀什卡河谷(Kashkadarya Valley)的沙赫里·薩布茲(Shahri-Sabz)綠洲之內(nèi),建于阿赫美尼德帝國(guó)初期,坐落在一座功能未知的前阿赫美尼德時(shí)期(Pre-Achaemenid)的建筑廢墟之上,由一個(gè)大致為正方形的主殿和東西兩個(gè)長(zhǎng)方形的側(cè)室組成(圖2)。主殿內(nèi)(11×14米)立有4根木柱,靠里正對(duì)入口處有一個(gè)圓錐形的祭壇,由泥和鵝卵石砌成,用來(lái)容納燃燒的火。圣殿面朝南方,前面有一個(gè)廣場(chǎng),廣場(chǎng)前有寬闊的鵝卵石鋪成的坡道;在廣場(chǎng)東側(cè)、沿著東側(cè)室的西墻向北有一道很長(zhǎng)的臺(tái)階,供信徒們?cè)谶M(jìn)入神廟之前舉行集結(jié)或游行儀式使用。在臺(tái)階旁邊和靠近頂部處發(fā)現(xiàn)有很多小祭祀坑,坑內(nèi)填有石塊、陶罐等,大概是在舉行凈化或奠祭儀式中使用過(guò)的物品。1另外,在該神廟的地基里還發(fā)現(xiàn)了一系列直徑約20厘米左右的小祭祀坑,坑內(nèi)填有純灰、沙子和鵝卵石等,表明在神廟建造之前,很可能有過(guò)地基凈化儀式。2桑格爾·臺(tái)培的神廟在末期被毀棄,之后人們又在它的廢墟之上用夯土塊修建了一個(gè)高約1.5米,用于露天祭祀的平臺(tái)。3桑格爾·臺(tái)培的建筑形制、主殿內(nèi)的火壇及該遺址出土的與祭祀活動(dòng)相關(guān)的遺跡,表明該遺址無(wú)疑是一處宗教性的建筑,但關(guān)于其具體性質(zhì),學(xué)術(shù)界看法尚不統(tǒng)一。該神廟的發(fā)掘者拉賓和哈桑諾夫(Mutalib Khasanov)認(rèn)為,桑格爾·臺(tái)培的主要信仰很可能與火和瑣羅亞斯德教的崇拜有關(guān)。4葛勒耐認(rèn)為它有可能代表著早期的瑣羅亞斯德圣火廟。5但卡耐帕則認(rèn)為,盡管桑格爾·臺(tái)培的確顯示出在祭祀活動(dòng)中用火的痕跡,但并無(wú)足夠的證據(jù)表明這里曾存在潔凈的圣火。6由于該遺址的保存狀況較差,加上后期建筑造成的早期地層擾動(dòng),我們還不能為桑格爾·臺(tái)培的神廟性質(zhì)做出一個(gè)定論。
圖3:肯迪克臺(tái)培(Kindyktepa),蘇爾漢河谷,烏茲別克斯坦南部(圖片來(lái)源:Mokroborodov 2018: fig. 7)。
與上述的幾座早期神廟不同,肯迪克·臺(tái)培的神廟被較多學(xué)者認(rèn)為是目前已知最早的瑣羅亞斯德教圣火廟。1該遺址位于烏茲別克斯坦南部蘇爾漢河谷(Surkhandarya Valley)拜松地區(qū)(Bajsun)的班迪汗綠洲(Bandikhan Oasis),建于公元前4世紀(jì)??系峡恕づ_(tái)培的神廟是一處獨(dú)立建筑,坐落在一個(gè)人工夯土臺(tái)的頂部,由一個(gè)略呈長(zhǎng)方形的狹窄的前廳、長(zhǎng)方形的主室(約14×8.5米)和旁邊一個(gè)狹長(zhǎng)的走廊狀側(cè)室組成,圍墻由泥磚砌成,厚約2.5米(圖3)。主室內(nèi)有4根橫截面為長(zhǎng)方形的巨型泥磚柱子,不規(guī)則地分布在主室靠近中央部位,柱子中間的地面有很明顯的火燒的痕跡。2主室北邊和東邊的角上分別堆積著質(zhì)地純凈的灰燼,表明這里曾頻繁地使用火。在肯迪克·臺(tái)培發(fā)現(xiàn)的一個(gè)重要現(xiàn)象是在其側(cè)室中有8個(gè)或9個(gè)圓形或橢圓形的灰坑,深度為40—110厘米不等,里面有不同類(lèi)型的填土,例如質(zhì)地單純的某種腐殖質(zhì),或中間夾有沙層的土,學(xué)者們認(rèn)為這些灰坑與瑣羅亞斯德教的一種特定的凈化儀式相關(guān)。3肯迪克·臺(tái)培未呈現(xiàn)出任何與日常生活相關(guān)的用途,加之出土有大量純灰和反復(fù)用火的遺跡,因此,葛勒耐、拉賓·卡耐帕等學(xué)者認(rèn)同發(fā)掘者的觀點(diǎn),認(rèn)為它很可能是一座早期圣火廟。而且,肯迪克·臺(tái)培的年代也符合博伊斯提出的瑣羅亞斯德教圣火廟起源于古波斯帝國(guó)晚期這一猜測(cè)。如果該神廟側(cè)室的灰坑數(shù)目真的是9個(gè)的話,它的內(nèi)部設(shè)置就與瑣羅亞斯德教經(jīng)典《阿維斯塔》(Avesta)中描述的祭祀禮儀有直接的對(duì)應(yīng)關(guān)系。4在肯迪克·臺(tái)培,火最初是在地面上燃燒的,后來(lái)移至一個(gè)貼近地面的低矮平臺(tái)上。5肯迪克·臺(tái)培神廟大概在亞歷山大入侵中亞時(shí)(前329—前327)被毀,主室被有意地用堅(jiān)硬質(zhì)密的夯土塊(pakhsa)填充,幾近嚴(yán)封。
科澤爾·臺(tái)培神廟的發(fā)掘?yàn)橹衼喆嬖诘脑缙谑セ饛R提供了另一個(gè)例證??茲蔂枴づ_(tái)培的神廟與肯迪克·臺(tái)培在地域、建筑形制和廢棄方式等方面非常相近,但年代早于后者,如果科澤爾·臺(tái)培的神廟真的是一座圣火廟的話,它就是到目前為止發(fā)掘出來(lái)的最早的瑣羅亞斯德教圣火廟??茲蔂枴づ_(tái)培遺址也位于蘇爾漢河谷,在肯迪克·臺(tái)培所在的班迪汗綠洲上游的米爾沙地綠洲(Mirshade Oasis)內(nèi),地處肯迪克·臺(tái)培東北約40公里處。該遺址建于阿赫美尼德時(shí)期,與周邊10多個(gè)小遺址組成了巴克特里亞北部最大、最復(fù)雜和最有代表性的鐵器時(shí)代晚期(約前6世紀(jì)—前4世紀(jì))的遺址群;1該遺址在公元前4世紀(jì)前后,即希臘化時(shí)代早期被摧毀,之后逐漸被遺棄??茲蔂枴づ_(tái)培的神廟坐落在遺址的西南角,占據(jù)著整個(gè)遺址的至高點(diǎn)。該神廟在2015年被發(fā)現(xiàn),2018年主體部分被發(fā)掘,發(fā)掘工作由本文作者和烏茲別克斯坦共和國(guó)科學(xué)院藝術(shù)研究所的斯韋爾奇科夫(Leonid Sverchkov)博士主持。到目前為止,神廟的主體部分已經(jīng)被清理完畢,建筑布局和地層關(guān)系已經(jīng)清楚,一些成果已被發(fā)表,但對(duì)部分細(xì)節(jié)和周邊區(qū)域的探索尚未結(jié)束,工作依然在進(jìn)行中。2發(fā)掘顯示,科澤爾·臺(tái)培的神廟屹立在一個(gè)泥磚砌成的人工高臺(tái)上,而高臺(tái)本身又坐落在一個(gè)天然黃土丘的頂部,使得神廟的地面高出四周平原6—8米(圖4)。該神廟按正南正北的方向建造,面向東方,由一個(gè)長(zhǎng)方形的主室(約10×17米)和一個(gè)狹窄的L形的走廊狀的前廳組成,墻壁現(xiàn)存高度3—6米。
圖4:科澤爾·臺(tái)培(Kyzyltepa)的神廟,由西北向東南方向俯瞰,蘇爾漢河谷,烏茲別克斯坦南部(作者拍攝)。
考古發(fā)掘結(jié)果顯示,該建筑建于阿赫美尼德時(shí)期,在希臘化早期被棄用,該神廟從修建到停止使用經(jīng)歷了3個(gè)主要建筑時(shí)期。在第一期(Pre-Citadel Period),神廟只有一個(gè)單獨(dú)的大殿,面向東方,大殿東墻厚度超過(guò)4米,在東墻中間和靠北部位分別開(kāi)有一道門(mén)(這里分別稱(chēng)為正門(mén)和東北門(mén)),在其他三面沿著外墻繞神廟修有一條坡道,信眾可以從下方平原自神廟東側(cè)沿著一個(gè)臺(tái)階(或斜坡)上行,穿過(guò)正門(mén)進(jìn)入神廟,或是沿環(huán)繞神廟的坡道上行,并穿過(guò)東北側(cè)的門(mén)進(jìn)入大殿(圖5a)。在大殿內(nèi)部靠近中央的位置有一座方形的大祭壇,邊長(zhǎng)約7米,高1.5米左右,表面涂泥,上面有一個(gè)半球形的小火坑,用來(lái)存放火種,火坑內(nèi)和四周有純灰和大面積的火燒的痕跡,明確顯示出在祭祀中用火的痕跡。在祭壇南側(cè)與祭壇相連有一個(gè)平臺(tái),高出地面約0.6米,顯然是祭祀的時(shí)候供祭司站立的地方。在祭壇和平臺(tái)的西南角部位還分別發(fā)現(xiàn)有一個(gè)灰坑,坑內(nèi)填土由灰燼、紅燒土塊、石塊、沙子等物質(zhì)組成,顯然是用來(lái)存放祭祀中產(chǎn)生的廢棄物的。這些廢棄物與祭祀相關(guān),所以被至少是在短時(shí)間內(nèi)保存著。祭壇北側(cè)、距離神廟的東北門(mén)不遠(yuǎn)處,沉入地面以下有一個(gè)長(zhǎng)方形的浴缸狀的坑,寬約0.5米,長(zhǎng)2米,坑的四壁上抹有防水的膠泥,很可能是在潔凈儀式中用來(lái)盛放水的。在神殿西南角靠墻的位置有另外一個(gè)方形的平臺(tái),邊長(zhǎng)約為4米,但其高度和形制都與大殿中心的祭壇相似,在其東側(cè)也有一個(gè)與之相連的、作為臺(tái)階的長(zhǎng)方形小平臺(tái)。在臺(tái)階底部發(fā)現(xiàn)有一個(gè)小灰坑,坑壁被火燒成紅色,坑內(nèi)填滿(mǎn)了純灰和純沙,灰坑的一半被壓在臺(tái)階下面;緊挨著灰坑的泥磚也被燒成紅色。這個(gè)灰坑表明,在平臺(tái)和臺(tái)階修建之前曾舉辦過(guò)一個(gè)奠基儀式,在奠基過(guò)程中曾用火對(duì)這一地點(diǎn)進(jìn)行了儀式性的清潔。從臺(tái)階底部被燒成紅色這一現(xiàn)象推測(cè),臺(tái)階和與之相連的平臺(tái)在奠基儀式完成但火還未完全熄滅的時(shí)候就開(kāi)始修建了。大殿西南角上的這個(gè)平臺(tái)與中央祭壇在形制上的相似性,以及建造前先舉行奠基儀式的做法暗示該平臺(tái)也具有禮儀性功能,很可能也曾是一個(gè)祭壇或存放圣火的設(shè)施。但由于對(duì)這個(gè)地點(diǎn)的發(fā)掘在某些細(xì)節(jié)上尚未完成,對(duì)此還不能完全肯定。如同肯迪克·臺(tái)培神廟,科澤爾·臺(tái)培的神廟被廢止之前,也被有意地用泥磚封閉起來(lái)了,到目前為止,封閉該平臺(tái)的最后一層泥磚尚未被移除,還不清楚它表面是否也有火坑或火燒的痕跡,因而也無(wú)法肯定該平臺(tái)的用途。在斯韋爾奇科夫與本文作者聯(lián)名發(fā)表的關(guān)于該神廟的俄語(yǔ)報(bào)告中,提到該平臺(tái)可能是個(gè)樓梯,但這是斯韋爾奇科夫的觀點(diǎn),對(duì)此我并不認(rèn)同。此外,在與中心祭壇相連的臺(tái)階東側(cè)和圣殿的南墻之間,還有一道墻,使得神殿西南角的平臺(tái)(或火壇)與神廟其它部分呈半分隔狀態(tài)。
圖5a:科澤爾·臺(tái)培的神廟平面圖(第一期)(圖5均來(lái)自Sverchkov & Wu 2019: 15-17; Wu 2021: fig. 3)。
在第二期(圖5b),神廟內(nèi)部布局基本保持未變,只是在神殿的正門(mén)入口處添加了一道L形走廊狀的前室。但神廟的外部發(fā)生了很大變化——圍繞神廟修建了一座巨大的紀(jì)念性建筑,即所謂的科澤爾·臺(tái)培的衛(wèi)城(Citadel),神廟位于衛(wèi)城的西南角。衛(wèi)城的圍墻厚約4米,緊挨神廟的南墻和西墻而建,將原先環(huán)繞神廟的坡道包含在了墻體之內(nèi)。除了西南角的神廟外,衛(wèi)城內(nèi)部還包括一個(gè)面積約20×50米左右的長(zhǎng)方形的露天庭院,在它的東西兩側(cè)分別用大夯土塊和泥磚修建了上下兩層寬大的平臺(tái),上層平臺(tái)可能還有前廊遮陽(yáng)。1原來(lái)環(huán)繞神廟的、人們用來(lái)上下的坡道與衛(wèi)城的圍墻已經(jīng)融為一體了,所以人們要進(jìn)入神殿的話,就需要通過(guò)衛(wèi)城里面的平臺(tái)上去,也就是說(shuō),衛(wèi)城的修建在很大程度上加強(qiáng)了對(duì)神廟的控制。
在第三期,神殿內(nèi)部分區(qū)域發(fā)生了較大的變化(圖5c)。中心大祭壇南側(cè)的墻被推倒了,在靠近主殿南部的原來(lái)墻所在的部位接近地面處,新增加了一個(gè)長(zhǎng)方形火壇,面積為2.12×1.35米;火壇中心有一個(gè)直徑約30厘米左右、用來(lái)保存火種的小火坑。這個(gè)祭壇由純凈致密的黃土造成,祭壇表面因長(zhǎng)期接觸火,被燒成灰黑色并且非常堅(jiān)硬。發(fā)掘時(shí)火壇表面還殘留有大量的灰燼和燃燒過(guò)的粗大的樹(shù)枝。需要特別指出的是,神廟內(nèi)大小兩座祭壇的表面狀況很不一樣:大祭壇的表面涂有一層約2—5厘米厚的泥面,在這層泥面下至少還可以看到兩層乃至4—5層同樣的泥面,均顯示出紅色的被火燒過(guò)的痕跡,但各層泥面的質(zhì)地并不致密,與下層的泥面很容易就分離開(kāi)了,這顯示它們并未被長(zhǎng)期使用;除純灰外,有的泥面上還撒有純凈的沙子,可能是為熄滅火焰而使用的。大小兩個(gè)祭壇表面的顏色和質(zhì)地的差異表明二者在功能上的不同:小祭壇因?yàn)殚L(zhǎng)期有火在上面燃燒,表面堅(jiān)硬且為黑色或深灰色,因而很可能是用來(lái)保存燃燒不熄的圣火的;中心大祭壇經(jīng)常被重新涂泥更新,表面質(zhì)地松散且呈紅色而非深灰或黑色,表明是被短時(shí)間使用的,并經(jīng)常被更新的,其間歇性的使用方式表明它很可能在舉辦重要宗教儀式時(shí)才會(huì)被使用,因而很可能是燃燒祭祀用火的地方。這一時(shí)期神廟西南角的平臺(tái)很可能依然在使用,但其功能不詳。
圖5b:科澤爾·臺(tái)培的神廟平面圖(第二期)
到第三期后期(圖5d),科澤爾·臺(tái)培神廟內(nèi)部發(fā)生了一個(gè)重大改變。神廟主殿——包括大祭壇本身——被一道墻沿南北方向一分為二,整個(gè)大殿南半部分——包括大祭壇位于墻的南部的部分和小祭壇——從地面向上的整個(gè)空間都被精心地用泥磚砌實(shí),正門(mén)從前室進(jìn)入大殿的門(mén)道也被用泥磚牢牢地封嚴(yán),在此之后還在門(mén)口立了一塊質(zhì)地細(xì)密、表面平整光滑的綠砂巖石板殘片,這塊石板立在一堆純凈、堅(jiān)硬、致密的細(xì)泥沙頂部,筆直地豎在被泥磚封堵的門(mén)道中央。毫無(wú)疑問(wèn),這塊石頭是被故意樹(shù)立在密封的大殿的入口處的;在石頭旁邊還發(fā)現(xiàn)了流水的痕跡和樹(shù)枝的遺跡,表明當(dāng)門(mén)口被封之后,這里還舉行了某種儀式,以宣告該建筑在祭祀意義上的“死亡”。在此之后,通往神廟的L形走廊被用夯土填滿(mǎn)。隔墻以西的部分在被繼續(xù)使用了一段時(shí)間之后,也被用泥磚和夯土填實(shí)并密封,這樣,這座建筑就由一個(gè)封閉的神廟轉(zhuǎn)變?yōu)橐蛔鶊?jiān)實(shí)的露天高臺(tái)。1970年代,前蘇聯(lián)考古學(xué)家薩格杜拉耶夫(A. S. Sagdullaev)和哈基莫夫(Z. A. Khakimov)對(duì)這一區(qū)域進(jìn)行了試掘,發(fā)現(xiàn)了一座巨大的塔狀高臺(tái)(10×12米),表面上覆蓋著純灰和木炭,他們因而判斷這座堅(jiān)固而高聳的建筑是一個(gè)由泥磚砌成的塔狀的祭火壇(Fire Tower),但并未意識(shí)到它下面其實(shí)有一座深埋的神廟。如果薩格杜拉耶夫的記載無(wú)誤的話,可以推斷,在科澤爾·臺(tái)培神廟被埋葬之后,原來(lái)神廟所在的這個(gè)地點(diǎn)可能還繼續(xù)作為圣地存在,并發(fā)揮著宗教功能,但從一座封閉神廟變成了一個(gè)露天祭祀臺(tái)。1在神廟內(nèi)部進(jìn)行的考古勘探和試掘表明,在神廟建造之前,這一地方很可能已經(jīng)是一個(gè)圣地了,火在祭祀中被頻繁使用;1局部探測(cè)也表明,在科澤爾·臺(tái)培神廟建造之前,這個(gè)地方也曾存在過(guò)某種形式的建筑,但它究竟是一座更早的神廟還是一個(gè)露天高臺(tái)尚不清楚。2至于科澤爾·臺(tái)培的人們將他們神廟深埋的原因,很有可能與亞歷山大東征中亞導(dǎo)致的破壞有關(guān),但要證明這一點(diǎn)仍需更多的證據(jù)。在該遺址若干不同部位進(jìn)行的發(fā)掘表明,在阿赫美尼德帝國(guó)末期,科澤爾·臺(tái)培曾經(jīng)遭受了很大程度的暴力破壞,依據(jù)出土的陶器和周邊遺址提供的信息,與上述的肯迪克·臺(tái)培的情況類(lèi)似,該遺址很可能遭到了亞歷山大的軍隊(duì)的襲擊和破壞。發(fā)掘顯示,科澤爾·臺(tái)培神廟并非一次性地被填埋,在主殿南側(cè)被封埋之后,北側(cè)一半仍然被繼續(xù)使用,而且在這一側(cè)也發(fā)現(xiàn)了希臘化時(shí)期的陶片,所以該神廟的廢棄可能不僅與亞歷山大東征而且與此后的其它戰(zhàn)亂相關(guān)。
就其性質(zhì)而言,科澤爾·臺(tái)培神廟內(nèi)部的設(shè)施表現(xiàn)出強(qiáng)烈的非家用特點(diǎn),內(nèi)部絕大部分空間都被祭壇、沐浴池和具有特殊功能的祭祀坑占據(jù),沒(méi)有任何生活空間,也未發(fā)現(xiàn)任何日常生活的跡象,而且它的廢棄方式也很特殊,這一系列特征表明該建筑無(wú)疑是一座宗教或禮儀性建筑,但它是否是一座瑣羅亞斯德教圣火廟,還需謹(jǐn)慎對(duì)待,因?yàn)椴⒎撬械闹衼喸缙冢ㄇ耙了固m時(shí)代)神廟都是圣火廟,尊崇火在古代印度—伊朗的宗教體系和宗教生活中占有重要地位;3而且,并非帶有小火坑的設(shè)施都是祭壇。那么,哪些特征可以表明科澤爾·臺(tái)培的神廟是一座瑣羅亞斯德教的圣火廟呢?
圖5c:科澤爾·臺(tái)培的神廟平面圖(第三期)
圖5d:科澤爾·臺(tái)培的神廟平面圖(第三期末)
科澤爾·臺(tái)培神廟的一系列特點(diǎn)表明,圣火廟是它最可能的職能。神廟內(nèi)部不但有存放燃燒不息的圣火的火壇(小火壇),還有專(zhuān)門(mén)安置祭祀用火的祭壇(大火壇),并且也發(fā)現(xiàn)有與瑣羅亞斯德教祭祀活動(dòng)相關(guān)的遺物。上文提到,要判斷一座神廟是否是圣火廟,要看它是否具備4大要素。其一,非家用性:科澤爾·臺(tái)培顯然具備非家用的特點(diǎn);其二,“火”是該建筑內(nèi)尊崇的唯一核心:在科澤爾·臺(tái)培,盡管到目前為止尚不能斷言圣殿西南角的平臺(tái)是否曾經(jīng)也是一座祭壇,但至少在第三期的時(shí)候,神廟內(nèi)既有用來(lái)
保存火種的小火壇,也有供祭祀儀式中使用的大火壇。在同一個(gè)神廟中,有限的面積內(nèi)同時(shí)存在著兩個(gè)火壇,并且都有明顯的反復(fù)或是長(zhǎng)久用火的痕跡,這一特征充分表明,火是該神廟崇拜的核心。其三,保存的灰燼:盡管我認(rèn)為這一點(diǎn)并非必要條件,但依然要指出,在科澤爾·臺(tái)培,在大小兩個(gè)祭壇上、地面上和大祭壇旁邊的祭祀坑中都發(fā)現(xiàn)有純的灰燼,祭祀坑里保存的除了灰,還有祭壇上刮落的已燒成紅燒土的泥面和燒成溫度很高的類(lèi)似爐渣的碎塊,在神廟的北墻外更有直徑超過(guò)6米的填充灰燼的大灰坑,該灰坑到目前為止尚未被發(fā)掘,但我們也已做了一些局部勘探。其四,祭祀用具:在第三期,在大火壇南側(cè)祭司站立的地方發(fā)現(xiàn)有一個(gè)倒扣的淺陶盤(pán)和一個(gè)石杵,二者可能都是在祭祀儀式中使用的器具。陶盤(pán)直徑約32厘米,由燒成溫度較低的紅陶制成,陶盤(pán)的內(nèi)外部都有明顯的煙熏的痕跡,這些表明陶盤(pán)很可能是用來(lái)盛放火種的。在祭祀中,祭司需要將燃燒在小火壇上永不熄滅的圣火的火種放在陶盤(pán)里轉(zhuǎn)移到旁邊大祭壇上。陶盤(pán)旁邊的石杵大概是用來(lái)準(zhǔn)備瑣羅亞斯德祭祀時(shí)使用的豪麻飲料的。這種石杵通常與石臼配合用來(lái)?yè)v碎豪麻。在波斯波利斯府庫(kù)(Persepolis Treasury)中的封泥上,發(fā)現(xiàn)有表現(xiàn)祭司在祭祀中使用石臼杵的場(chǎng)面(圖6)。4在科澤爾·臺(tái)培的神廟周?chē)驼麄€(gè)遺址內(nèi)都發(fā)現(xiàn)有大量石臼、石杵和其他各式石質(zhì)器皿,其中有的可能是準(zhǔn)備食物的,但有一部分則很可能是用于宗教活動(dòng)的。這些遺跡和遺物都表明,科澤爾·臺(tái)培的神廟極可能是一座圣火廟。
科澤爾·臺(tái)培與肯迪克·臺(tái)培在諸多方面存在著相似性,后者是目前學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為的最有可能屬于早期瑣羅亞斯德圣火廟的一座建筑,而兩者的相似性也從另一個(gè)側(cè)面表明科澤爾·臺(tái)培的神廟應(yīng)該也是一座瑣羅亞斯德教圣火廟。兩座神廟的共通之處主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:其一,二者同屬于阿赫美尼德時(shí)期,這與博伊斯所提出的瑣羅亞斯德神廟初創(chuàng)的時(shí)間一致。其二,科澤爾·臺(tái)培和肯迪克·臺(tái)培神廟形制相近,整個(gè)神廟的長(zhǎng)短寬窄完全相同(22.5×18米);其三,它們?cè)诠δ茉O(shè)施上都有供潔凈的設(shè)施,以便信徒在進(jìn)入神廟后可以首先進(jìn)行儀式上的潔凈:科澤爾·臺(tái)培在祭壇的北側(cè)有一個(gè)浴缸狀設(shè)施,而肯迪克·臺(tái)培則是由一系列的含不同內(nèi)容物的坑組成。其四,在功能區(qū)的設(shè)置上,肯迪克·臺(tái)培包括一個(gè)橫長(zhǎng)方形的前室、一個(gè)狹長(zhǎng)的用于清潔的側(cè)室和一個(gè)長(zhǎng)方形的主室;這三個(gè)不同的功能區(qū)也明確見(jiàn)于科澤爾·臺(tái)培,只是在科澤爾·臺(tái)培并沒(méi)有一道墻將北側(cè)具有清潔功能的區(qū)域與大祭壇所在的主殿分開(kāi);其五,二者在儀式上都使用火并具有多個(gè)祭祀坑;其六,在廢棄方式上,兩處神廟都被有意識(shí)地填埋并嚴(yán)封,只是科澤爾·臺(tái)培的神廟被更精心地用泥磚壘砌并填埋,并且在此后作為一座露天的圣火臺(tái)被繼續(xù)使用了一段時(shí)間,而肯迪克臺(tái)培的神廟則就此深埋消失。1科澤爾·臺(tái)培和肯迪克·臺(tái)培之間的這些相似之處,加上二者同屬于北巴克特里亞地區(qū),距離僅40公里,在陶器等物質(zhì)文化遺存顯示了高度的一致性,這些共性都表明,兩處神廟應(yīng)該服務(wù)于同一宗教,也就是說(shuō),如果認(rèn)同肯迪克·臺(tái)培是一處瑣羅亞斯德的圣火廟,科澤爾·臺(tái)培應(yīng)該也具有同樣的功能。
圖6:保存在封泥上的滾筒印章上的圖像,顯示祭祀或準(zhǔn)備祭祀的場(chǎng)景,擺放在火壇旁邊桌上的就是用來(lái)準(zhǔn)備豪麻飲料的石臼杵。來(lái)自波斯波利斯府庫(kù)(Persepolis Treasury, PTS 20*)(圖片來(lái)源:由M. B. Garrison提供)。
當(dāng)然,科澤爾·臺(tái)培和肯迪克·臺(tái)培神廟之間也存在著不同之處,這些不同點(diǎn),一方面可能是建造年代上的原因,另一方面也可能是因?yàn)槎卟煌淖诮痰匚辉斐傻?。在年代上,科澤爾·臺(tái)培神廟的建筑年代早于肯迪克·臺(tái)培,后者很可能是以前者為原型并加以改進(jìn)而形成的??茲蔂枴づ_(tái)培的第三期與肯迪克·臺(tái)培的早期在年代上重合,肯迪克·臺(tái)培在科澤爾·臺(tái)培的第一和第二期尚不存在。2因此可以說(shuō),到目前為止,科澤爾·臺(tái)培是已知的比較確定的瑣羅亞斯德教圣火廟中最早的??系峡恕づ_(tái)培側(cè)室的諸多祭祀坑顯示該神廟使用的潔凈儀式似乎比科澤爾·臺(tái)培的更復(fù)雜,這也可能歸結(jié)于瑣羅亞斯德教祭祀儀式以及與之相應(yīng)的神廟的發(fā)展演變的結(jié)果。兩處神廟的位置及其周?chē)ㄖ季诛@示,相比肯迪克·臺(tái)培的神廟,科澤爾·臺(tái)培的神廟更具有紀(jì)念碑性質(zhì),也更為重要??系峡恕づ_(tái)培的地基只是略高于地面,而科澤爾·臺(tái)培神廟坐落在地面之上至少6米處;肯迪克·臺(tái)培的神廟是一處單體建筑,而科澤爾·臺(tái)培擁有一個(gè)面積很大的配套建筑群。在神廟內(nèi)部,科澤爾·臺(tái)培既有保存圣火的小火壇,也有用于祭祀的大火壇,而肯迪克·臺(tái)培主殿內(nèi)只有一處作為火壇的地點(diǎn),在其早期,該神廟內(nèi)燃燒火的區(qū)域與周邊的界限并不明確;在其晚期,肯迪克·臺(tái)培的火壇貼近地面而設(shè),這一點(diǎn)與科澤爾·臺(tái)培的小火壇比較接近。
科澤爾·臺(tái)培和肯迪克·臺(tái)培在阿赫美尼德帝國(guó)的宗教和管理體系中的不同地位有可能是造成上述差異的重要原因??茲蔂枴づ_(tái)培是一個(gè)地區(qū)性的宗教和管理中心,而肯迪克·臺(tái)培的神廟所在的綠洲是北巴克特里亞地區(qū)一個(gè)相對(duì)比較普通的站點(diǎn),1神廟也相對(duì)則較為簡(jiǎn)樸。科澤爾·臺(tái)培擁有阿赫美尼德時(shí)期整個(gè)北巴克特里亞地區(qū)的最大的和最復(fù)雜的遺址群,是當(dāng)時(shí)中亞道路系統(tǒng)上的一個(gè)極其重要的節(jié)點(diǎn)。該遺址周?chē)厥獾淖匀画h(huán)境也可能是該地點(diǎn)被選來(lái)建造圣火廟的一個(gè)重要原因。科澤爾·臺(tái)培的神廟和衛(wèi)城屹立于一座黃土丘陵的頂端,俯瞰周邊的平原,其四周原本被水環(huán)繞;2這種景觀與已知的另外兩座著名的較晚的瑣羅亞斯德圣火廟——位于阿富汗境內(nèi)的塞斯坦(Seistan)地區(qū)的庫(kù)伊·夸瓦賈(Kuh-i Khwaja)和伊朗阿塞拜疆地區(qū)的塔赫梯·蘇萊曼(Takht-i Suleiman)的周邊環(huán)境相似。這兩座神廟同屬薩珊波斯時(shí)期,3都坐落在湖邊低矮的山頂上,這種景觀被認(rèn)為是完美的瑣羅亞斯德圣地所在,因?yàn)榘凑諅鹘y(tǒng),古伊朗人通常會(huì)選擇在山頂上舉行祭祀,人工平臺(tái)或高臺(tái)的功能是替代山頂作為祭祀臺(tái),而如果周邊有水的話,則可以同時(shí)對(duì)火、水、天、地這四個(gè)自然的“創(chuàng)造”進(jìn)行朝拜??茲蔂枴づ_(tái)培被選為圣地也許正是因?yàn)槠渲苓吘哂蓄?lèi)似環(huán)境。
科澤爾·臺(tái)培神廟的發(fā)現(xiàn)使得肯迪克·臺(tái)培的圣火廟不再是一個(gè)孤例,表明了阿赫美尼德時(shí)期圣火廟作為一個(gè)宗教機(jī)構(gòu)在中亞很可能已經(jīng)存在,這兩座神廟的發(fā)掘?yàn)椴┮了沟耐茰y(cè)——即阿赫美尼德晚期圣火廟已經(jīng)存在——提供了進(jìn)一步的實(shí)物佐證。此外,不久前新發(fā)表的來(lái)自古巴克特里亞的阿拉米文書(shū)寫(xiě)的行政管理文書(shū)(Aramaic Documents of Ancient Bactria,簡(jiǎn)稱(chēng)ADAB,前353—前324)也表明,在公元前4世紀(jì)后半期,瑣羅亞斯德教在中亞已然存在。ADAB中有一份文書(shū)使用了瑣羅亞斯德教的日歷,其中關(guān)于【每月中的每】日的命名方式是目前已知的文獻(xiàn)中的最早例證。4另外,文獻(xiàn)提及的許多人名和專(zhuān)有名詞也顯示出其背后的瑣羅亞斯德信仰傳統(tǒng)。基于這些文獻(xiàn),研究者們認(rèn)為在阿赫美尼德晚期的中亞地區(qū),瑣羅亞斯德教雖然不如阿姆河河神信仰那么流行,但也應(yīng)該已經(jīng)出現(xiàn)。5這些文獻(xiàn)資料為中亞瑣羅亞斯德教的濫觴提供了直接的證據(jù),也為圣火廟的存在提供了歷史背景。
來(lái)自著名的阿姆河寶藏的小金板上刻畫(huà)的祭司形象為瑣羅亞斯德教在中亞的存在提供了圖像上的證據(jù),其中有一塊小金板上的祭司頭戴軟帽,穿套頭衫,嘴上罩有帕達(dá)姆(padam)——一個(gè)用布做的口罩樣的東西,腰佩被稱(chēng)為阿卡納卡斯的短劍(akanakas),一手持巴瑟姆(barsom)——瑣羅亞斯德教宗教儀式中經(jīng)常使用的一種東西,通常由小樹(shù)枝或草捆在一起形成,另一手端著一個(gè)水杯狀的器物。學(xué)者們指出,這些小金板上手持巴瑟姆的人不一定是祭司,但戴帕達(dá)姆的人則很可能是瑣羅亞斯德教的祭司(圖7)。6手持承裝液體的容器前行的形象在波斯波利斯衛(wèi)城檔案(Persepolis Fortification Archive)泥板上保存的與祭祀相關(guān)的印章圖像上也可以看到。在其中的一個(gè)印章(PFUTS 147)上,我們看到兩個(gè)人正在一個(gè)火壇和一座可能是神廟的建筑前面進(jìn)行祭祀活動(dòng),前面一人右手持一個(gè)杯狀器物,可能在向面前的火壇祭酒(或油),他手中的杯子杯身為柱狀,并且?guī)w,與阿姆河小金板上的杯子相似(圖8)。
圖7:刻畫(huà)有瑣羅亞斯德祭司形象的小金板, 阿姆河寶藏?,F(xiàn)藏于大英博物館(圖片來(lái)源:Curtis and Searight 2003:227, fig. 4 no. 24)。
圖8:波斯波利斯衛(wèi)城檔案泥板上保存的滾筒印章圖案,顯示祭司手持承裝液體的杯子在火壇前面祭祀的場(chǎng)景(圖片來(lái)源:由M. B. Garrison提供,本文作者對(duì)局部略做了修改)。
有意思的是,阿姆河小金板上的祭司穿的褲子上還裝飾有排成一列的3只鳥(niǎo)的圖案。在上文提到的烏茲別克斯坦北部花剌子模地區(qū)的阿克恰汗-卡拉遺址發(fā)現(xiàn)的大型壁畫(huà)中的也有類(lèi)似的鳥(niǎo)的圖案,在該壁畫(huà)上的3位神祇中,有一位被認(rèn)為是《阿維斯塔》中的祈禱之神和人死后靈魂的守護(hù)者斯魯什(Srōsh),1他身穿與小金板上的人物相同式樣的套頭衫,身佩同樣的短劍,褲子上也裝飾有成列的鳥(niǎo)的圖案。這個(gè)鳥(niǎo)被認(rèn)為是鴇,象征速度,因而與斯魯什或其他瑣羅亞斯德的神靈相關(guān)。這兩幅圖像中的人物在穿著打扮上的高度一致性暗示,盡管二者的年代不同,但它們之間很可能存在著某種關(guān)聯(lián)。意大利學(xué)者米納爾迪(Michele Minardi)認(rèn)為,阿克恰汗-卡拉的壁畫(huà)是基于阿赫美尼德時(shí)期的原型,由巴克特里亞的畫(huà)師為花剌子模的王室繪畫(huà)的。2果真如此的話就可以據(jù)此推測(cè),在阿赫美尼德時(shí)期的中亞就已經(jīng)存在著對(duì)《阿維斯塔》中提及的諸神的形象的刻畫(huà)了。阿姆河小金板上的這個(gè)祭司的形象也有可能與斯魯什相關(guān),甚至可能是斯魯什神的祭司。對(duì)瑣羅亞斯德祭司的刻畫(huà)進(jìn)一步從圖像上印證了在阿赫美尼德時(shí)期的中亞地區(qū),瑣羅亞斯德不僅作為一個(gè)觀念或信仰,更是作為一個(gè)機(jī)構(gòu)而存在的,這也從另一個(gè)側(cè)面為圣火廟的存在提供了相應(yīng)的背景和旁證。
肯迪克·臺(tái)培和科澤爾·臺(tái)培新近發(fā)現(xiàn)的神廟很可能代表早期的瑣羅亞斯德教圣火廟,它們的發(fā)現(xiàn)挑戰(zhàn)了學(xué)者們長(zhǎng)期所持的瑣羅亞斯德教的圣火廟最早源于伊朗或是薩珊波斯時(shí)代的觀點(diǎn),為瑣羅亞斯德教圣火廟的起源及其傳播提供了重要的線索和證據(jù)。另外,近年在中亞不斷發(fā)現(xiàn)的新的考古材料促使學(xué)者們開(kāi)始重新思考關(guān)于瑣羅亞斯德教的起源和早期傳播的若干問(wèn)題,這不僅包括瑣羅亞斯德教圣火廟的起源地問(wèn)題,而且還包括瑣羅亞斯德教本身的起源地問(wèn)題。到目前為止,伊朗本土發(fā)現(xiàn)的與瑣羅亞斯德教崇拜相關(guān)的遺址和遺跡均明顯晚于中亞。在喪葬習(xí)俗方面,過(guò)去20年里對(duì)中亞鐵器時(shí)代遺址的發(fā)掘揭示了自公元前2千紀(jì)中期開(kāi)始到公元前4世紀(jì)末,中亞南部鮮有墓葬,這很可能與瑣羅亞斯德露天拋尸的喪葬習(xí)俗相關(guān)。1目前已知的最早的瑣羅亞斯德教的喪葬建筑——達(dá)赫馬(Dakhma,亦稱(chēng)“Tower of Silence”,意為“寂靜塔”),即瑣羅亞斯德教徒處理死者尸體的場(chǎng)所,和中古時(shí)期中亞瑣羅亞斯德教信仰者廣泛使用的存放骨殖的納骨函(Ossuaries)最早都出自中亞的花剌子模。前者出現(xiàn)在公元1世紀(jì),后者則早至公元前3世紀(jì)。2在對(duì)神靈形象的刻畫(huà)上,花剌子模阿克恰汗-卡拉遺址的壁畫(huà)是已知的最早對(duì)瑣羅亞斯德教的神祇的視覺(jué)表現(xiàn),這也明顯早于伊朗本土。在神廟建筑上,以肯迪克·臺(tái)培和科澤爾·臺(tái)培為代表的圣火廟則最先出現(xiàn)在中亞的巴克特里亞地區(qū)而非伊朗本土。這些事實(shí)均在一定程度上支持了近些年來(lái)一些學(xué)者的猜測(cè),即瑣羅亞斯德教本身和圣火廟很可能都起源于中亞而非伊朗本土。當(dāng)然,現(xiàn)在看到的中亞的材料普遍早于伊朗,這也可能是因?yàn)樵谝晾时就?,到目前為止?duì)前伊斯蘭時(shí)期的考古遺址尤其是鐵器時(shí)代的遺址發(fā)掘較少,但未來(lái)即使有新的材料表明伊朗也存在有早期的圣火廟,這與中亞的瑣羅亞斯德教圣火廟有其本地淵源也不相矛盾;3如果真如文獻(xiàn)所載,圣火廟是由古波斯國(guó)王發(fā)起創(chuàng)立并向帝國(guó)各地推行的,那么它同時(shí)出現(xiàn)在古波斯帝國(guó)不同地區(qū)也并非完全不可能,但至少目前還缺乏考古材料來(lái)支持這一假設(shè)。
關(guān)于圣火廟究竟是否由古波斯國(guó)王創(chuàng)建并推行這一問(wèn)題,本文還不能提供一個(gè)明確的答案,但未來(lái)對(duì)中亞的陶帕茲·尕拉和伊朗的紐曬張的神廟性質(zhì)的進(jìn)一步研究可能會(huì)幫助回答這一問(wèn)題:如果這兩座神廟也屬于瑣羅亞斯德教圣火廟的話,就表明圣火廟起源于更早的米底時(shí)期而不是阿赫美尼德時(shí)期,因而也不可能由古波斯國(guó)王創(chuàng)立;同時(shí),如果這兩座神廟確實(shí)同屬圣火廟,我們就可以更加確定圣火廟最初很可能是源于中亞的,隨著米底人的西遷,圣火廟也從中亞傳入伊朗本土。如葛勒耐所言,如果我們要找到一個(gè)確定的答案,4就必須重新打開(kāi)紐曬張的卷宗來(lái)研究了,而科澤爾·臺(tái)培的發(fā)掘也揭示了一系列與紐曬張神廟相近的禮儀行為,但這需要另外著文討論了。