龐一飛
大同云岡石窟第十一、十二、十三窟位于中央塔面西段,屬于北魏統(tǒng)一規(guī)劃并開鑿的一組洞窟。作為第二期石窟的代表作,筆者從第十一、十二、十三窟中最突出的特點入手并結(jié)合三窟的結(jié)構(gòu),更深層次挖掘歷史。
大同云岡石窟第十一、十二、十三窟位于中央塔面西段,屬于北魏統(tǒng)一規(guī)劃并開鑿的一組洞窟。第十一窟是云岡石窟中出現(xiàn)最早的中心方塔式洞窟,也是云岡石窟中文字材料最多的洞窟;第十二窟又被稱為“音樂窟”,表現(xiàn)的音樂舞蹈頗具北方游牧民族特色;第十三窟主龕的交腳菩薩右肘下的托臂力士世所罕見。
云岡第十一、十二、十三窟結(jié)構(gòu)
云岡第十一窟(圖1)建于公元471—494年,洞窟內(nèi)中央部分用中心塔柱支撐,是典型的廟塔窟,一共三層,每一層四壁都雕刻有一立佛,立佛左右各有一侍從菩薩,東南西北各有一佛為當時佛家所推崇的“四方四佛”。四方佛就是佛教密宗供奉的四尊佛像。分別為:南方歡喜世界寶相佛、東方香積世界阿閦佛、西方極樂世界阿彌陀佛、北方蓮花世界微妙聲佛。第二、三層也同第一層類似,每面刻有三佛。塔頂上層的四角卻與眾不同,刻有菩提葉,似有佛教中釋迦牟尼在一棵菩提樹下悟道成佛的說法,塔頂四角的中間還刻有阿修羅像,阿修羅作為釋迦牟尼的守護神出現(xiàn)在云岡石窟第六、七、九窟的壁畫上以及第十一窟的塔頂上,體現(xiàn)了當時北魏工藝的傳承性,說明當時構(gòu)建時的統(tǒng)一規(guī)劃,也體現(xiàn)了當時健陀羅藝術(shù)之美。頂部四周各刻有兩條蛟龍浮雕,而蛟龍浮雕在十一、十二、十三窟都有,而這種圖案的寓意,極有可能與“天”的觀念有相關(guān)性,即“天龍八部”“天龍八部”出自佛經(jīng),據(jù)說當時大乘佛經(jīng)敘述佛向諸菩薩、比丘等說法時常有“天龍八部”參與聽法,“天龍八部”包括三界眾生,因為眾生中“龍眾”最為重要,所以稱為“天龍八部”。
洞窟是佛教建筑的典型代表,不同的洞窟有不同的功能。洞窟的形制有中心柱窟、大像窟、方形窟等,其中以中心柱窟最具特色。云岡第十一窟使用中心塔柱的洞窟風格筆者認為有以下幾點原因:方便教徒參佛禮佛,背誦經(jīng)文。筆者的依據(jù)是第十一窟是云岡石窟主要洞窟中存造像銘記最多的一個洞窟??邇?nèi)東壁上部保存有云岡石窟中時間最早,文字最多的《太和七年造像題記》,全文336字。此題志記述當年邑師法宗、普明等人建造石像的動機、心愿、時代背景與現(xiàn)實環(huán)境等內(nèi)容,具有較高的史料價值。使信徒從各個角度都能觀看到佛像,朝拜空間大。
該窟西壁中層北側(cè),在寬7.4米,高2.4米橫向拉開的中國瓦頂屋形龕下雕刻了7身立佛,七佛褒衣博帶,面容清秀,不僅是石窟寺七佛題材的突出表現(xiàn),也是佛教造像藝術(shù)中國化的代表作品,帶有中西文化交融的特點。
云岡石窟第十二窟(圖2)又稱“音樂窟”,前后室窟,前室外壁上方鑿窟檐,窟口列楹柱。前室北壁最上層刻有天宮伎樂十四身。分別演奏吹指、齊鼓、排簫、琵琶、橫笛、琴、五弦、詠矛、UU、腰鼓、義嘴笛、法螺等樂器。門楣上一組舞伎群,動作連貫,氣韻奔放,是人間舞姿的藝術(shù)再現(xiàn)??唔斈姘l(fā)形伎樂天,體格壯碩,具有北方少數(shù)民族特點。該窟內(nèi)樂器雕刻的形制、演奏方式以及樂隊的組合形式,集中體現(xiàn)了北魏宮廷樂隊風貌和社會音樂制度。音樂窟是云岡石窟不同于洛陽龍門石窟的最大特色,中古時期的雕刻家們,常在一個窟壁的頂上或在龕楣上,刻出整套的伎樂神或歌舞神,在虛空中那種“心應(yīng)弦,手應(yīng)鼓,弦鼓一聲雙袖舞”的姿態(tài)表現(xiàn)的相當真實。從某種意義上來說,伎樂神的飛天形象并不是雕刻者憑空想象的,而是根據(jù)當時北魏統(tǒng)治者的享樂環(huán)境而進行了渲染和夸大,間接反映出當時的社會現(xiàn)實,例如(圖2)中的飛天造型中伎樂的演奏頗具北魏宮廷樂隊的風格,同時也把北魏少數(shù)民族的文化特色加入了其中。
云岡石窟第十二窟窟內(nèi)龕像布局對稱,兩側(cè)風格統(tǒng)一。十二窟為前后兩室,呈現(xiàn)音樂舞蹈的雕刻,大部分都集中在東西約8米,南北約4米的前室。進入前室北壁上開明窗,下鑿窟門。窟門為圓拱形,門楣上下沿雕滿飛天和伎樂??唔斏徎ㄖ車辛|較大伎樂人像,中間一人呈指揮狀,其余五人手持樂器構(gòu)成整個演奏群體的主奏。在眾佛周圍上下,布滿了數(shù)以百計的舞蹈狀飛天和持樂器的伎樂,以及虔誠的供養(yǎng)人像,組成了完整的演出場面。
第十二窟主室北壁分上下兩層開龕,其中上龕原以交腳菩薩為主尊,兩側(cè)脅侍二思維菩薩下龕曾嚴重坍塌,后世補砌并泥塑一趺坐佛,有學者推測原為二佛并坐龕。由于正在修繕筆者未進入,只能寥寥幾筆帶過,頗為遺憾。
第十三窟為大像窟(圖3),平面為橢圓形,穹窿頂。筆者在翻閱日本學者八木春生的《關(guān)于云岡石窟第十三窟的營造》中驚訝發(fā)現(xiàn)日本學者研究之精細。八木春生在研究北壁主尊時對交腳菩薩造像和第九窟的交腳菩薩進行了對比,第十三窟主尊絡(luò)腋之上有呈“U”字形下垂或呈“X”字狀交叉的瓔珞,在此之上,似乎還飾有兩個呈“J字形相對的胸飾。交腳菩薩高13.5米,頭戴寶冠,頸部戴項圈及瓔珞,項圈懸鈴,胸佩蛇飾,昂首啣珠。舉右手,肘下一四臂力士托舉。該像經(jīng)后代塑泥,腰部以下覆泥堅固嚴實,僅可見原雕雙足踏蓮。火焰背光直抵窟頂,內(nèi)飾飛天、坐佛、忍冬紋等。
主龕交腳菩薩右肘下的托臂力士與其他窟的力士形象有很大的不同,其他窟的力士有的是門神,有的是古印度佛教的神,有的是似武似舞的侍衛(wèi),而第十三窟的力士卻四臂托起手肘,服飾也沒有犍陀羅風格,而是帶有中國化將士的戰(zhàn)袍,筆者推測描繪的是當時一位能征善戰(zhàn)的大將或一位能左右政局的權(quán)臣。因為當時高僧法果曾說過皇帝即當今如來,而這位“力士”能在如來周圍而且身負重任,一定是當時具體歷史背景的體現(xiàn)。力士高1.8米,在云岡石窟中是獨一無二的,乃至在中國石窟群這種造像也十分罕見。
東壁雕刻可分七層,第一層供養(yǎng)人風化嚴重。第二層雕供養(yǎng)菩薩九軀,這九軀菩薩容貌各不相同,背后都有絲帶環(huán)繞。第三層北側(cè)雕五個佛龕,形式有圓拱龕、盝形龕、屋形龕及塔形龕,主要造像有坐佛、交腳菩薩及二佛并坐。中部雕重楣盝形龕,高1.7米,寬2米,內(nèi)雕交腳菩薩,龕外兩側(cè)各雕一脅侍菩薩。上層龕楣方格內(nèi)雕飛天,下層龕楣中央方格內(nèi)雕坐佛及二供養(yǎng)天,兩側(cè)方格內(nèi)雕伎樂天。龕楣下沿雕手牽瓔珞的飛天。龕下側(cè)雕供養(yǎng)行列。
云岡第十一、十二、十三窟的相同點
佛造像題材多樣化。在第十一窟采用當時佛家所推崇的“四方四佛”的題材,釋迦牟尼菩提樹下悟道的題材;在第十二窟采用當時北魏宮廷樂隊演奏的題材,在雕刻的樂器中出現(xiàn)了極具鮮卑民族文化特色的佛教樂器比如顰(pin)鼓(馬上指揮征戰(zhàn)所用小鼓);在第十三窟采用托臂力士的題材,大膽創(chuàng)新,世所罕見。
呈現(xiàn)鮮卑少數(shù)民族特點并逐漸世俗化、中國化、本土化。在第十一窟的窟內(nèi)西壁中層北側(cè),雕刻了7身立佛,七佛褒衣博帶,面容清秀,是佛教造像藝術(shù)中國化的代表作品,瘦骨清像是中原南方傳過來的,到了這里本來西方的佛教文化也與東方漢族文化相互融合,迎合了東方人的審美觀念。在第十二窟“音樂窟”內(nèi)窟頂逆發(fā)形伎樂天,體格壯碩,具有北方少數(shù)民族性格特點。西方的佛教伎樂造像柔美,而在北方雕藝術(shù)家筆下,把鮮卑族的那種粗獷的民族性格表現(xiàn)得淋漓盡致,并在連接窟頂北壁十四人的樂器中加入了鮮卑族的樂器。在第十三窟中的托臂力士,像一位中國的將軍形象,并穿戴有中國的戰(zhàn)服服飾,東壁的第一層也加入了世俗的供養(yǎng)人龕像,并且加入了二佛并坐這一極具表現(xiàn)當時北魏歷史背景的龕像。
窟像采用并龕或上下龕的設(shè)計。在十一、十二、十三窟龕的設(shè)計上都采用了并龕或上下窟龕的設(shè)計,在一個龕位上有一排菩薩或上是釋迦牟尼下是多寶佛甚至上是彌勒佛下是釋迦佛。這在十一窟東壁、十二窟東壁、十三窟東西壁都有體現(xiàn)。
云岡第十一、十二、十三窟反映的歷史
北魏孝文帝的漢化政策。云岡十一、十二、十三窟都建于太和七年(483年)以后,而這段時間由于北魏孝文帝漢化政策的影響,云岡石窟的雕像有了明顯的漢化特征,其中尤為突出的就是第十一窟西壁中層北側(cè)的7身立佛,七佛褒衣博帶,面容清秀。北魏孝文帝改革最主要的就是穿漢服、說漢話、取漢姓,其中后兩點只能在史書上面找到依據(jù),但服飾的改變卻能在石窟上找到依據(jù)。特別是服飾的改革,對云岡石窟造像影響最大。
北魏佛教受統(tǒng)治者政策的影響。中國的佛教與印度佛教的主要區(qū)別在于,中國的佛教為統(tǒng)治階級服務(wù),孝文帝初年面對青齊一帶的農(nóng)民起義,越來越多的北魏貴族祈福保平安的心態(tài)也愈演愈烈,下層百姓也生活在水深火熱之中。于是他們把所有的寄托都放在了云岡石窟的雕刻上,由于以前雕刻的石窟不夠?qū)挸?,無法容納更多人去拜佛,所以在雕刻第十一到第十三窟時用了一組三窟,甚至比以往的石窟雕刻得更多。為了適應(yīng)社會的需要更加寬闊的佛殿窟也被設(shè)計出來了。云岡石窟第二期石窟第十一、十二、十三窟反映出當時北魏孝文帝漢化政策后的諸多歷史。
作者單位:內(nèi)蒙古師范大學歷史文化學院