蔡 運(yùn) 章

(洛陽(yáng)市文物考古研究院， 河南洛陽(yáng)471023)

文字記錄的產(chǎn)生是文明社會(huì)開(kāi)始的重要標(biāo)志。從文字的發(fā)明到應(yīng)用于文獻(xiàn)記錄而進(jìn)入文明時(shí)代，其間經(jīng)歷了刻畫(huà)符號(hào)和圖畫(huà)文字兩個(gè)重要階段[1]344。圖畫(huà)文字是母系氏族公社繁榮時(shí)期“用圖畫(huà)來(lái)表達(dá)思想、記載事實(shí)”[2]441的原始文字。寶雞北首嶺仰韶文化遺址出土的“蒼鷺銜魚(yú)圖”和汝州閻村仰韶文化遺址發(fā)現(xiàn)的“鸛魚(yú)石斧圖”，為我國(guó)文字的起源和形成提供了珍貴資料。然而，關(guān)于這兩幅原始圖畫(huà)的性質(zhì)和具體含義，學(xué)術(shù)界仍存在很大的分歧。筆者謹(jǐn)就這兩幅原始圖畫(huà)的相關(guān)問(wèn)題，略述管見(jiàn)。

一、寶雞北首嶺“蒼鷺銜魚(yú)圖”解詁

1958年，在陜西寶雞北首嶺仰韶文化遺址出土大頭細(xì)頸陶瓶的腹部，畫(huà)有一幅彩繪“蒼鷺銜魚(yú)圖”(圖1、圖2)。畫(huà)面上呈現(xiàn)一只長(zhǎng)頸長(zhǎng)喙、頭頂生翎的水鳥(niǎo)向右側(cè)立，正啄住一條大魚(yú)。大魚(yú)的頭和尾部翹起，作拼命掙脫的樣子。這幅“蒼鷺銜魚(yú)圖”的年代，屬仰韶文化早期[3]，距今約6 500年。

圖1 蒼鷺銜魚(yú)圖陶瓶

圖2 蒼鷺銜魚(yú)圖陶瓶線圖

關(guān)于這幅“蒼鷺銜魚(yú)圖”的寓意，有學(xué)者認(rèn)為“可以歸入巫畫(huà)的范疇”[4]。不可否認(rèn)，這類圖畫(huà)大都具有濃厚的“巫術(shù)”色彩。但是，“巫畫(huà)”的概念過(guò)于寬泛，難以揭示每幅原始圖畫(huà)特有的具體內(nèi)涵。

一般認(rèn)為，關(guān)于史前圖畫(huà)文字具體寓意的各種解讀，大都難以得到有說(shuō)服力的可信證明。筆者認(rèn)為，史前圖畫(huà)文字的寓意，與當(dāng)時(shí)的刻畫(huà)符號(hào)一樣，都與其載體的名義和用途相符合[5]。這種“載體自證法”，當(dāng)是打開(kāi)我國(guó)“圖畫(huà)文字”奧秘的一把金鑰匙。具體地講，寶雞北首嶺發(fā)現(xiàn)這幅“蒼鷺銜魚(yú)圖”的含義與其載體陶瓶的名義和用途相符合，當(dāng)是仰韶文化先民用來(lái)祭祀部落亡故女性首領(lǐng)(或妻子)的原始畫(huà)作，應(yīng)當(dāng)納入圖畫(huà)文字的范疇。

陶瓶腹部所繪那只長(zhǎng)頸長(zhǎng)喙、頭頂生翎水鳥(niǎo)，從其形態(tài)看，頗似善于捕食魚(yú)類的蒼鷺(圖3)?！墩f(shuō)文·鳥(niǎo)部》曰：“鷺，白鷺也。”《玉篇·鳥(niǎo)部》曰：“鷺，白鷺也，頭有長(zhǎng)毛。”鷺鳥(niǎo)分白鷺和蒼鷺(也名灰鷺)兩種，世界多國(guó)和我國(guó)多地都有分布。

圖3 蒼鷺

“鷺”與陶瓶的名義相通。“鷺”，讀如路，通作纍、罍?！墩f(shuō)文·鳥(niǎo)部》謂：“鷺，白鷺也。從鳥(niǎo)，路聲。”凡讀某聲的字，多可與讀聲本字相通假。朱駿聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲·豫部》說(shuō)：“路，叚借為羸?！薄吨芤住ご髩选吩唬骸百浣恰！薄督?jīng)典釋文》曰：“羸，鄭、虞作纍?！薄都崱よI韻》曰：“路，纍也?！敝祢E聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲·履部》說(shuō)：“纍，叚借為雷?！薄对?shī)·周南·卷耳》曰：“我姑酌彼金罍。”朱熹集傳：“罍，酒器，刻為云雷之象，以黃金飾之?！辟Z公彥《周禮·春官司·尊彝》疏：“罍之字，于義無(wú)所??；字雖與雷別，以聲同，故以云雷解之?！薄对?shī)·小雅·蓼我》載：“瓶之罄矣，維罍之恥?！泵珎髟疲骸捌啃《湸蟆！薄蹲髠鳌ふ压哪辍份d：“維罍之恥?！笨追f達(dá)《疏》云：“罍，大瓶?！笔瞧渥C。

“鷺”與陶瓶的用途相符合。陶瓶本屬盛置水、酒的器皿?！墩f(shuō)文·瓦部》：“瓶，甕也?！编嵭秲x禮·士喪禮》注：“瓶，以汲水也?！薄队衿ね卟俊吩疲骸捌?，汲器也?！崩钌啤段倪x·沈約〈三月三日率爾成篇〉》注：“瓶，酒器也。”這說(shuō)明陶缸屬陶瓶類盛置水、酒的器皿。

陶瓶、陶尊的碩“大”者，均屬罍類器皿。如前所述，“大瓶”可名之為罍?？梢?jiàn)瓶、罍均屬同類器皿，只是大小不同罷了?！稜栄拧め屍鳌份d：“彝、卣、罍，器也?！惫弊ⅲ骸敖允⒕谱稹！毙蠒m疏：“罍者，尊之大也。”這說(shuō)明“罍”是大尊的稱呼?！对?shī)·周南·卷耳》載：“我姑酌彼金罍?！标懙旅鳌督?jīng)典釋文》說(shuō)：“罍，酒尊也?！薄对?shī)·大雅·泂酌》載：“可以濯罍。”毛傳：“罍，祭器?！编嵭吨芏Y·春官·司尊彝》注引鄭司農(nóng)云：“罍，神之所飲也?！弊阋?jiàn)“罍”屬于“大瓶”、大尊類盛酒祭祀的禮器。

“鷺”的名義與死亡及喪事密切相關(guān)。因“鷺”、纍音近義通?！墩f(shuō)文·糸部》云：“纍，綴得理也。”《玉篇·糸部》云：“纍，得理也?！薄缎聲?shū)·道德說(shuō)》云：“理，離狀也?！笔恰袄n”有“分離”“失去”的意思。《禮記·玉藻》載：“凡祭，容貌顏色如見(jiàn)所祭者。喪容纍纍?！编嵭ⅲ骸百鷳v貌也?！薄稘h書(shū)·揚(yáng)雄傳上》云：“欽吊楚之湘纍?！鳖亷煿抛⒁钇嬖唬骸爸T不以罪死曰纍?！薄都崱ぶ崱氛f(shuō)：“不以罪死曰纍。”“不以罪死”即正常死亡。是“纍”可表示“喪容”和死亡的意思。《爾雅·釋鳥(niǎo)》云：“鷺，春钅且?！惫弊ⅲ骸苞槪?，頭翅背上有長(zhǎng)翰毛，今江東人取以為睫樆，名之曰白鷺缞?！薄鞍樌姟笔怯冒樣鹈幹频膯史?。

“路”，通作涂、除，有修除之義。《爾雅·釋宮》：“路，途也。”《孟子·公孫丑下》載：“充虞路問(wèn)曰?！苯寡x：“路，亦涂也。”《經(jīng)籍籑詁·遇韻》曰：“《孟子》‘皆悅而愿出其路矣’，《周禮·司關(guān)》注作‘皆悅而愿出其涂’?！蓖客??！盾髯印ざY論》：“齋戒修涂?！蓖跄顚O《讀書(shū)雜志》曰：“涂，讀為除?！薄稜栄拧め屘臁吩唬骸笆聻橥俊！庇衢小度航?jīng)評(píng)議》說(shuō)：“涂之言除也?！笔瞧渥糇C。《周禮·春官·典祀》曰：“掌外祀之兆守，皆有域，掌其政令。若以時(shí)祭祀，則帥其屬而修除?！编嵭ⅲ骸靶蕹蠏咧髡僖?。”《禮記·郊特性》載：“祭天，掃地而祭焉，于其質(zhì)而已矣?！彼^“修除”就是在郊外祭天時(shí)，除去雜草，“掃地而祭”的意思。

蒼鷺銜魚(yú)與女性首領(lǐng)(或妻子)密切相關(guān)?！墩f(shuō)文·魚(yú)部》曰：“魚(yú)，水蟲(chóng)也。象形。”《尚書(shū)·中侯》曰：“魚(yú)者，水精?！?賈公彥《儀禮·有司徹》疏引)《左傳·閔公二年》：“歸婦人魚(yú)軒?！倍蓬A(yù)注：“魚(yú)軒，夫人車，以魚(yú)皮為飾。”“魚(yú)”與御義通，見(jiàn)王引之《經(jīng)義述聞·春秋名字解詁》?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》曰：“王御不參一族?！表f昭注：“御，婦官。”“婦官”可解為原始部落的女性首領(lǐng)?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)五》曰：“以整御人。”韋昭注：“御人，婦人?！薄秴问洗呵铩ど限r(nóng)》曰：“農(nóng)不出御?！备哒T注：“御，妻也?！边@說(shuō)明“魚(yú)”有“婦官”“婦人”“妻”的含義。由此說(shuō)明，這件陶瓶祭祀的對(duì)象當(dāng)是一位部落女性首領(lǐng)(或妻子)。

“魚(yú)”與御義通，有祭祀之義。《說(shuō)文·示部》：“御，祀也?！币虼耍棒~(yú)”也有祭祀之義。由此可見(jiàn)，鸛鳥(niǎo)嘴尖御著下垂的“魚(yú)”，表示對(duì)部落女性首領(lǐng)(或妻子)祭祀哀悼的意思。

蒼鷺銜魚(yú)還有男女交合的寓意?！对?shī)·陳風(fēng)·衡門》云：

豈其食魚(yú)，必河之魴？

豈其取妻，必齊之姜？

豈其食魚(yú)，必河之鯉？

豈其取妻，必宋之子？

因“魚(yú)”有“婦人”“妻”的含義，“魴”“鯉”乃是妻子的象征，故“食魚(yú)”當(dāng)是求偶(娶妻)的隱語(yǔ)。在四川長(zhǎng)寧“七個(gè)洞”崖墓畫(huà)像里，也見(jiàn)有以鳥(niǎo)來(lái)作為求偶男子的象征、以魚(yú)作為女性象征的畫(huà)像。因此“‘鳥(niǎo)啄魚(yú)’圖”可視為“男女(陰陽(yáng))交合的符號(hào)”[6]。

由此可見(jiàn)，這幅“蒼鷺銜魚(yú)圖”應(yīng)是用蒼鷺、魚(yú)與陶瓶名義和用途的有機(jī)聯(lián)系，來(lái)體現(xiàn)仰韶先民祭祀亡故部落女性首領(lǐng)(或妻子)時(shí)特意創(chuàng)作的原始圖畫(huà)。這對(duì)研究仰韶文化早期半坡先民的宗教信仰、祭典儀式和圖畫(huà)文字等問(wèn)題，有著重要意義。

二、汝州閻村“鸛魚(yú)石斧圖”解詁

1978年，河南臨汝(今汝州市)閻村仰韶文化遺址出土的“鸛魚(yú)石斧圖”[7]，以其精美的圖畫(huà)和神秘的蘊(yùn)涵，受到學(xué)術(shù)界的高度關(guān)注。其年代屬于仰韶文化中晚期，距今約5 500年。然而，關(guān)于這幅精美圖畫(huà)的解讀，學(xué)術(shù)界卻存在著不同的看法。

(一)“鸛魚(yú)石斧圖”的發(fā)現(xiàn)與研究

汝州市閻村仰韶文化遺址位于城東12.5千米，總面積約2.5萬(wàn)平方米。1978年，這里出土了一件陶缸，用夾砂紅陶盤(pán)拉成型，表面彩繪燒制而成(圖4)。陶缸高47厘米，口徑32.7厘米，底徑19.5厘米。敞口、圓唇、深腹、平底，沿下有4個(gè)對(duì)稱的鼻鈕。腹部一側(cè)繪有一幅高37厘米、寬44厘米的彩繪圖畫(huà)(圖5)。右邊是豎置的石斧，柄身繪有“×”符號(hào)；左邊有白鸛站立，面向石斧，嘴上銜著一條長(zhǎng)魚(yú)，故名之為“鸛魚(yú)石斧圖”。這幅畫(huà)面巨大、色彩鮮艷、古樸優(yōu)美，且由多幅圖畫(huà)組成，在我國(guó)原始社會(huì)器物上，是極為罕見(jiàn)的珍品，具有頗為重要的多重價(jià)值。

圖4 鸛魚(yú)石斧圖陶缸

圖5 鸛魚(yú)石斧圖

這幅圖畫(huà)最發(fā)人深省的地方，是把鸛御魚(yú)和石斧這兩類似乎毫不相干的事象畫(huà)在一起，并且畫(huà)在專為裝殮成人尸骨的陶缸(棺)上。顯然在把它視作史前藝術(shù)杰作的同時(shí)，還得把它的含義搞清楚[1]127。關(guān)于這幅圖畫(huà)的性質(zhì)，學(xué)者主要有“圖騰”或“巫畫(huà)”兩種解說(shuō)。

嚴(yán)文明認(rèn)為：閻村類型所反映的是一個(gè)部落聯(lián)盟的中心居址，那個(gè)畫(huà)鸛魚(yú)石斧圖的陶缸應(yīng)當(dāng)是該部落酋長(zhǎng)——多半是對(duì)建立聯(lián)盟有功的第一任酋長(zhǎng)的甕棺。甕棺上豎立著的石斧是酋長(zhǎng)身份和權(quán)力的標(biāo)志，白鸛是死者本人所屬氏族的圖騰，鰱魚(yú)則是敵對(duì)聯(lián)盟中支配氏族的圖騰。這位酋長(zhǎng)生前必定英武善戰(zhàn)，曾高舉那作為權(quán)力標(biāo)志的大石斧，率領(lǐng)白鸛氏族和本聯(lián)盟的人，同鰱魚(yú)氏族進(jìn)行殊死戰(zhàn)斗，取得了決定性的勝利。在他去世之后，為了紀(jì)念他的功勛，專門給他燒制了這件陶缸，用畫(huà)筆把他的業(yè)績(jī)記錄在上面。從而給我們留下了這樣一幅具有歷史意義的圖畫(huà)[8]。鄭杰祥、范毓周、馬世之大體上贊同這種說(shuō)法[9]。

牛濟(jì)普認(rèn)為，彩繪中的鷺魚(yú)面對(duì)的是一個(gè)形象完整的石斧，這個(gè)石斧在畫(huà)面上很重要，刻畫(huà)也較為細(xì)致認(rèn)真。牛濟(jì)普認(rèn)為，這是生活在臨汝這個(gè)地方的原始社會(huì)氏族所崇拜的圖騰徽號(hào)。陶缸彩繪中“那個(gè)白鷺銜魚(yú)吉利形象面向著石斧，是在向它奉獻(xiàn)祭品，原始人以此來(lái)討好他們所崇拜的石斧神靈，祈求得到吉祥、豐收、安寧”[10]。

張紅櫻認(rèn)為：“圖騰的本質(zhì)其實(shí)是祖先崇拜，其特征是起標(biāo)志作用。用這兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)看鸛魚(yú)石斧圖，似乎還難以將它與圖騰相聯(lián)系?！庇纱丝磥?lái)，“將鸛魚(yú)石斧圖理解為原始氏族的一幅圖騰畫(huà)顯然是不太恰當(dāng)?shù)?。”[4]筆者贊同這種判斷。

必須指出的是，我國(guó)古代雖然盛行“圖騰崇拜”的社會(huì)習(xí)俗，然而除“龍鳳圖騰”外，各個(gè)部族是否會(huì)把自己的“圖騰神物”刻畫(huà)在器物上面，這還是個(gè)有待證明的問(wèn)題。例如：一是炎、黃部族的圖騰。炎帝為姜姓，以“羊”為圖騰[11]75。黃帝號(hào)“有熊氏”(《史記·五帝本紀(jì)·正義》)，以“熊”為族徽。然而，在炎帝、黃帝部族及其后裔活動(dòng)的區(qū)域里，鮮見(jiàn)刻畫(huà)有“熊”“羊”圖像的遺物。二是商、周部族的圖騰?！疤烀B(niǎo)，降而生商”(《詩(shī)·商頌·玄鳥(niǎo)》)，說(shuō)明商族是以“玄鳥(niǎo)”為圖騰。周人的先祖“后稷，名棄”，乃“姜原出野，見(jiàn)巨人足，心忻然說(shuō)，欲踐之”而生棄(《史記·周本紀(jì)》)，說(shuō)明周族是“以熊為圖騰”的部族[12]19-20。然而，在鄭州商城、安陽(yáng)殷墟遺址以及寶雞周原遺址、洛陽(yáng)成周城遺址出土的器物上，鮮見(jiàn)刻畫(huà)有“玄鳥(niǎo)”和“熊”圖像的遺物。三是秦族的圖騰。秦人的先祖乃“玄鳥(niǎo)隕卵，女修吞之，生子大業(yè)”。大業(yè)生大費(fèi)，“是為柏翳，舜賜姓嬴氏”(《史記·秦本紀(jì)》)。這說(shuō)明秦族也是以“玄鳥(niǎo)”為圖騰的部族。然而，甘肅、陜西境內(nèi)秦族活動(dòng)區(qū)域出土的文化遺物上，也鮮見(jiàn)刻畫(huà)有“玄鳥(niǎo)”圖像的遺物。

上述著名部族的圖騰神徽在其活動(dòng)區(qū)域的遺物上都難覓其蹤。由此可見(jiàn)，那些輕易就把遠(yuǎn)古器物上的“圖畫(huà)”解為某某族“圖騰徽號(hào)”的論斷，只能被視為有待證明的推測(cè)之詞。

那種“史前鸛魚(yú)石斧圖，應(yīng)該歸入巫畫(huà)的范疇”[4]的論斷，也是不盡恰切的看法。所以，這幅鸛魚(yú)石斧圖的具體涵義，仍有深入探討的必要。

(二)“鸛魚(yú)石斧圖”解詁

值得注意的是，這組“鸛魚(yú)石斧圖”有鸛、魚(yú)和石斧三個(gè)重要元素。它們相互之間聯(lián)系緊密，與那些在同一件器物上相距較遠(yuǎn)的“單個(gè)符號(hào)”判然有別。因此，這幅圖畫(huà)應(yīng)是一組完整的紀(jì)事圖畫(huà)。也就是說(shuō)，它應(yīng)是仰韶先民使用的一幅“圖畫(huà)文字”，具有重要的歷史價(jià)值。其深刻寓意，也可以使用上述的“載體自證法”，得到證明。

我國(guó)古代盛行用陶甕類容器來(lái)放置死者的遺體或骨灰，被稱為“甕棺葬”。這件陶缸是仰韶先民用來(lái)盛放尸骨的葬具。它的底部有小孔，可供靈魂出入?！抖Y記·檀弓》載：“有虞氏瓦棺。”《后漢書(shū)·王堂傳》說(shuō)：“遺令薄斂，瓦棺以葬。”“瓦棺”是指用土坯燒制而成，包括甕棺在內(nèi)的陶質(zhì)葬具。因此，這幅“鸛魚(yú)石斧圖”的寓意，也應(yīng)與陶缸的名義和用途相符合。

陶缸本屬陶瓶類器皿。《說(shuō)文·缶部》曰：“缸，瓨也”?！队衿ん静俊氛f(shuō)：“缸，與瓨同?！薄稄V雅·釋器》說(shuō)：“瓨，瓶也”。鄭玄《儀禮·士喪禮》注：“瓶，汲水器也?！崩钌啤段倪x·沈約〈三月三日率爾成篇〉》注：“瓶，酒器也?！边@說(shuō)明陶缸屬陶瓶類盛置水、酒的器皿。

陶瓶、陶尊的碩“大”者，均屬罍類器皿。《詩(shī)·小雅·蓼莪》載：“瓶之罄矣，維罍之恥?！泵珎髟唬骸捌啃《湸??！薄蹲髠鳌ふ压哪辍份d：“維罍之恥?！笨追f達(dá)《疏》云：“罍，大瓶。”可見(jiàn)瓶、罍均屬同類器皿，只是大小不同。陸德明《經(jīng)典釋文》說(shuō)：“罍，酒尊也。”《禮記·明堂位》載：“山罍，夏后氏之尊也?！薄对?shī)·大雅·泂酌》載：“可以濯罍?！泵珎鳎骸袄湥榔?。”足見(jiàn)“罍”屬于“大瓶”、大尊類盛酒祭祀的禮器。

我國(guó)原始社會(huì)末期，用泥陶制成的缸、甕、瓶、尊、罍諸器，本屬于同類生活器皿和祭祀禮器。后來(lái)因其形制、大小的差異，逐漸賦予不同的名稱。其中，形體碩大的缸、瓶、尊類禮器，就被稱為“罍”。因此，這件陶缸的形體碩大，可將其稱之為陶“罍”。

“罍”也是我國(guó)古代四時(shí)祭祀時(shí)，必備的重要禮器?！吨芏Y·春官·司尊彝》載：“掌六尊、六彝之位，詔其酌，辨其用與其實(shí)。春祠、夏禴……其朝踐用兩獻(xiàn)尊，其再獻(xiàn)用兩象尊，皆有罍，諸臣之所昨也。秋嘗、冬烝……其朝獻(xiàn)用兩著尊，其饋獻(xiàn)用兩壺尊，皆有罍，諸臣之所昨也?！编嵭⒁嵥巨r(nóng)云：“罍，神之所飲也。”這說(shuō)明古代帝王在春天祠祭、夏天禴祭、秋天嘗祭和冬天烝祭時(shí)，都要使用“罍”來(lái)祭祀神靈。

我國(guó)遠(yuǎn)古時(shí)代盛行在死者靈堂(甕棺)前焚柴升煙，使其靈魂升天的社會(huì)習(xí)俗。當(dāng)時(shí)，死者在埋葬之前，放置尸骨的甕棺，一般都要放置在特定的場(chǎng)地上，舉行隆重的焚柴升煙、祈求死者靈魂升天的祭祀儀式。當(dāng)前，世界上如非洲、印度以及我國(guó)西南一些少數(shù)民族地區(qū)，仍有把死者尸體放置在柴堆上焚燒，使其靈魂升天的習(xí)俗。《儀禮·士喪禮》載：“主人奉尸斂于棺……乃奠，燭升自阼階?！编嵭ⅲ骸盎鹪诘卦涣牵瑘?zhí)之曰燭?！薄妒繂识Y》說(shuō)：“宵為燎于中庭?！编嵭ⅲ骸傲牵馃?。”《儀禮·既夕禮》曰：“宵為燎于門內(nèi)之右。”賈公彥疏：“燎，大燭?！鄙讨軙r(shí)期在死者靈堂內(nèi)，“燭升自阼階”“為燎于中庭”的儀式，就是遠(yuǎn)古時(shí)代焚柴升煙，祈禱死者靈魂升天禮儀的遺緒。

石斧是砍木取柴的常用工具?！夺屆め層闷鳌吩唬骸案σ?。甫，始也。凡將制器，始用斧伐木，已乃制之也。”“斧”，也名為斤?！墩f(shuō)文·斤部》曰：“斤，斫木也，象形。”段玉裁注：“斫木之斧，則謂之斤。”《孟子·梁惠王上》有“斧斤以時(shí)入山林”。是“斧”與“斤”同類，本是古代砍伐木柴的工具。

陶罍?zhǔn)枪糯办懿窦捞臁钡亩Y器。罍，通作震，有木義?！敖铩眲t是伐木的工具。同時(shí)，因“震”有陽(yáng)義?！墩f(shuō)文·阜部》曰：“陽(yáng)，高明也?！编嵭抖Y記·曾子問(wèn)》注：“明者曰陽(yáng)。”《詩(shī)·周頌·執(zhí)競(jìng)》載：“斤斤其明?！泵珎鳎骸敖锝?，明察也”?！稘h書(shū)·律歷志上》曰：“斤者，明也”。這說(shuō)明“斤”的含義與陶罍的名義相符合?！肚f子·達(dá)生篇》說(shuō)：“柴立其中央?！背尚⑹瑁骸安?，木也?！薄办懿窦捞臁毙枰俨裆裏煟敖铩眲t是砍伐木柴的工具。這說(shuō)明“斧”與陶罍的用途相符合。因此，“斧”字可以作為陶罍的象征。

在石斧的柄上畫(huà)有“×”形符號(hào)?！啊痢迸c《說(shuō)文》古文及甲骨金文“五”字的構(gòu)形相同[13]88?！拔濉蓖纭｀嵭吨芏Y·秋官·壺涿氏》注：“故書(shū)午為五?！睂O詒讓正義：“五、午一字，古音義皆同。”是其證。《左傳·昭公三十一年》曰：“庚午之日?！倍蓬A(yù)注：“午，火也?！薄墩摵狻の飫?shì)》說(shuō)：“午，火也?！笨梢?jiàn)這里“午”字的寓意，與石斧可砍柴生火的用途相符合。

“鸛”是一種形似白鶴的水鳥(niǎo)，嘴長(zhǎng)而直，羽毛多星呈白色，也間有灰色或黑色。生活在水邊，以魚(yú)、蚌為食物。這件陶缸上所繪的正是鸛鳥(niǎo)食魚(yú)的生動(dòng)寫(xiě)照?！胞X”，通作觀。王念孫《爾雅·釋鳥(niǎo)》疏證：“鸛，或通作觀?！庇衢小吨T子評(píng)議·莊子三》“如鸛雀蚊虻相過(guò)乎前也”按：“鸛，本作觀?！笔瞧渥糇C?！稜栄拧め屟浴吩唬骸坝^，示也?！薄秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》曰：“先王耀而不觀兵?！表f昭注：“觀，示也?！薄笆尽北緸榧漓胫x。

鸛與甕棺的名義相符合?！胞X”同雚，通作莞。郝懿行《爾雅·釋草》義疏：“雚，《說(shuō)文》作莞?！笔瞧渥糇C。王逸《楚辭·九歌·愍命》注：“莞，夫離也?！薄稘h書(shū)·東方朔傳》曰：“莞蒲為席?！鳖亷煿抛ⅲ骸拜?，夫離也?！笔恰胞X”有“離”別之義?！胞X”讀如莞，通作棺。段玉裁《說(shuō)文·艸部》注：“莞之言管也?！薄栋谆⑼x·崩薨》曰：“棺之為言完，所以藏尸令完全也?！薄稄V雅·釋詁四》說(shuō)：“棺，完也?！边@說(shuō)明“鸛”與甕棺都有離別之義。

“鸛”“魚(yú)”也與石斧的用途相關(guān)聯(lián)?！胞X”“魚(yú)”的名義相通?！棒~(yú)”是鸛的食品?！对?shī)·大雅·皇矣》曰：“其灌其例?！薄督?jīng)典釋文》曰：“灌，木叢生?！薄稜栄拧め屇尽吩唬骸澳咀迳鸀楣??！毙蠒m疏：“木叢生者為灌?！薄墩摵狻ぶ溉稹氛f(shuō)：“魚(yú)，木精?！边@說(shuō)明“鸛”“魚(yú)”都與石斧的用途相符合。

“鸛”同雚，通作灌，有獻(xiàn)祭之義。鸛、灌音近可通。朱駿聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲·元部》曰：“雚，假借為灌。”是其佐證?！抖Y記·郊特牲》曰：“灌用鬯臭?！编嵭ⅲ骸肮?，謂以圭瓚酌酒始獻(xiàn)神也?！薄墩撜Z(yǔ)·八佾》曰：“禘自既灌而往者?！被寿┦瑁骸肮嗾?，獻(xiàn)也。酌郁鬯酒獻(xiàn)尸灌地以求神也。”灌是開(kāi)始祭祀時(shí)，用有郁鬯芳香的美酒澆地，以求神靈降臨來(lái)享用祭品的意思。

因?yàn)槿缜八f(shuō)，“鸛鳥(niǎo)御魚(yú)”可表示對(duì)部落亡故女性首領(lǐng)(或妻子)奉獻(xiàn)祭品的意思。由此可見(jiàn)，這件陶缸當(dāng)是存放部落首領(lǐng)(或妻子)遺骸的甕棺。

由上所述，這件甕棺上繪制的“鸛魚(yú)石斧圖”，“鸛魚(yú)”可表示向死者奉獻(xiàn)祭品，“石斧”可表示砍柴生火升煙，用來(lái)祭祀部落女性首領(lǐng)(或妻子)的意思。這種利用鸛鳥(niǎo)、魚(yú)、石斧以及“×”字與陶缸名義和用途的有機(jī)聯(lián)系，來(lái)體現(xiàn)仰韶文化先民向部落女性首領(lǐng)(或妻子)進(jìn)行祭祀儀式的圖畫(huà)詮釋，因而具有重要意義。

三、結(jié) 語(yǔ)

“圖畫(huà)文字”是人類文字起源和形成過(guò)程的一個(gè)重要發(fā)展階段。唐蘭在《古文字學(xué)導(dǎo)論》里，曾提出“文字的起源是圖畫(huà)”的主張，已被多數(shù)學(xué)者所接受。林耀華主編的《原始社會(huì)史》指出：“公元前四千年末，古代巴比倫蘇美爾人的圖畫(huà)文字，用波浪線表示水，畫(huà)個(gè)星表示星星，用上下顎的牙齒表示吃。愛(ài)琴海上的克里特島，發(fā)現(xiàn)了公元前2 200年至1 500年的遺物，有刻在石制或泥制的印章上的圖畫(huà)，如張弓的獵人、手執(zhí)陶器的陶工、啟航的帆船、待運(yùn)送的裝在船上的馬匹等，這是克里特人的圖畫(huà)文字?！盵2]442

仰韶文化時(shí)代，正是我國(guó)母系氏族公社的繁榮時(shí)期。這時(shí)出現(xiàn)的“蒼鷺銜魚(yú)圖”和“鸛魚(yú)石斧圖”，雖然地域遠(yuǎn)隔千里，時(shí)間相差千年，卻使用類似的“圖畫(huà)”來(lái)表達(dá)相同觀念。這說(shuō)明仰韶文化先民，使用“圖畫(huà)文字”來(lái)“記載事實(shí)”的習(xí)慣，已漸趨成熟。

綜上所述，這兩幅“圖畫(huà)文字”都是由多個(gè)“圖畫(huà)”組成的連續(xù)圖案，來(lái)表示一個(gè)完整的思想意識(shí)，完全符合紀(jì)事性文字特征和功能。它們當(dāng)是從“單個(gè)”的物象(標(biāo)識(shí))文字向“連字成句”紀(jì)事文字發(fā)展的重要階段，在中國(guó)文字起源和形成過(guò)程里，具有里程碑式的重要意義。它們的發(fā)現(xiàn)對(duì)研究仰韶時(shí)代的宗教信仰、文化藝術(shù)、社會(huì)組織以及中國(guó)文字起源等問(wèn)題，都有極為重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。

2021年是仰韶文化發(fā)現(xiàn)100周年，謹(jǐn)以此文獻(xiàn)給仰韶文化發(fā)現(xiàn)和研究的先哲！