□劉文強

石峁古城位于今陜西省榆林市神木市高家堡鎮(zhèn)。城址為三重城垣結構石城，分別由皇城臺、內(nèi)城、外城三部分組成，并有復雜的城門體系以及甕城、馬面等附屬設施。石城初建于距今4300年左右，廢棄于距今3800年左右，總面積約400萬平方米，是目前中國發(fā)現(xiàn)的規(guī)模最大的龍山時代晚期城址。如此體量城址的確認，自然引起了學界的廣泛關注，也引發(fā)了諸多學者對石峁人群族屬的探討。本文擬在各種假說的基礎之上，從地望、考古學文化源流、族群互動等角度提出另外一種可能性，即石峁古城或可能為夏鯀族群在其封之崇地所建的城址。

鯀封崇地的地望

《史記·夏本紀》索隱引《連山易》載：“鯀封于崇。”《國語·周語》曰：“崇伯鯀?！薄吨駮o年》載：“（帝堯）六十一年，命崇伯鯀治河?！惫盼墨I中有“鯀封于崇”或“崇伯鯀”的類似記載，可知鯀族曾被分封于崇地。而關于崇地地望的記載，文獻中卻有著分歧。

一種觀點認為崇地即今天的嵩山一帶，《國語》《御覽》等文獻中便有類似的表述；還有一種觀點將崇地指向了今陜北晉西一帶的黃土高原地區(qū)，即如今石峁文化的分布范圍內(nèi)。如《春秋傳》曰“有崇伯鯀”，且述“國在秦晉之間”?！蹲髠鳌ば辍吩唬骸皶x欲求成于秦，趙穿曰：‘我侵崇，秦急崇，必救之。吾以求成焉?！w穿侵崇?！倍蓬A注：“崇，秦之與國?！睆闹锌芍?，晉侵之而秦必急救之崇國，必在秦晉兩國交界地帶。由此，陳勝勇先生認為嵩山在先秦時并無“崇高”之名，文獻釋“崇山”為“嵩山”，其實是以“今”律古，并在石峁城址尚未完全確認的20世紀90年代，便將夏鯀族群的所在地區(qū)，指向了今天的陜北地區(qū)。

盡管文獻上依然有崇地地望的分歧，但石峁古城及石峁文化所在的陜北地區(qū)或為古崇地的可能性是存在的。

考古學文化因素源流與文獻的對應

從陶器角度觀察，石峁文化的來源應該是陜北本地的龍山時代前期遺存。然而，從玉石器、石刻造型等角度分析，則以良渚文化為主的東部人群顯然在石峁文化的形成過程中起到了關鍵的作用。

石峁文化上層建筑領域的諸多遺物，如玉琮、玉璧、玉鉞、玉鐲、多孔石刀、骨鏟、立鳥陶器等，均有著良渚文化的淵源，高體玉琮、小孔玉璧、V形石刀等，更是良渚文化的典型遺物；皇城臺墻體石雕上的神面獸面等，也多可以在良渚文化中找到祖形，特別是石峁石雕中的神人雙手下?lián)悟T（御）獸的形象，更是被公認為良渚文化的“神徽”（神人獸面像），且此前也只在良渚文化中才有發(fā)現(xiàn)，而石峁石雕神人所騎的動物形象，也在良渚文化瑤山遺址出土的龍首環(huán)上可以見到。

雖然在龍山時代，良渚文化對其核心分布范圍以外的多個區(qū)域都有著文化輻射，但不論輻射（傳播）路徑是否相同，石峁文化區(qū)域卻成了良渚文化因素在其文化核心區(qū)以外的最大的文化因素聚集區(qū)。良渚文化于距今4300年左右在太湖流域消失，石峁文化于距今4300年之前在陜北一帶形成，二文化之間甚少存在可以互動的共存時期，更多地表現(xiàn)為文化因素上的繼承關系。良渚文化因素集聚性地出現(xiàn)在陜北一帶，無法排除人群遷徙的可能性。

良渚文化區(qū)域是石峁文化中大量上層建筑文化因素的來源地，同時也是文獻記載中與鯀禹族群密切相關的一個地區(qū)。如《左傳》《竹書紀年》等所載的“禹會涂山”，《國語·魯語》《韓非子》《孔子家語》等所載的會盟“會稽之山”，《史記》《墨子》《呂氏春秋》《淮南子》《吳越春秋》等所載的歸葬會稽等事跡及地望等，均將鯀禹部族與良渚文化所在的長江下游地區(qū)聯(lián)系了起來，顧頡剛、童書業(yè)等學者更是從文獻中歸納了多達7點鯀禹部族與南方有關的理由?！妒酚洝の宓郾炯o》中帝堯對鯀有著“鯀負命毀族”的評價，或許述說的也正是司馬遷眼里良渚文化族群對于其治水能力（高低水壩）過于自信而導致的洪水等“天命”事件所造成的族群傷亡歷史，也與發(fā)現(xiàn)于良渚文化末期杭州灣盆地1000平方公里范圍內(nèi)的厚約1米的洪水淤積層相互印證。

《竹書紀年》載：鯀“居天穆之陽”。天穆之陽，即天穆山的南邊。而良渚古城今天所在的位置正是天目山的南側，筆者核對了相關資料，如今的天目山最早得名于漢代，那么在此之前如何稱呼？此天目山是否便是彼之“天穆山”呢？若果真如此，則初居“天穆（目）之陽”，后“封鯀于崇”（今陜北地區(qū)），則與考古學角度的良渚文化因素集聚性落腳陜北一帶幾乎完全一致了。

文化特征的符合

文獻中的鯀禹部族，有著三個典型的特點。其一是善于治水，其二是善于筑城，其三是足跡遍及史前時期的諸多區(qū)域。而在距今4300年左右攜帶良渚文化因素自太湖流域輾轉陜北地區(qū)的部分人群及其移動，則完全匹配了上述三個特征。

其一，良渚文化發(fā)現(xiàn)的大型水利工程系統(tǒng)體現(xiàn)了良渚人群的治水才能，且良渚水壩與鯀治水多用“堵”法的文獻記載十分符合。其二，良渚古城和石峁古城則呼應了《世本》《淮南子》等所載的“鯀作城”的記載，且良渚古城和石峁古城在選址、結構布局和規(guī)模方面還存在著較多的相似性。其三，良渚文化因素出現(xiàn)在全國多個區(qū)域以及石峁文化因素在中原和甘青等地的發(fā)現(xiàn)，則符合了鯀禹部族涉足區(qū)域廣泛的文獻記載。

族群互動角度的推測

在良渚文化晚期，良渚文化似乎與海岱地區(qū)的大汶口文化有著密切的互動，甚至通過刻符琮、刻符璧的方式進行了族群聯(lián)盟。晉南地區(qū)陶寺文化的得以形成，便可能起因于大汶口文化和良渚文化共同聯(lián)盟所形成的東方聯(lián)盟人群的共同西進。（《史前東方地區(qū)聯(lián)盟活動的考古學觀察》，《中原文物》2020年第6期）在東方文化人群共同西進并與當?shù)厝巳喝诤虾?，晉陜地區(qū)建立了兩座規(guī)模龐大的都邑性城址。其一為晉南地區(qū)的陶寺古城，其一為陜北地區(qū)建的石峁古城。兩處城址及其文化的早期中，均有著大量的外來東方文化因素。其中陶寺古城和陶寺文化早期中的東方文化因素以海岱地區(qū)的大汶口文化因素為主，良渚文化因素次之；石峁古城和石峁文化早期中的東方文化因素則以良渚文化因素為主，大汶口文化因素次之。其后，陶寺文化人群和石峁文化人群還持續(xù)著陶器、玉石器等方面的密切交流與聯(lián)系，也包括了兩種文化晚期可能存在的毀城掘墓等攻伐式互動。

目前，學界普遍認為陶寺古城是唐堯氏的都城。高煒先生曾在確定陶寺文化人群族屬時直言“若僅從地域考慮，陶寺遺存最大的兩種可能，一為陶唐氏，一為夏后氏。若結合考古學文化系統(tǒng)來看，既已判斷二里頭文化主體為夏文化，則與二里頭為兩個類型而又互不銜接的陶寺遺存為陶唐氏當更為合理”。若沿襲這一思路，和唐堯氏之陶寺古城有著密切的互動關系，又基本同時、實力相當且善于筑城的與石峁古城最為相稱的族群解讀與文獻對應，也便只能是鯀作之城了（堯封鯀于崇）。

此外，石峁或為鯀作城的推論，與“堯放四罪”等文獻記載及族群互動亦有著相合之處。石峁文化中琮、璧、牙璋、立鳥笄形器、龍形刻畫等上層建筑文化因素被王灣三期文化所繼承、發(fā)揚、傳承等也與文獻相關記載頗為相合，也同時暗示了石峁或為“鯀作城”卻非“禹居地”等可能。只是其中牽連甚廣，限于文章篇幅等原因，本文不再詳述。

需要說明的是，本文對于石峁古城或為鯀作城的推測，指的是最初建立的石峁城址，至于“鯀作城”其后的石峁城址使用者及其族群，鑒于夏鯀氏特殊的歷史背景，則存在著多種可能，尚需進一步討論。

誠如陳民鎮(zhèn)先生所言，目前關于石峁族群的解讀與推測，都只能停留在假說的程度。本文對于石峁族群的分析，亦只是基于一定材料的推測性結論。本文的相關分析，可以支持一種可能性文獻蠡測結論的提出，但卻并非定論，亦存在著新考古發(fā)現(xiàn)改變這種推論的可能。而石峁族群問題的最終解決，尚有待于多學科系統(tǒng)研究、多角度綜合論證以及更加明確的考古新發(fā)現(xiàn)的出現(xiàn)。