賴美君

(西華師范大學(xué) 文學(xué)院，四川 南充 637002)

“俳諧”一詞用“俳”和“諧”兩個詞素組合共表一義，指言辭類俳優(yōu)之言，有淺俗、悅笑的特點?！百街C文”是指作者在“戲謔”態(tài)度下所作的文章。俳諧從文體上也可劃分為俳諧銘、俳諧賦等。蘇軾擅戲謔，其文共計4695篇(1)本文所有數(shù)據(jù)為筆者統(tǒng)計，所參考書目為(宋)蘇軾撰，孔凡禮點校：《蘇軾文集》，北京：中華書局，1986年。(包括佚文)，其中帶有俳諧特征的文章就包括賦4篇，傳6篇，銘7篇，頌8篇，贊2篇，偈3篇，尺牘12篇，雜著9篇，史評8篇，題跋39篇，雜記29篇，共計127篇。而這些俳諧文主要從三個方面表現(xiàn)俳諧。

一、在形式和內(nèi)容上形成強(qiáng)烈反差

“反差以俳諧”中的“反差”指的是蘇軾俳諧文中文體和內(nèi)容的反差、背景和內(nèi)容的反差。

通常來說，文章的文體一定程度上限制著文章的內(nèi)容，而文章內(nèi)容反過來呈現(xiàn)文體的特點。沒有一種文體是專門為俳諧而設(shè)計的。俳諧自身不拘一格的特點使得沒有一種完全適合它的文體——俳諧通常以打破常規(guī)的面目出現(xiàn)。

因此，作者自覺使文章在文體和內(nèi)容上形成反差，且能夠恰如其分地將內(nèi)容做出一定的藝術(shù)處理，形成反差的同時反映戲謔的本質(zhì)，一定程度上就能夠達(dá)到俳諧效果。

銘文作為一種較為古老的實用性文體，具有功能的指向性。當(dāng)銘文在內(nèi)容或在體類特征上都較為符合傳統(tǒng)銘文特征時，銘文中的俳諧和銘文本就帶有的肅穆體貌會形成強(qiáng)烈的不協(xié)調(diào)，這樣的不協(xié)調(diào)會反過來加劇文章的“戲謔感”“游戲感”，由此增強(qiáng)文章中原有的俳諧。蘇軾的一部分銘文的戲謔語言文雅，承襲了正體銘文的古雅特征。

以《米芾石鐘山硯銘》為例：

有盜不御，探奇發(fā)瑰。攘于彭蠡，斫鐘取追。有米楚狂，唯盜之隱。因山作硯，其詞如云。[1]

此銘“正體”主要表現(xiàn)在四言句式和“記事”的行文上?！坝浭隆笔倾懳牡幕竟δ?，蘇軾在此銘中開篇即敘石硯的來歷和作銘緣由，是較為符合傳統(tǒng)的銘文特點的。此銘中，蘇軾塑造了“有盜不御”形象及其故事，并且通過對石鐘山硯的來歷說明將二者聯(lián)系在一起，以敘事的方式行文。俳諧點有二：一是蘇軾塑造的形象是個“盜賊”，其實是對好友米芾直接的戲謔，是戲謔語言的直接表現(xiàn)；二是蘇軾用盡量保持銘的體類特征的方式來使得文章盡量傾向于銘文的莊嚴(yán)肅穆，和內(nèi)容上的玩笑形成了強(qiáng)烈對比。

蘇軾還有一些文體和內(nèi)容形成反差的俳諧文，分布在更加具有實用價值、語言表達(dá)更易辨析出場合的正式文體中，如判詞、契約等。如判狀《判營妓從良》：

五日京兆，判斷自由，九尾野狐，從良任便。[2]

“五日京兆”說的是熙寧年間，蘇軾在杭州通判任上被賦予代理知州剛剛五日的任期上，此時剛好錢塘有一名綽號“九尾野狐”的妓女想要從良。蘇軾大筆一揮，便寫下了“從良任便”的這篇判狀。文章對仗整齊，又平白易懂。《侯鯖錄》記載，在蘇軾同意了“九尾狐”從良以后，又有一名娼妓請求從良，但這次蘇軾給出的判狀又是另外一番情形：

敦召南之化，此意誠可佳，空翼北之群，所請宜不允。[3]

此“判文”大意說，你能夠感受到《周南》的召化，這樣的誠意值得稱贊，但你的從良造成了妓女群的一大空缺，所以你從良的請求應(yīng)該不被準(zhǔn)許。蘇軾的話語中用詞委婉，“空翼北之群”一句典出唐韓愈《送溫處士赴河陽軍序》：“伯樂一過冀北之野，而馬群遂空”[4]，意在用韓愈的這句詩表達(dá)蘇軾不能學(xué)走過冀北之野的伯樂，將杭州此地的才妓一疏而空。將一名妓女比喻成有千里馬才能者，怕她走了以后造成馬群的缺失，是對這些有才有貌的妓女的尊重，也是一種極不尋常而趣味無窮的比喻。

唐宋的判決書也稱為“判狀”，根據(jù)所書寫的材料不同，有的也可稱作“判牒”。以上兩篇文章都用的是判狀的形式來寫對一件公事的判決處理。因此，判決書是有權(quán)力者的壟斷文體，它既屬于實用功能的文體，更是帶有權(quán)力話語的文書。但宋代的文化環(huán)境極其寬松，這樣的包容使得“做官的詩人”有了充分發(fā)揮文雅的空間。因此，蘇軾在判狀中的書寫話語才會化嚴(yán)肅為輕松，讓一個無論對錯的決定帶有文學(xué)的色彩。文章的俳諧點在于公文的文體帶有的嚴(yán)肅、認(rèn)真的特性，但在內(nèi)容上不僅沒有完全按照判詞的形式，而是改為句式整齊的韻文形式，以嘲謔的方式說出。

除此外，其他類似的俳諧判狀還有《判倖酒狀》：

道士某，面欺主人，旁及鄰生。側(cè)左元方之盞，已自厚顏；傾西王母之杯，宜從薄罰?？闪P一大青盞。[5]

“判倖酒狀”的“倖酒”指希望得到酒的意思?！芭袀喚茽睢笔翘K軾對陸道士“戒酒卻喝酒之事”所下的判決書，實際上是一篇戲謔的文章。此“狀”寫于紹圣四年(1097)，時值蘇軾謫居惠州。有好友陸惟忠陸道士來探望，陸惟忠身為道士，本有不飲酒的戒規(guī)，但又忍不住在好友相聚時候破戒喝酒，蘇軾才訴他“面欺主人”，甚至在喝酒時還波及了其他人——傾側(cè)了他身邊的“左元方”和“西王母”的杯中酒。在這里，蘇軾用了典故，“左元方”是指魏晉時期的神秘人左慈。葛洪《神仙傳》記載，曹操欲得升仙之術(shù)，設(shè)酒款待左慈。于是“慈拔簪以畫杯酒，酒即中斷，分為兩向”[6]，飲酒之后“以杯擲屋棟，杯懸著棟動搖，似飛鳥之俯仰，若欲落而不落，一座莫不矚目視杯。”[7]文章中的“側(cè)盞”之杯指的就是左慈喝酒時的杯子?！拔魍跄浮敝傅氖俏簳x小說中西王母邀漢武帝赴宴喝酒為樂之事。兩個典故雖然都和酒有關(guān)，但是從現(xiàn)實上看，卻與文章的“旁及鄰生”之事沒有直接的聯(lián)系。這說明蘇軾在“判狀”中故意加進(jìn)去的典故不是為了和當(dāng)前的事物進(jìn)行相互映襯或者起到“一詞寓意豐富”的作用，而是通過這樣的方式使文章中表現(xiàn)的內(nèi)容更加夸張。也通過這樣的夸張讓文體原本“判決書”的功能指向淡化，成為更富有文學(xué)色彩的臨場之作，是有妙趣的戲謔之作。

蘇軾俳諧文還有一種反差以俳諧的方式，即現(xiàn)實和內(nèi)容的反差?！艾F(xiàn)實和內(nèi)容的反差”指的是文章實際寫作內(nèi)容和當(dāng)時的寫作情境形成對比，相形之下和日常生活大多數(shù)人的心理常態(tài)不符，讓人感到意外和驚訝。遭遇不幸本該悲痛，卻自得其樂；遭遇不公本該憤恨，卻悠哉淡然。然而在其中，還增加了自嘲的成分。這充分表現(xiàn)出文章內(nèi)容和現(xiàn)實的極大反差。我們說，滑稽的產(chǎn)生來自于“不合常理”，在于“突破常規(guī)”。當(dāng)這樣的不符合以現(xiàn)實和文章實際內(nèi)容的呈現(xiàn)時，俳諧效果就產(chǎn)生了。

蘇軾俳諧文中的這類文章通常以“樂憂”的反差來形成。如《后杞菊賦》：

吁嗟！先生，誰使汝坐堂上，稱太守！前賓客之造請，后掾?qū)僦呑?。朝衙達(dá)午，夕坐過酉。曾杯酒之不設(shè)，攬草木以誑口。對案顰蹙，舉箸噎嘔。昔陰將軍設(shè)麥飯與蔥葉，井丹推去而不嗅。怪先生之眷眷，豈故山之無有？

先生聽然而笑曰：“人生一世，如屈伸肘。何者為貧，何者為富？何者為美，何者為陋？或糠核而瓠肥，或粱肉而墨瘦。何侯方丈，庾郎三九。較豐約于夢寐，卒同歸于一朽。吾方以杞為糧，以菊為糗。春食苗，夏食葉，秋食花實而冬食根，庶幾乎西河南陽之壽。”[8]

這是熙寧八年(1074)秋，蘇軾到到密州太守任上后所作的一篇賦。密州本來就土地貧瘠，人煙稀少，蘇軾上任之前密州還經(jīng)歷了旱災(zāi)，此時又經(jīng)蝗災(zāi)。而新法實行后，地方余利既被搜括一空，公使錢暴減。這一時期的蘇軾和密州災(zāi)民一樣，常常食不果腹。偶然一天他在登樓遠(yuǎn)望時，發(fā)現(xiàn)居所附近有枸杞和菊花，欣喜之下采摘食用，作了這篇賦。

文章上半年部分問者發(fā)出疑問“太守何以誆口食杞菊”，下半部分先生大笑著以莊子的齊物思想回答了“卒同歸于一朽”的思想。同時還舉出歷史中的事例——“糠核而瓠肥，或粱肉而墨瘦”，安慰問者不必太過擔(dān)憂自己會因此消瘦受罪，如漢代陳平那樣高大如瓠白嫩者也許平時也只吃碎糠，而看起來清癯消瘦者也許每日膏粱。接下來，蘇軾還安慰說，也許春夏秋冬都食用杞菊，說不定“庶幾乎西河南陽之壽”，讀來令人捧腹。

文章的俳諧點不止在于文章中對于食杞菊的做法作出新奇而又曠達(dá)的解釋，而是蘇軾真正將“食杞菊”的困境當(dāng)作可以玩笑戲謔的一件事來對待。即使當(dāng)時他已經(jīng)深陷貧窮，連口食都不能自足。而這樣的困境又和他自樂的行為方式形成了反差，自然也就形成了俳諧效果。

又如《桄榔庵銘》：

九山一區(qū)，帝為方輿，神尻以游，孰非吾居。百柱屃屭，萬瓦披敷。上棟下宇，不煩斤钅夫。海氛瘴霧，吞吐吸呼。蝮蛇魑魅，出怒入娛。習(xí)若堂奧，雜處童奴。東坡居士，強(qiáng)安四隅。以動寓止，以實托虛。放此四大，還于一如。東坡非名，岷峨非廬。須發(fā)不改，示現(xiàn)毗盧。無作無止，無欠無余。生謂之宅，死謂之墟。三十六年，吾其舍此，跨汗漫而游鴻濛之都乎？[9]

紹圣四年，蘇軾被流放到儋州昌化軍。他本想借當(dāng)?shù)毓傺眯_，不意朝廷將他逐出了唯一的棲身之所。年過花甲的蘇軾無所依靠，幸好當(dāng)?shù)鼐用褡栽笧樗诟浇蔫胬屏种写罱艘凰喡男∥葑屗幼?。在這年冬天，蘇軾住進(jìn)了小屋。他還為這個小屋取了個名字——桄榔庵，也為它寫了銘。敘言中說“無地可居，偃息于桄榔林中”，可以料想臨時搭建的小屋只是蔽身的一方之地。但在蘇軾的筆下，“百柱屃屭，萬瓦披敷。上棟下宇，不煩斤钅夫”，居所金碧輝煌，恍若神仙之地。然而現(xiàn)實是方寸之地，環(huán)堵蕭然。強(qiáng)烈的反差讓人忍不住為蘇軾的自得一笑，但又不免對這位老翁“生謂之宅，死謂之墟”生命沉浮的通透而嘆息。

在現(xiàn)實和內(nèi)容的反差中，除了用出人意料的方式形成對比，還常常采用富有文化內(nèi)涵的方式達(dá)到俳諧效果。最顯著的就是將文章作為娛樂的方式?！毒仍聢D贊》以宋人獨有的方式完成游戲：

癡蟆臠肉，睥睨天目。偉哉黑龍，見此蛇服。蟆死月明，龍反其族。乘云上天，雨我百谷。

東坡過余清虛堂，欲揮翰筆，誤落紙如蜿蜒狀。因點成眼目，畫缺月其上，名救月圖，并題此贊。偶爾游戲，遂成奇筆。王鞏題。[10]

《救月圖贊》是蘇軾揮筆的墨汁誤落紙上，點墨為圖的游戲之作。圖贊內(nèi)容上是對圖的解讀。蘇軾沒有直接描述圖中的情境，而是以圖中癡蟆、黑龍、明月為對象，虛構(gòu)了一場驚險迭起、有起有伏的故事。和歷代的歷史人物圖贊、物贊相比，蘇軾的這篇贊文特別之處在于蘇軾隨心點染墨跡為畫并作成贊文這一舉動本身就具有風(fēng)雅姿態(tài)，因此贊文中的虛構(gòu)描述已經(jīng)不再重要，因為時人已經(jīng)將圖背后代表的一種文化看得比圖本身更加重要。所以文章的俳諧點不在于使人一見圖文的內(nèi)容即大笑，而是透過圖文背后的故事去參禪悟雅。宋人認(rèn)為，這樣“參透”的動作本身就是一種意味悠長的“文人游戲”，是具有俳諧性質(zhì)的。

還有一則也是出自偶然的臨場之作《魚枕冠頌》：

瑩凈魚枕冠，細(xì)觀初何物。形氣偶相值，忽然而為魚。不幸遭網(wǎng)罟，剖魚而得枕。方其得枕時，是枕非復(fù)魚。湯火就模范，巉然冠五岳。方其為冠時，是冠非復(fù)枕。成壞無窮已，究竟亦非冠。假使未變壞，送與無發(fā)人。簪導(dǎo)無所施，是名為何物。我觀此幻身，已作露電觀。而況身外物，露電亦無有。佛子慈閔故，愿受我此冠。若見冠非冠，即知我非我。五濁煩惱中，清凈常歡喜。[11]

《魚枕冠頌》是一篇講禪理的頌文，文中卻用較為常見的日常事物——魚枕冠作為說理的說明對象。《揮麈塵錄》中記載了陳慥以“公只不能作佛經(jīng)”戲蘇軾，蘇軾固不相讓，要求立作一首以證。陳慥無奈，隨意指案幾上的魚枕冠。蘇軾這才揮筆有了此頌。從這個方面而言，《魚枕冠頌》以魚枕冠為贊頌對象的出現(xiàn)是一種偶然。

頌文作為中國傳統(tǒng)的實用文體，主要用于廟堂的歌頌之辭，一般不用來作為臨時構(gòu)思之作。北宋時期的臨場之作，除了詩詞賦等有押韻平仄的要求的文體，還包括序等一類帶有記敘性質(zhì)的文體。這些文體除了專門用來游戲，還用以記敘。頌文在北宋時期出現(xiàn)變體，雖然典雅特征已經(jīng)不存，但還帶有詠物的性質(zhì)。但用于臨場之作還是少見的。蘇軾這篇頌用“作佛經(jīng)”，是在指定的對象、指定方向上作文，和北宋宴席上用于游戲的臨場之作有相似性。因此，蘇軾的《魚枕冠頌》是一篇文人之間的游戲之作。

二、通俗嫚褻形成流暢而平白的表達(dá)

“俳諧”本來是指俳優(yōu)讓人悅笑的語言風(fēng)格，其中包含了俚俗媟褻的風(fēng)格。這是因為“俚俗”“通俗”本身就是一種生于大眾、和娛樂相伴相生的風(fēng)格。竹枝花間等作，都是以此為特色來創(chuàng)作的?？梢哉f，“通俗”本來就是俳諧的一種手段。

蘇軾的俳諧文中不少就以通俗作為文章的主要特征。蘇軾俳諧文的“通俗”主要是通過文章題材的通俗和用語的通俗兩方面來表現(xiàn)的。

蘇軾俳諧文中的“通俗”表現(xiàn)在文章中的用詞方式上，主要通過文章中的俗語、熟語來將文章整體俗化。以《黃州李樵臥帳頌》為例：

問李巖老，何心居此。愛護(hù)鐵牛，障欄佛子。[12]

這篇文中的“愛護(hù)鐵牛，障欄佛子”來自俗語“蚊子上鐵牛，無汝下嘴處”，指無從下手，無計可施?！毒暗聜鳠翡洝分杏涊d：“巖卻問師：‘百丈大人相如何？’師云：‘巍巍堂堂，煒煒煌煌。聲前非聲，色后非色。蚊子上鐵牛，無汝下嘴處?！盵13]“蚊子上鐵牛，無汝下嘴處”指禪理無法立言體會，在這宗公案中是一種特指。后世還沿襲此俗語，并且凝固下來，成為常用的一種禪宗語言的比喻方式。所以，禪宗語言中的俗語不僅僅是用一種較為形象的比喻用在日常生活，也因為用在禪宗語言中帶有其他特殊的含義。禪宗語言會被認(rèn)為難以解讀，原因不僅在于其多用俗語、方言，還在于其表達(dá)禪理時，將這些年代本就久遠(yuǎn)的俗語的含義變?yōu)榫哂卸U宗色彩的解讀，加深了常人理解的難度。

但在蘇軾手中，這些具有俗語具有了禪理和俗語上的雙重解讀，并且用此來形成閱讀上的曲折和誤會，形成諧趣?！皭圩o(hù)鐵牛，障欄佛子”和俗語“蚊子上鐵牛，無汝下嘴處”對應(yīng)起來，其中“鐵?！?，指古人于堤下或橋墩等處放置的澆鑄為牛形的鐵塊，用以鎮(zhèn)水。此偈“鐵?！笔菓蚍Q李巖老，既形容李巖老皮肉堅硬如同鎮(zhèn)水的鐵塊，又描述其如同牛一般的安穩(wěn)沉睡狀態(tài)。“佛子”此指的是蚊子。“愛護(hù)鐵牛，障欄佛子”意思是(為了)愛護(hù)你像鐵牛一樣的身子，(用這臥帳)來阻隔這些“佛子”吧。這是蘇軾在給李巖老送去臥帳時寫下的一篇戲作偈。蘇軾意在用詞語、俗語本身的意義來戲謔。又刻意讓其染上偈的禪宗語言氣味，使之混淆不清?？傊?，蘇軾玩了一個語言游戲，用“偈”的語體特征約束其禪宗詞語的解釋，讓讀者在字句的閱讀中轉(zhuǎn)折多次，并終歸于戲謔的樂趣。

還有《食豆粥頌》：

道人親煮豆粥。大眾齊念《般若》。老夫試挑一口，已覺西家作馬。[14]

“西家作馬”為禪宗詞語，取自《五燈會元》中的南泉遷化公案：“問：‘南泉遷化向甚么處去？’師曰：‘東家作驢，西家作馬?！盵15]“東家作驢，西家作馬”一句指的是南泉遷化以后，隨順而生，在不同的屋檐下為人驢馬。文章中，蘇軾意在用“東家作驢，西家作馬”表達(dá)吃一口豆粥以后愉悅自由的心情，像是南泉遷化后愿意向異類而行，和世間平常東鄰西坊的沒有思想知識、自由自在的騾馬一樣隱沒在天地自然之中。但蘇軾卻將這樣自得的心情用來比喻食豆粥后的心情，有一種強(qiáng)烈的戲謔。同時，還用帶有象征佛禪的平常意象，以沖淡文中的戲謔的“惡謔”。如“道人”“般若”一系列意象，讓蘇軾“西家作馬”的食豆粥后對其美味的描述，都有了合理合情的前提。

題材通俗，則表現(xiàn)在采用更多和日常生活生活相關(guān)的吃喝之事作為表現(xiàn)的對象。如《豬肉頌》：

凈洗鐺，少著水，柴頭罨煙焰不起。待他自熟莫催他，火候足時他自美。黃州好豬肉，價賤如泥土。貴者不肯吃，貧者不解煮，早晨起來打兩碗，飽得自家君莫管。[16]

在蘇軾的筆下，賤價味美的豬肉成為了作者筆下的完美之物，是作者“早晨起來打兩碗，飽得自家君莫管”的快樂來源。是只有作者才能體會到的妙不可言的事物。將微小之事寫的如此鄭重其事，卻又像是灶頭桌前隨口而來之作，充滿了通俗之句的同時，又具有反差。

《禪戲頌》描寫“禪和子吃肉”的話題，用“且道是肉是素，吃得是吃不得是”的發(fā)問來玩笑。文章的整體圍繞蘇軾食肉時的遐想來完成。

相同地，《菜羹頌》通過用序文中蘇軾對東坡羹頌的做法記載的莊重態(tài)度和文章內(nèi)容富有哲理的發(fā)問形成對比。文章細(xì)節(jié)和要點都一一記敘，無一字多余，更無一字是主觀的評價和議論。這樣費心所制的菜譜，居然僅僅是為了記載用一些平常所見的蔓菁瓜茄所做的羹！

兼具題材和用語的通俗者有《醉僧圖頌》：

人生得坐且坐穩(wěn)，劫劫地走覓什么。今年且屙東禪屎，明年去拽西林磨。[17]

題材為眼見之景，都是勞動的常見之事，在這些常見事物之中呈現(xiàn)出“無可追覓”的哲理。然而文章中的用語更是不避俗字，直接運用一些俗事俗物的口語表達(dá)，如文中的“屙東禪屎”“拽西林磨”，足以表現(xiàn)出作者在作文時的隨性和戲謔。

三、從細(xì)節(jié)上呈現(xiàn)曲折而有趣味的游戲特性

細(xì)節(jié)能夠創(chuàng)造閱讀深度。在文章中在遣詞造句上極盡手段，用雙關(guān)、互文等手法來讓文章有豐富的可讀性和可挖掘的深度，從而使文章充滿游戲感。我們說，“俳諧文”是作者在戲謔態(tài)度下所作文章。但文章的戲謔態(tài)度除了表現(xiàn)在尺牘、題跋中的直接對話的戲謔上之外，還表現(xiàn)在針對文章中的一些相關(guān)細(xì)節(jié)進(jìn)行巧飾，從而達(dá)到不動聲色而戲謔的效果。

蘇軾俳諧文中以細(xì)節(jié)俳諧的文章包括兩大部分——雙關(guān)和互文。

蘇軾俳諧文中的雙關(guān)表現(xiàn)在假傳中。假傳是以物作為傳主，以史家筆法，根據(jù)其特征在文章中用“雙關(guān)”“諧音”手法敘述物主的一種游戲之作。最早的假傳的是唐韓愈《毛穎傳》。其俳諧方式是通過物體本身的特質(zhì)和歷史傳主中作為人的相關(guān)特質(zhì)契合來消泯傳記本身的嚴(yán)肅性、真實性，營造游戲感。然而在具體行文上，文章的雙關(guān)還表現(xiàn)在細(xì)節(jié)的具體用詞和傳主作為人的情境中。

以《萬石君羅文傳》為例，其文章結(jié)構(gòu)和風(fēng)格都類似《史記》。文中的羅文其實是一方硯臺。文中的細(xì)節(jié)都用詞語的雙關(guān)來表達(dá)，如《萬石君羅文傳》中的“小器”文中指的是氣度狹小，也雙關(guān)了硯作為小型器具；“頑滑”指的是愚鈍不實，也雙關(guān)文章中的硯臺不受墨?！傲纭敝傅氖橇_文行為端正，也雙關(guān)硯臺的四方棱角?！柏澞敝傅氖秦澵敽蒙?，也雙關(guān)硯臺研磨墨水滲墨。

文中這樣的雙關(guān)很多，如在閱讀的同時如同猜謎一般去思考文章可能的其他意義，這樣就給文章的解讀增加了其他可能性，讓文章表面呈現(xiàn)的是人物傳記，但實際上趣味良多的閱讀過程和思考過后的恍然大悟已經(jīng)超出了原本歷史傳記的記錄性。

除了假傳中的整體和細(xì)節(jié)上的雙關(guān)，蘇軾的其他文章中也有利用文字將現(xiàn)實和文章內(nèi)容聯(lián)系起來，并且形成和現(xiàn)實對應(yīng)關(guān)系的文章的例子。如《秋陽賦》：

越王之孫，有賢公子，宅于不土之里，而詠無言之詩。以告東坡居士曰：吾心皎然，如秋陽之明；吾氣肅然，如秋陽之清；吾好善而欲成之，如秋陽之堅百谷；吾惡惡而欲刑之，如秋陽之隕群木。夫是以樂而賦之，子以為何如……[18]

從內(nèi)容的陳述上看，還增加了類似漢賦的委婉諷諫傳統(tǒng)，只不過在蘇軾的賦中將對于君王的勸誡變?yōu)榱朔胖T眾人身上皆可的道理，表現(xiàn)出宋代尚理的風(fēng)氣。《秋陽賦》的機(jī)巧設(shè)置就表現(xiàn)在蘇軾對主客之中的“客”所做的文章——“越王之孫，有賢公子”，是雙關(guān)蘇軾的好朋友趙令畤。蘇軾將趙令畤作為客，不是為了實錄，而是行文的需要。試想，《秋陽賦》本身是蘇軾的藝術(shù)創(chuàng)作，其中對蘇軾、對趙令畤的對話的情節(jié)加工所表現(xiàn)出的人物形象，就會和現(xiàn)實形成差距。當(dāng)人們將現(xiàn)實人物和創(chuàng)作的人物形象進(jìn)行比對時，就像一幅人像漫畫和真人的比對，充滿了夸張。存在的落差感就會形成“游戲”。

其次是“互文”?！盎ノ摹币环矫媸菍σ延形谋镜囊?，另一方面是在已有文本能清晰辨識的基礎(chǔ)上進(jìn)行改動，從而成為和原有文本相互聯(lián)系的文章。

蘇軾的互文首先主要表現(xiàn)在假傳中的情節(jié)、用詞用語的高度相似性。如《葉嘉傳》中漢帝讀到葉嘉的行錄時說：“吾獨不得與此人同時哉！”左右稟告葉嘉此人為作者，于是皇帝召葉嘉的情節(jié)，幾乎全部脫胎于《史記·司馬相如列傳》：

上漢(武帝)讀《子虛賦》而善之，曰：“朕獨不得與此人同時哉！”(楊)得意曰：“臣邑人司馬相如自言為此賦?！鄙象@，乃召問相如。[19]

再如《黃甘陸吉傳》中陸吉請黃甘與論事：

會秦遣蘇軫、鐘離意使楚，楚召宴章華臺。群臣皆與甘坐上坐。吉咈然謂之曰：“請與子論事?！备试唬骸拔ㄎā！奔唬骸褒R、楚約西擊秦，吾引兵逾關(guān)，身犯霜露，與枳棘最下者同甘苦，率家奴千人，戰(zhàn)季洲之上。拓地至漢南而歸。子功孰與？”甘曰：“不如也。”曰：“神農(nóng)氏之有天下也，吾剝膚剖肝，怡顏下氣，以固蒂之術(shù)獻(xiàn)上，上喜之，命注記官陶弘景狀其方略，以付國史，出為九江守，宣上德澤，使童兒亦懷之。子才孰與？”甘曰：“不如也?！奔唬骸笆嵌呓猿鑫嵯拢晃嵘?，何也？”[20]

陸吉以自己的數(shù)次功績問黃甘，當(dāng)脫胎自《史記·孫子吳起列傳》中吳起和田文之間爭功之辯。吳起不服田文，請與論功。吳起咄咄逼人，以統(tǒng)領(lǐng)三軍、治理百官、守住西河三功質(zhì)問。而田文只以“不如子”自居，最后又用“主少國疑，大臣未附，百姓不信”[21]來反問吳起，令其默然。文章中的欲揚先抑的問答手法和《史記》高度相似，人物之間又有趙國藺相如和廉頗之爭的影子。

除了史傳作品，蘇軾文章中的互文還兼及各代學(xué)者。如《江瑤柱傳》：

眾口嘆美之曰：“聞客名舊矣。蓋鄉(xiāng)曲之譽，不可盡信，韓子所謂面目、可憎 語言無味者，非客耶？客第歸，人且不愛而棄之海上，遇逐之夫，則客歸矣，尚何與合氏子爭乎！”[22]

“面目可憎、語言無味”出自韓愈《送窮文》：

凡所以使吾面目可憎，語言無味者，皆子之志也。[23]

《送窮文》是一篇俳諧之作，用“送窮”、和“窮神”對話的方式抒發(fā)情感。“面目可憎、語言無味”是指窮神使得人變得面目猙獰，言語也不能體現(xiàn)作為一個有修養(yǎng)有品格人的精神特征。蘇軾在這里將其放入“韓子所謂面目可憎、語言無味者，非客耶”中來，此描述“窮神”語便成為眾人對江瑤柱的評價，只用其字面意思，但細(xì)心者深究會發(fā)現(xiàn)還可引申其窮困潦倒之意。

“逐臭之夫”出自《呂氏春秋》：

人有大臭者，其親戚、兄弟、妻妾、知識，無能與居者，自苦而居海上。海上人有說其臭者，晝夜隨之而弗能去。[24]

文中雙關(guān)江瑤柱為海中之物，有腥味，將“海上人有說其臭者”提煉為“逐臭之夫”的形象，重點也在于字面意義上的借用。

以上幾個例子都說明，蘇軾假傳中的許多情節(jié)和字句雕琢，都來自有文獻(xiàn)記載的本事，讀者在閱讀時能夠體驗到的不僅僅是故事本身，還有和故事相關(guān)聯(lián)的其他文本?；ノ耐ㄟ^直接將故事情節(jié)套用的方式來形成共識——即使換了人物名字和故事發(fā)生背景，但讀者閱讀到情節(jié)的同時就能立即想起《史記》里的本事。這樣的用意在于作者試圖用文化的、歷史的心理共識來形成共鳴，形成一部分人能夠讀懂并理解的獨特語言。