王秀萍，朱海燕

（1.福建省農(nóng)業(yè)科學院茶葉研究所，福建 福州 350013；2.湖南農(nóng)業(yè)大學園藝學院，湖南 長沙 410128）

琴棋書畫詩酒茶自古是中國文人幽雅精致生活的象征，至宋代，迎來了茶文化的鼎盛時期，文人墨客更是與茶結(jié)下了不解之緣。朱熹（1130～1200），他是宋明理學之集大成者，也是德高望重的教育家，更是一位有深厚造詣的美學家。就藝術(shù)領(lǐng)域而言，朱熹不但精通詩文，而且還對樂理樂律、琴藝琴律、書法金石、繪畫等諸多藝術(shù)門類體現(xiàn)出細致的關(guān)照，并有較精深的研究［1,2］。縱觀朱熹的一生，閩北茶山是滋養(yǎng)他的沃土，他曾流連于武夷山水，走訪了數(shù)片茶區(qū)，自詩云“琴書四十年,幾作山中客”［3］。也正是武夷山秀美的山水、芬芳的佳茗，激發(fā)了他無窮靈感，他在悠游中治學傳道，著述立說，臨水瀹茗，吟詩闊談，茶區(qū)山水之勝景，林巒之幽絕如數(shù)家珍，屢有記述［3,4］。

在藝術(shù)創(chuàng)作與道德修養(yǎng)的關(guān)系上，朱熹認為道德修養(yǎng)和藝術(shù)創(chuàng)作都是逐步踐行儒家倫理的過程，強調(diào)人品與文品的統(tǒng)一和作文與窮理的統(tǒng)一，抑或說，在藝術(shù)理想與境界的追求上，他崇尚文境與道體的統(tǒng)一［2,5］。在這種以儒家倫理道德為核心的美學思想的統(tǒng)攝下，他吟詩論茶不像其他飲者一樣詠茶、贊茶并以華麗優(yōu)美的詞藻描寫茶的色香味，或是借茶抒發(fā)著溫柔敦厚之意，在他字里行間和言論中，多是理學觀念重于文學色彩，把茶之韻味和理之至和水乳交融地糅合在一起，隱含著“天人合一”的和諧思想［6］。本文旨在通過剖析朱熹詩文中獨特的寓理于茶、以茶明理、以理為美的茶審美思想，呈現(xiàn)宋代文人茶審美的風貌特色，為當代的茶消費審美提供歷史借鑒。

1 以茶明理

有宋一代，文人飲茶風氣熾盛，朱子長年在民間生活，尤其是茶區(qū)，他眼之所見，身有所體，深刻感受到茶農(nóng)的艱難。他十分體恤百姓，曾撰寫《勸農(nóng)文》針砭時弊，提出“天下之務，莫大于恤民；“而恤民之本，在人君正心術(shù)以立綱紀［7］”，可見他認為朝廷應以民為本，制訂更具公正性的法令法規(guī)；與此同時，向民眾提出“足食之本在農(nóng)”的主張，力興農(nóng)業(yè)［8］。事實上，多年的茶區(qū)生活，并經(jīng)常躬耕茶事，他已然成了一名精通茶樹栽種、茶園管理、茶葉采制的行家里手，不僅提倡廣種茶樹，更是在茶事活動中“格物窮理”，不論種茶制茶，還是采茶品茶，都是探究事物道理的方式。乾道六年（1170年），朱子在建陽云谷筑起草堂三間，堂后結(jié)草為廬，名之“晦庵草堂”。愛茶的朱子在北嶺的山坡上開墾了一片茶園，經(jīng)過他的精心培管，放眼望去，漫山皆是青青郁郁，故稱茶坂，或稱茗坡。他常與朋友、弟子們在此棲息，品茗闊談，度過輕松而愜意的美好時光，還留下了《云谷二十六詠》等佳作，其一即為《茶坂》，詩云：

攜籯北嶺西，采擷供茗飲。

一啜夜窗寒，跏趺謝衾枕。

短短二十字，便在讀者眼前展開了一幅生動的事茶圖，描繪了“躬耕園畝，聊補食用，種植茶圃，耕且食之”的閑適自在之美［3］。在晴朗的日子里，朱子攜帶茶筐來到云谷自植的茶圃，親手采摘下幼嫩的茶梢，采了滿滿一框，下山后將茶蒸制、焙干。每每夜間讀書，飲著親自采制之茶，心神意爽，睡意全無，常常盤腿交疊，靜靜地坐于床上，什么都可以想，什么都可以不想，無比自由暢意。這與他在另一詩中所言“茗飲瀹甘寒，抖擻神氣增。頓覺塵慮空，豁然悅心目”有異曲同工之妙，均是贊美飲茶有提神醒腦之功，而且讓人在精神上超越有限的自我，進而升華到與天合一、與物同體的高妙之境，而這正是宋明理學追求的人生最高境界［9,10］。朱子借飲茶言說這種理想境界，讓理學思想也散發(fā)著茶的馨香。

淳熙十年（1183年），歷經(jīng)宦海波折的朱子擇址武夷山隱屏峰山麓，興建武夷精舍，亦稱武夷書院、紫陽書院。愛茶至深的他在精舍四周墾建了三處茶圃，栽種了茶樹百余株。他伴著茶香蟄居武夷精舍，一邊著書立說，一邊開堂講學，弘揚圣賢之道，閑余之時，便親耕事茶［11,12］。他所作的《次秀野閑居十五詠》記錄了閑居生活，其中之一《春谷》又名《詠茶詩》《詠武夷茶》，傾訴了他隱居山中以茶相伴、事茶為樂的快意生活，詩云：

武夷高處是蓬萊，采取靈根手自栽。

地僻芳菲鎮(zhèn)長在，谷寒蜂蝶未全來。

紅賞似欲留人醉，錦障何妨為客開。

飲罷醒心何處所，遠山重疊翠成堆［13］。

此詩先以平鋪直敘的方式直言所處山高地寒，盡管人稀地偏，但草木芳菲，蜂蝶翩翩，宛如蓬萊仙境，閑時可親手種茶采茶，客人來了則以茶相待，獨自一人也能品茗閑居，尾聯(lián)則是從飲茶之美引申出對天人合一的和合境界的向往：一甌茶飲盡，回首看那滿山疊翠，郁郁蔥蔥，只覺“一草一木，皆天地和平之氣”，人生如茶，唯在天地和諧的環(huán)境中，純?nèi)巫匀坏厣?，才能實現(xiàn)自由人生的理想境界。詩中直言采茶、種茶、飲茶、觀景之趣，毫無名利之欲，甚至看不到一絲悲喜之情，唯有人、茶、天、地和諧相存之態(tài)。他親力親為、簡樸素淡的作風，影響了一大批福建文人，他們也開始重視由茶事活動帶來的人與自然合而為一的精神享受［14］。

2 以茶喻理

朱子深諳茶趣，精通茶理，茶詩茶文信手拈來。今天，當人們走進武夷山水簾洞的三賢祠，便可以看到他為隱士劉甫手書的一幅茶聯(lián)：“山居偏隅竹為鄰，客來莫嫌茶當酒”［6］。他常將詩學創(chuàng)作與審美方法應用于生活中，讓看似平常的茶事生活變得頗有深意。武夷精舍前的五曲溪中，一塊巨石屹然而立，可環(huán)坐八九人，四面皆環(huán)水，而巨石中央內(nèi)凹如臼，遠遠望去，仿佛自然天成的灶立在水中，書中記載“可爨以瀹茗”。于是，朱子便將此石取名為“茶灶石”，經(jīng)常約上朋友或弟子們圍坐于石上，烹茗取樂，吟詩暢意，給“茶灶石”注入了文化意味。朱子為“茶灶石”所賦《武夷精舍雜詠·茶灶》一詩的手跡至今清晰可見，詩云：

仙翁遺石灶，宛在水中央。

飲罷方舟去，茶煙裊細香［6］。

詩的開篇就拉動了讀者的想象之翼：不知是哪位仙人留下了這座石灶？她裊裊婷婷立在水中央，倒影在水光中微微起伏，仿佛《詩經(jīng)·蒹葭》里所描寫的那個在水一方，讓人心神縈繞的“伊人”……如此，悄然無聲地在讀者眼前展開了一幅石立武夷山水間的美景圖。最妙的是，當朱子與好友在此飲茶后，帶著無限愜意乘著小舟離去時，不經(jīng)意地回頭一望，那石灶上方竟然有一縷茶煙正在裊裊上升，帶著茶香隨風散開。喻石為“灶”，喻灶為“佳人”，喻“水霧”為“茶煙”，一連串的妙喻，詩的意境變得清遠恬淡，讀者的思緒隨著那縷茶煙飄向無邊的盡頭。然而，這種聯(lián)想不是讓人心猿意馬，反而是讓人心境趨向?qū)庫o，在寧靜中感受天、地、人相融相合之美。

朱子的詩是融合了理、趣與情三要素而創(chuàng)作的，是趣味、義理及詩人對日常生活的體驗和感悟的融合，具有言有盡而理有余的詩意之美［10］?！恫柙睢吩妴柺篮螅銖V為流傳，引得諸多與朱子交游的文人墨客們皆以“茶灶”入詩，吟詠“茶灶”成為風尚。武夷精舍建成后，朱熹陸續(xù)邀請四方好友如韓元吉（1118-1187）、辛棄疾（1140-1207）、陸游（1125-1210）、楊萬里（1127-1206）、袁樞（1131-1205）相聚武夷山，他們都是當時一流的學者詩人，來此既是慶祝新居落成，更是為共賞武夷風光，共同探討學理，留下了不少唱和之作，以袁樞與楊萬里的和詩最為著名［15,16］。袁樞作有《武夷精舍十詠》組詩，第九首《茶灶》詩曰：“摘茗脫仙巖，汲水潛虬穴。旋然石上灶，輕泛甌中雪。清風已生腋，芳味猶在舌。何時棹孤舟，來此分余啜”。這首詩描繪了在“灶”上烹茶品茗，飲得兩腋生風，茶香久久回味的愜意之感，朱子半圣半人、半儒半仙的隱居生活躍然詩里行間，這既是對朱子歸隱之心的理解，也流露出袁樞自己的退隱之意［16］。楊萬里和作《寄題朱元晦武夷精舍十二詠》中的第十一首也以“茶灶”為題，詩云：“茶灶本笠澤，飛來摘茶園。隨在武夷山，溪心化為石”，以生花妙筆形象地概括了朱子七年蜷伏在武夷山著書立說、講學弘道的生活［15］。正可謂：朱子一妙喻，茶灶芳千古。

3 論茶明德

由道德境界走向?qū)徝谰辰?，再終升華為人生的最高境界，這是儒釋道的美學精神。在朱熹看來，理學美學即是道德美學，推崇“中庸之為德”的他，在品評茶葉時也不忘表達自己的觀點。

“建茶如‘中庸之為德，江茶如伯夷叔齊’”。又曰：“《南軒集》云：‘草茶如草澤高人，臘茶如臺閣勝士?！扑f，則俗了建茶，卻不如適間之說兩全也。［17］”

宋代歐陽修《歸田錄》卷一云：“臘茶出于劍、建，草茶盛于兩浙。［18］”建茶，是宋代福建路建州產(chǎn)的名茶，也是當時最負盛譽的貢茶。江茶，是宋代兩浙東路衢州江山縣出產(chǎn)的名茶［19］。據(jù)南宋李心傳編撰的《建炎以來朝野雜記》甲集卷十四記載：“江茶，在東南草茶內(nèi)最為上品，歲產(chǎn)一百四十六萬斤,其茶行于東南諸路，士大夫貴之。江茶在當時名氣大，名茶入畫亦是自然之事，如南宋宮廷畫家劉松年（約1131～1218）所繪的《茗園賭市圖》［20］，生動呈現(xiàn)了集市中的斗茶、售茶場景。畫面中，有注水點茶者，有提壺而立者，有舉杯欲飲者，十分傳神；吸引人眼球的是一賣茶者，他所挑的茶擔具列頂上有個標有“上等江茶”字樣的小方旗［21］。草茶，就是經(jīng)過焙制而成的散茶，加工過程中沒有經(jīng)過研膏，因此茶味較淡，回味較短。臘茶，是經(jīng)過研膏拍壓而成的團茶，又稱臘面茶，宋代的龍鳳團茶、龍園勝雪（龍團勝雪）等皆是貢品團茶。為了讓茶看起來表面光澤油潤，烹飲時香氣豐富，在制作貢茶時一般都會加入香料膏油。在飲茶風氣熾盛的宋代，評茶論茶是文人生活常事，張栻認為“草茶如草澤高人，臘茶如臺閣勝士”，即他以陽春白雪喻建茶，而以下里巴人喻草茶。朱熹對此評說提出異議，認為張栻（1133-1180）《南軒集》之評茶讓建茶沾染了俗氣。他以“中庸之為德比喻建茶，以伯夷叔齊比喻江茶”，因為建茶經(jīng)加香、研膏、壓制等工藝精心制成，形、色、香、味皆十分出色，外觀之美與其內(nèi)在品質(zhì)和諧一致，符合中庸之道，他的這一審美思想正是蘇東坡所言“要知冰雪心腸好，不是膏油首面新”的另一種表達；而草茶工藝是順應了茶的自然本色，顯現(xiàn)的是一種非凡的氣節(jié)風度，也并非建茶可以媲美。比較朱熹和張栻評茶，相同的是兩人都采用了擬人化手法，皆是運用“意象”比喻茶的不同品格和審美屬性，而朱熹獨具匠心地升華了“茶德”理念，反映了他崇尚“真我本色”，追求“天真自然”的節(jié)氣風度和審美理想。

4 論茶授學

朱熹是中國古代繼孔子、孟子之后最有影響的思想家、教育家。作為孔子儒學思想的繼承者，朱熹的教育方法論表現(xiàn)為一種窮理與涵養(yǎng)相互作用的過程：“涵養(yǎng)與窮理工夫皆要到。然存養(yǎng)中便有窮理工夫，窮理中便有存養(yǎng)工夫”，其所謂涵養(yǎng)，即是通過日常的依禮而思、依禮而行、依禮持敬，使感性的生命體與內(nèi)在于己身的形而上本體存在在生活體驗中合而為一［22］。他將這種方法論運用在日常教學中，要求學生們的一言一行嚴格遵循禮儀規(guī)范、禮文制度的要求，并認為“禮成，則黎民各得其份，則至和?！奔慈巳硕寄苤Y行禮，百姓就能安分守己，人與人之間和睦，社會也就能和諧。然而，無論是內(nèi)在的心性存養(yǎng)，還是外在的整齊嚴肅，無論是理論探索，還是躬行實踐，都不是輕而易舉的，只有通過艱苦的學習和鍛煉才可能達到身心合一、內(nèi)外兼?zhèn)涞暮椭C境界，獲得甘之如飴的幸福感［23］。

另一方面，自唐宋飲茶之風傳遍大江南北，茶滲透于中國老百姓生活的方方面面，無論是以茶待客還是以茶饋贈，無論是婚嫁還是祭祀，茶都是禮儀的使者，傳遞著真摯的情意，構(gòu)建著天、地、人之間的和諧［24］。因此，為了化深刻而抽象的理學為親切易懂的教誨，朱熹常常從飲茶感受展開教學。

先生因吃茶罷，曰：“物之甘者，吃過必酸；苦者，吃過卻甘。茶本苦物，吃過卻甘?！眴枺骸按死砣绾?”曰：“也是一個道理。如始于憂勤，終于逸樂，理而后和［17］”。

“苦后回甘”“啜苦咽甘”既是喝茶時的感官體驗，也是激發(fā)生命思考、升華人生境界的茶審美特性。在此，朱熹借茶的審美特性，十分貼切地闡釋了在窮理與涵養(yǎng)過程中，憂勤與逸樂是可以相互轉(zhuǎn)化的道理，進而引申出“始于憂勤，終于逸樂”的人生哲理，點明事物的矛盾雙方相反相成的普遍規(guī)律。

又如，為了讓學生明白治學專一的重要意義，他品評茶的“真味”與“雜味”的標準是：

“只為一，便誠；二，便雜。……如這一盞茶，一味是茶，便是真。才有些別底滋味，便是有物夾雜了，便是二。［25］”

宋代，點茶成為主流的烹飲方式。點茶以茶的“真香、真色、真味”為上，而有些人仍然在沿用舊時的方式：“或用蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷之等,煮之百沸,或揚令滑,或煮去沫,斯溝渠間棄水耳,而習俗不已［26］（陸羽《茶經(jīng)·六之飲》）”，即是說在茶里摻雜桂、蔥、姜、椒、鹽之類的配料，飲用時就更像喝菜湯，品不到茶的真味。依陸羽的觀點，摻雜了各類配料的茶湯就如“溝渠間棄水”，難以飲用，這種看法得到大家的普遍認可。尤其是宋代以來，多數(shù)品飲者以追求茶的“真香、真味”為上，朱子在此以茶論學，將治學誠意專一比喻為純粹的“真茶”，而摻雜其他學派觀點好比茶中摻雜“異類”，因而治學與品茶一樣，應以“真味”即精專為上。

綜而言之，朱子用理學之光給杯中茶帶來了別樣之美，實質(zhì)上是對陸羽“精”“儉”“和”茶美學思想的一脈相承。淳熙六年至淳熙八年間，朱子在南康軍任職，那里有被茶圣陸羽評為天下第一泉“康王谷水簾”，他曾多次到此游歷，并撰寫了《康王谷水簾》一詩，曰：飛泉天上來，一落散不收。披巖日璀桑，噴壑風飚留。采薪爨絕品，瀹茗澆窮愁。敬謝古陸子，何年復來游［13］？沿著荒廢的小道，穿過古老的臺殿，來到了只見泉飛散珠落玉，宛如從天而降，汲取谷簾泉水烹煮廬山云霧茶，詩人心中不禁涌起對茶圣陸羽的無限敬仰，從心底發(fā)出感概：若能與陸羽同游品茗，該是人生中何等美妙之事呀！如是，朱子從道德而生的審美，再至人生理想的心路清晰可見。

同時，得益于對茶理的精通，讓他擁有了出神入化地運用“比”的超級思維，在日常講學中，舉杯便是論道，他常用淺顯的語言剖析深刻的哲理，或以茶為喻，或以茶明理，生動而充滿著意趣；他將深厚的儒學根底和理學思想融入茶事審美中，從而讓杯盞間的茶散發(fā)出“理學”的光芒，呈現(xiàn)出別樣之美，既豐富了茶美學思想，也為茶審美開拓了一片新的天地，讓茶之美貼近生活而又不乏哲思，從而推動了茶文化的廣泛傳播。