譚金花,羅耀華,姚惠怡
(五邑大學 土木建筑學院,廣東 江門 529020)
19世紀末20世紀初,華人在北美建立了很多唐人街,更在唐人街建造了華人會館、公所等公共建筑。北美唐人街獨特的建筑風格與早期華人的生活習慣和信仰有著莫大的關(guān)系。在風格上類似于中國華南和東南亞地區(qū)的騎樓[1],功能上則是家鄉(xiāng)祠堂功能的延伸[2],而事實上,這些公所建筑更多是排華狀態(tài)下,沒有家庭的華僑們互相抱團取暖、謀求自保的家——一個有著深刻的家鄉(xiāng)文化烙印的唐人街社區(qū)空間。溫哥華唐人街的會館、公所建筑便是這種歷史背景下形成的建筑,從選址、建筑風格到內(nèi)部裝飾,都可以看到華僑家鄉(xiāng)文化的影子。
學界對于海外唐人街建筑的研究并不多。英屬哥倫比亞大學斯蒂芬·弗蘭斯·布魯沃斯的碩士論文《中國建筑實踐與溫哥華唐人街的空間話語》[3]、香港學者梁以華的《私禮傳加——19世紀到 20 世紀初加拿大華埠民間建筑》[4]、南京工業(yè)大學教授汪永平的《從洛杉磯中國城的變遷探討我國傳統(tǒng)建筑文化在海外的影響》[5],五邑大學劉昭君的碩士論文《溫哥華唐人街會館公所建筑保護研究》[6]等,對溫哥華唐人街的會館公所建筑均有所涉獵,但都比較關(guān)注建筑性及其物理空間,未能對會館公所建筑空間的形成原因和文化背景進行分析,更未能與修建這些建筑的老華僑的家鄉(xiāng)建筑文化進行對比,從文化和人類學角度去分析唐人街的會館、公所建筑的人文背景。
建筑是人類文化的重要形式。建筑文化可以從三個層面即“形”(語言、形式)、“意”(意境、意義)、“理”(哲理、“境界”)去理解[7],多指人們從事建筑活動的物質(zhì)基礎(chǔ)和反映出的哲學、藝術(shù)、倫理等方面[8]。本研究從建筑文化的視角,以建筑人類學的研究方法對溫哥華唐人街的陳潁川總堂的建筑空間、建筑裝飾及其文化聯(lián)系進行分析,再和華僑出洋前后的家鄉(xiāng)祠堂風格和空間變遷進行對比,以說明建筑文化的變遷與人類空間遷移的密切關(guān)系,側(cè)重對建筑外在的形態(tài)以及內(nèi)在文化之間的聯(lián)系進行研究。
五邑地區(qū)早期華僑大量移居溫哥華始于19世紀80年代,當時華僑從維多利亞搬遷到新發(fā)展起來的“咸水埠”——溫哥華,逐漸形成以片打街(Pender Street)為中心的溫哥華唐人街。當時排華嚴重,華僑多為來自中國南部四邑①、三邑②、中山縣等廣府地區(qū)的單身漢,來自同一姓氏、有著相同鄉(xiāng)音的他們組成為一個小團體,租用小房間共同居住,互相扶持、抱團取暖——稱為“房口”[9]。后來這些房口逐漸以相同地緣、血緣、親情、語言為紐帶而發(fā)展形成“會館”、“公所”、“堂”③等形式的宗親網(wǎng)絡(luò),為早期華工提供了必要的援助和社會保障服務(wù),如敦睦鄉(xiāng)誼、解決區(qū)內(nèi)爭端、反擊排華等?;I建大樓時,多以中國傳統(tǒng)“百子會”的思維融合西方股份制的方式進行籌款,聘請海外的建筑師按照公所的功能需求進行設(shè)計。如:在樣式上參考廣東騎樓的外觀,在內(nèi)部空間上參考家鄉(xiāng)祠堂的功能等,當時唐人街缺乏有資質(zhì)的注冊華人建筑師,華商只能聘用當?shù)亟ㄖ?。溫哥華唐人街早期建筑均由外國人建筑師,按照當?shù)氐姆ㄒ?guī)、生活習慣和氣候特點等要求來進行設(shè)計。但在建造過程中,作為業(yè)主的華人有較大的話語權(quán),他們把家鄉(xiāng)的傳統(tǒng)文化帶到加拿大,影響了唐人街建筑的建設(shè)。因此,唐人街的建筑表現(xiàn)為既有中國傳統(tǒng)建筑的影子,又與海外建筑文明兼容共生。
溫哥華唐人街片打東街是20世紀初至30年代,華人社會經(jīng)濟、文化和政治活動的主要街道,該地區(qū)的建筑見證了在加拿大的華人人口的增長及其商業(yè)活動的變化,以及加籍華人地方政治的轉(zhuǎn)變。本文的研究對象全加陳潁川總堂位于片打東街,是陳氏家族的公所建筑,是唐人街成熟期的建筑代表?!瓣悵}川”是陳姓的堂號,源于陳姓發(fā)源地河南穎川郡。
全加陳潁川總堂成立于1918年,其大樓于1925年開始動工。聘請歐裔建筑師麥肯錫(RA McKenzie)進行設(shè)計[10],陳氏族人負責建設(shè)。全加陳潁川總堂大樓(圖1)有與廣府地區(qū)建筑相似的騎樓式樣,既有中式的裝飾又有西式建筑風格特征。它樓高四層(建筑邊長約36.6m、寬約7.2m、高約20m),帶有夾層和地下室。建筑的功能分別為:負一層和一層用以出租,二層為耆英部活動中心,三層為婦女部、文娛部、青年部、童軍部(第六十八童軍旅)活動中心,四層為家族祭祀壇、會議室及展覽室。全加陳潁川總堂大樓的入伙在當時曾盛極一時,對于陳氏公所的建造原因和當時的盛況,族人有深刻的回憶:“當時僉以本姓族大,旅加人眾,勢不能長久租賃堂址,當即集議籌款建堂事宜,深得各埠昆仲響應(yīng),紛紛捐款及購買建堂公債,至1925年的款有著,即向穩(wěn)宗公購得片打街160號地段,鳩工建筑,承建人為陳益公,翌年(1926)堂皇華廈,全部完成,乃于同年3月15日舉行隆重開幕典禮,曾蒙各姓界及地方性僑團堂所,寵賜賀禮,如字畫鏡屏甚伙,參加嘉賓各埠代表觀禮員甚眾,所有本華埠酒家,預(yù)定一空,始敷開筵設(shè)席之用,可知當年盛況一斑?!盵11]
圖1 陳潁川總堂立面圖
從設(shè)計上看,全加陳潁川總堂沿用了嶺南廣府的外廊式騎樓建筑風格,屬店屋建筑(shop-house),一樓用于經(jīng)商或出租,二樓以上當儲物或者居住之用。嶺南騎樓的設(shè)計是為了應(yīng)對嶺南炎熱多雨的氣候,具有防雨防曬的功能,便于在炎熱的夏天行走,店家還可以擺賣商品。[12]全加陳潁川總堂沿用樓下店鋪樓上居住的建筑格局,這種建筑形式與我國嶺南地區(qū)的騎樓建筑臺山陳明榮堂(圖2)格局有異曲同工之妙。
圖2 陳明榮堂立面圖
全加陳潁川總堂的建筑立面呈橫向式,二到四層的凹陽臺設(shè)計體現(xiàn)了家鄉(xiāng)騎樓的風格。同時,在采光、通風、遮陽與隔熱等方面的設(shè)計也與家鄉(xiāng)的騎樓建筑類似。例如,在通風方面,為了有利于穿堂風的通行,兩者的平面設(shè)計都有前后貫通的廊道;全加陳潁川總堂的凹陽臺設(shè)計有利于遮陽與隔熱;在采光方面,由于全加陳潁川總堂的樓梯較長,且無窗戶,因此在樓梯的頂端設(shè)計了一個帶透氣孔的天井,會議廳中也有一個透光的穹頂??梢哉f天井的存在完善了建筑中的通風、采光功能,并且在建筑中顯天露地,起到天地合一的作用,使天、地、人在空間中融為一體,也體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化中天人合一的哲學思想。[13]
從裝飾上看,全加陳潁川總堂的歐式風格體現(xiàn)在:頂部由兩個短柱支撐的西方新古典主義風格的三角形山花、頂層陽臺的羅馬塔司干柱式 、建筑兩旁對稱的兩對文藝復興建筑風格的方形壁柱等;中式建筑元素體現(xiàn)在正立面的建筑匾額名字、窗戶樣式、三段凹入式陽臺的設(shè)計、帶側(cè)樓梯的不對稱店面布置等。溫哥華市歷史學家阿特金(John Atkin)曾表示它是“一幢融合歐式風格與中國南方文化的典型建筑。這幢有凹入陽臺(recessed balcony)的大樓,設(shè)計深受廣東文化影響,因為當?shù)爻睗駩灍?,樓宇中設(shè)計了可供乘涼的露臺和雕刻精致的欄桿,人們足不出戶即可欣賞街景?!盵1]
較為出色的還有其頂層會議室上一個中西結(jié)合的玻璃穹頂和無極五行八卦圖,意謂吸收天地靈氣聚能量,其裝飾元素包含八卦、太極兩儀形狀的日月圖形和地球,這些圖案是建造者華人身份的體現(xiàn),也是華人傳統(tǒng)文化意識及傳統(tǒng)觀念的反映,當然,也可以看到建造者或主觀或客觀地接受了西方宗教建筑藝術(shù)。玻璃穹頂?shù)闹苓咃椧阅瞎蠄D案,表達了作為宗族祠堂的愿望:瓜瓞綿綿,子孫昌盛。
從空間文化上看,與唐人街的其他公所建筑一樣,全加陳潁川總堂把家鄉(xiāng)祠堂橫向空間的使用功能垂直化,以祭祀、教育、議事等功能為主。根據(jù)家鄉(xiāng)祖祠的祭拜功能,全加陳潁川總堂在大樓的頂層設(shè)有拜祭陳氏始祖(陳實)夫婦的祭壇,每年春秋二祭和過年過節(jié)都組織成員聚餐和拜祭祖先。在華僑的家鄉(xiāng)中國南方廣府地區(qū),家族祠堂常常帶有教化的功能,俗稱為“書館”,大一點的稱為“書院”?!皶菏且环N集書院與祠堂,教化與祭祖這兩種使用功能于一身的獨特的機組”。[14]有鑒于此,全加陳潁川總堂在建設(shè)的時候效法家鄉(xiāng)的祠堂,在大樓內(nèi)開辦穎川學校,以傳授中華文化為主,吸引了本族和唐人街子弟前來就讀。家鄉(xiāng)祠堂議事和處理族內(nèi)大事的功能也被華僑搬到了公所,在頂樓設(shè)置會議廳,每年隆重召開年度會員大會,商量族內(nèi)的活動或其他重大事務(wù)。
此外,家鄉(xiāng)祠堂有屬于全族的“公償田”,穩(wěn)定的族田收入是祠堂修建、族譜修撰、祭祠掃墓、分豬肉、迎神賽會等宣傳封建宗法思想和倫理道德、鞏固宗法制度活動的物質(zhì)基礎(chǔ)。[14]全加陳潁川總堂的一樓及地下室用于出租,租金收入用于全加陳潁川總堂的各種稅費和活動所需。
中國民間建祠堂敬奉祖先始自明朝嘉靖三十三年(1554),其祠堂的建筑形制也于明朝逐漸形成。[15]從《明集禮》的家廟圖(圖3)和廣東霍韜家譜的《合爨男女異路圖說》(圖4)可以看出祠堂“大門-天井-中堂-天井-寢堂”的平面格局自明代已經(jīng)形成,并沿用至今。19世紀中后期,海外華僑回鄉(xiāng)建造祠堂光宗耀祖,所遵循的同樣是明代以來的立面和平面形制,但從20世紀初開始,五邑華僑回鄉(xiāng)捐建的祠堂開始普遍形成“學校祠堂”的形制,在原來祠堂祭祀功能的基礎(chǔ)上,增加了學校教育和開會議事的功能,更加彰顯物盡其用的公共社區(qū)功能。
圖3 《明集禮》的家廟圖[15] 圖4 霍韜家譜的《合爨男女異路圖說》[15]
海外家族除了籌錢回鄉(xiāng)建筑學校祠堂作為敬奉祖先和培育后代之外,還仿效他們在唐人街的物業(yè)投資的方法——以百子會與股份制的思維,在家族內(nèi)發(fā)起投資招股,到城鎮(zhèn)里建設(shè)騎樓物業(yè),作為“公償”物業(yè),其建筑的功能,與唐人街的會館公所相似,一、二樓用于出租,頂層多作為祠堂祭拜大廳、學?;蛘哙l(xiāng)下族人在城鎮(zhèn)的落腳之所。一、二樓的租金收入用于三樓的開支。
溫哥華唐人街公所建筑與五邑僑鄉(xiāng)的騎樓及祠堂建筑有著千絲萬縷的關(guān)系。通過對陳氏家族在海外公所及家鄉(xiāng)城鎮(zhèn)的騎樓式祠堂建筑對比分析,得出兩座建筑在功能和裝飾上有著極大的相似性。相同點是:它們的立面輪廓均為豎直式且設(shè)計有凹陷陽臺和樓頂山花;因為首層均用來出租做商鋪,所以首層層高均高于二、三層,其立面也因此面向街道,樓梯設(shè)置在一樓的左側(cè)。不同點是:溫哥華唐人街的建筑公所首層并不像騎樓般“騎”在外廊上,形成擋風遮雨的廊道式步道空間,原因可能如下:第一,當華僑建造其建筑時,施工現(xiàn)場兩側(cè)已建有建筑,從整體來看,不能形成整條街道的統(tǒng)一廊道空間;第二,天氣原因,溫哥華全年氣候溫和,屬溫帶海洋性氣候,并非如廣東地區(qū)那樣炎熱多雨,遮風擋雨不是剛需。
通過對唐人街公所與傳統(tǒng)廣府祠堂在功能空間上的對比分析得出表1:
表1 唐人街公所與傳統(tǒng)廣府祠堂在功能空間上的對比分析
建筑是文化變遷的最好見證。從華人的遷徙路線及其建筑形態(tài)的改變,可以看到人類居住空間的遷移導致文化的變遷,文化與習俗信仰的地域化過程在建筑形態(tài)中得到很好的體現(xiàn),人類遷移之前的建筑文化印痕很大程度地影響了后者。全加陳潁川總堂的建筑文化研究,在某種程度上驗證了建筑文化的地域化與人類活動空間變遷的密切關(guān)系,居住者可以根據(jù)當?shù)氐臍夂?、文化、政治等情況,而設(shè)計出反映他們思想的、適應(yīng)當?shù)厣畹慕ㄖ螒B(tài),這樣的建筑實際上未能在短期內(nèi)形成某種風格,但顯然已經(jīng)形成了一種富有地域特征的建筑文化現(xiàn)象。這些早期在海外謀生的華僑,輾轉(zhuǎn)于家鄉(xiāng)和海外不同的地域,其思想和文化信仰產(chǎn)生變化,他們在唐人街建造的公館會所建筑,深深地烙上家鄉(xiāng)騎樓、祠堂等建筑的印記;他們回家鄉(xiāng)的建筑活動,又給家鄉(xiāng)的騎樓、祠堂等的設(shè)計與建造帶來新的思路,同時烙上海外建筑文化的印記。華僑文化的影響是雙向的,一方面他們把中華傳統(tǒng)文化帶到了海外,另一方面又把海外的文化帶回家鄉(xiāng),海外唐人街的會館公所建筑與華僑家鄉(xiāng)的西式學校祠堂建筑和騎樓祠堂物業(yè)建筑是這種雙向文化影響下形成的不同的建筑形態(tài)(圖5)。
圖5 建筑文化傳遞鏈圖
因此,對于早期海外唐人街與五邑僑鄉(xiāng)建筑的研究不能僅僅局限于當?shù)亟ㄖc文化,需要結(jié)合兩地的文化背景,同時也需要從跨學科視角,以建筑人類學的思維去研究僑鄉(xiāng)建筑,惟其如此,才能更好地了解太平洋沿岸的華人建筑背后更深層次的內(nèi)涵。華僑在其家鄉(xiāng)及海外所建造的建筑是他們在海內(nèi)外生活、遷徙、定居過程中形成的具有中外文化特點的建筑文化現(xiàn)象,對其建筑及其空間的研究有利于揭示人居環(huán)境發(fā)展變遷的規(guī)律,從而更好地理解建筑與文化的關(guān)系。
注釋:
① 四邑:指臺山、新會、開平和恩平四個縣。
② 三邑:指番禺、南海和順德三個縣。
③ 公所(clan associations)是基于同一姓氏的血緣關(guān)系的協(xié)會,例如龍岡親義公所、溫哥華林西河總堂九牧公所;會館(locality associations)是基于來自同一地區(qū)的地緣關(guān)系的協(xié)會,例如開平總會館、恩平總會館;政治社團(兄弟會)(fraternal associations)是帶有政治目的的社團,例如致公堂、國民黨。社區(qū)協(xié)會(community associations)是對付種族歧視和維護華人共同利益的社團,例如中華會館;其他協(xié)會是一些影響力較小的社團,例如一些音樂社團、青年會。