吳勝景，王 菊

作為先秦時(shí)期極為重要的學(xué)術(shù)成果，《莊子》一書(shū)的思想宗旨充分展現(xiàn)了莊子對(duì)于生命意義的探尋。莊子尊重每一個(gè)生命個(gè)體，他是“將人的個(gè)體生命作為一個(gè)獨(dú)立的研究對(duì)象”。[1]他首先討論的是生命的有限，指出執(zhí)著于此有限人生的毫無(wú)意義。換句話說(shuō)，莊子思想的出發(fā)點(diǎn)是生命的有限、人生的不自由和人生的無(wú)意義，而他所追求的是生命的無(wú)限、人生的自由和人生的真意義。在莊子的生命觀念中，只有自由無(wú)限的精神或精神的自由無(wú)限，才是人的真實(shí)存在，才是生命本性的真正意義之所在。從其文中表達(dá)出的哲學(xué)意義來(lái)看，莊子的哲學(xué)其實(shí)是一種人生哲學(xué)，抑或更能稱之為一種寓意深刻的生命哲學(xué)。正如韋政通在其《中國(guó)思想史》中所說(shuō)，“莊子最大的創(chuàng)造，是他建立了一套具有獨(dú)特風(fēng)格和內(nèi)涵的生命哲學(xué)?！盵2](p126)

一、生命是自然現(xiàn)象

莊子認(rèn)為，人的自然性必須與天的自然性相統(tǒng)一。在《知北游》中他說(shuō)：“汝身非汝有”“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也”。[3](p198)充分說(shuō)明人的自然屬性。莊子在《大宗師》中說(shuō)：“死生如晝夜……死生，命也，其有夜旦之常，天也?！盵3](p56-57)在莊子的觀念里，生命的本質(zhì)是氣，他在《知北游》中說(shuō)：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死?！盵3](p197)正是從此意義上，可以說(shuō)“自然之氣是生命生成的物質(zhì)基礎(chǔ)”。[4]從本質(zhì)上來(lái)看，生與死就是氣的聚集和耗散，有生有死是天地變化的常態(tài)，因此莊子又接著提出了“死生為徒，吾又何患”的生命體會(huì)。在生命持續(xù)過(guò)程中，莊子認(rèn)為要做到“安時(shí)而處順”。對(duì)于生命之氣，莊子在《達(dá)生》中說(shuō)：“游心于淡，合氣于漠”，可見(jiàn)莊子主張以“合氣”來(lái)實(shí)現(xiàn)生命的自然性。莊子又說(shuō)，“壹其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎萬(wàn)物之所造。”[3](p163)說(shuō)明“合氣”又是通過(guò)“養(yǎng)氣”來(lái)實(shí)現(xiàn)，這和孟子所講“養(yǎng)吾浩然之氣”“充塞于天地之間”的意旨相同。

由于莊子認(rèn)為生命只是自然現(xiàn)象，所以他能夠看淡一切世俗功利，不會(huì)受到現(xiàn)實(shí)物質(zhì)的約束與羈絆。這種灑脫、豁達(dá)的人生態(tài)度，深刻地解決了人們現(xiàn)實(shí)生活的困惑與苦惱。而其中最重要的生命認(rèn)識(shí)觀念，也是最能反映莊子的思想特色的方面，就是他對(duì)待死亡的態(tài)度。他在《大宗師》中說(shuō)：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也?！盵3](p57)即是說(shuō)生命只是一種自然現(xiàn)象，生死現(xiàn)象是生命的圓滿存在，“死的價(jià)值，有賴于生來(lái)肯定；死的意義，有賴于生來(lái)賦予”。[5](p29)莊子主張“死生一如”，他在《則陽(yáng)》中說(shuō)“未生不可忌，已死不可阻”。[3](p240)“面對(duì)死亡的畏懼，莊子培養(yǎng)著一種灑脫的心境來(lái)化除他?！盵5](p29)從某種意義上來(lái)說(shuō)，也可以認(rèn)為莊子的生死觀念是“視死如歸”，或者說(shuō)是“知其不可奈何而安之若命”。在《莊子》的眾多寓言中多次表達(dá)了對(duì)待死亡的態(tài)度。其一是在《至樂(lè)》中談到妻死的事情，當(dāng)惠子斥責(zé)莊子沒(méi)有因妻子去世而悲傷時(shí)，莊子卻告訴他，生命只是一種自然現(xiàn)象，其由氣組成，生為氣聚死為氣散，死生就像一年四季的自然輪回，應(yīng)該順其自然，以豁達(dá)的生命觀念對(duì)待生命的消失。其二是《莊子·列御寇》中記載莊子將死的事情，當(dāng)看到弟子準(zhǔn)備對(duì)其厚葬時(shí)，他告訴他們，死生為自然循環(huán)的過(guò)程，死亡則意味著生命回歸于自然，不要違背生命的自然歸宿屬性。其三是《至樂(lè)》中對(duì)話髑髏的故事。莊子通過(guò)髑髏之口，意在說(shuō)明世俗的榮華富貴“皆生人之累也”，而“死則無(wú)此矣”，所以“吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎！”[3](p157)既表達(dá)了莊子對(duì)待生死的辯證認(rèn)知觀念，也表明了莊子能夠拋棄世俗物念的寡欲之志。

關(guān)于生命是一種自然現(xiàn)象的觀念，莊子的根本觀點(diǎn)是：在天地宇宙之間，人是渺小的，生命是有限的，而天地宇宙是無(wú)限的。他在《秋水》中說(shuō)：“吾生于天地之間，猶小石小木之在大山也?！盵3](p143)“號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，人處一焉。”[3](p143)說(shuō)明人在天地宇宙之間的存在無(wú)比渺小。在《知北游》中說(shuō)：“人生天地之間，若白駒之過(guò)郄，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫之入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之?！盵3](p199)既說(shuō)明了個(gè)體的生命微不足道，生命的歷程極其短暫；也說(shuō)明了個(gè)體的生命實(shí)質(zhì)上是天地陰陽(yáng)大化的一種表現(xiàn)，或者說(shuō)，一個(gè)人短暫的生命過(guò)程，只不過(guò)是一個(gè)更大的、無(wú)窮的變化過(guò)程中的一瞬間。從這個(gè)更大的變化背景或宇宙背景來(lái)看，一個(gè)人的生命是偶然的，或者說(shuō)本來(lái)是不存在的，那么，生命的消失或死亡也就談不上失去，即活著不值得欣喜，死去也不值得悲哀。從天地宇宙的無(wú)限來(lái)看，人類生命是如此的渺小與微不足道。莊子的生命觀念，既要順應(yīng)自然的循環(huán)規(guī)律，又要努力克服人的渺小，希望擺脫這樣的宿命，找到生命存在的意義。莊子專注于生命與精神，與無(wú)窮的天地、永恒的道合而為一，從而獲得精神的徹底解放和自由。

由于認(rèn)為生命是一種自然現(xiàn)象，所以莊子追求的生命之道就是“自然”，或者稱為自然之道，體現(xiàn)出的是自本自根、自然無(wú)為，比如庖丁解牛之道主要要是遵循自然而然的生命規(guī)律。莊子的道是建立在老子“生命源于自然之道”的生命本源觀基礎(chǔ)之上，而道是永恒的，它無(wú)處不在，它是無(wú)形無(wú)名、無(wú)為而自然、普遍而真實(shí)的絕對(duì)存在，它表達(dá)了宇宙大化運(yùn)行當(dāng)中生生不息的生命力。莊子在《在宥》中說(shuō)：“何謂道？有天道，有人道。無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也?！盵3](p93)說(shuō)明天道與人道的區(qū)別與關(guān)聯(lián)?！对阱丁分羞€談到了物與物物的問(wèn)題：“有大物者，不可以物物；而不物物，故能物物。”[3](p93)在《知北游》中莊子又說(shuō)：“物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也?！盵3](p200)由此來(lái)看，由于物是一切可以被感知的相對(duì)存在，因此“凡聲色相貌者皆物也”，物的基本表現(xiàn)為形的存在。所以道不是物，而是“物物者”，是自然物性，是天地萬(wàn)物的共同本質(zhì)，它是超越時(shí)空、超越死生的，它的存在獨(dú)立無(wú)偶，表現(xiàn)出無(wú)始無(wú)終的絕對(duì)狀態(tài)。故而莊子在《秋水》中說(shuō)：“道無(wú)終始，物有死生?！痹凇秳t陽(yáng)》中說(shuō)：“與物無(wú)始無(wú)終，無(wú)幾無(wú)時(shí)。日與物化者，一不化者也，闔嘗舍之！”[3](p237)充分說(shuō)明了道的自然屬性，或者說(shuō)是天地萬(wàn)物自化的物性，也表達(dá)了莊子把死生視為物化的基本觀念。

莊子在《齊物論》中說(shuō)：“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一?！盵3](p14)可見(jiàn)，天是生命之本，是萬(wàn)物存在的根據(jù)，又是生命與自然的有機(jī)統(tǒng)一，它與生命有著密不可分的關(guān)系，天人合一是生命與自然相互結(jié)合的美好愿景。所以莊子又在《至樂(lè)》中說(shuō)：“萬(wàn)物皆化……萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)?！盵3](p158)故而，天與道同構(gòu)，天地變化的法則，規(guī)定了自然的屬性，也制約著人類活動(dòng)的法則。但是，在莊子的天道論里，道是心靈或精神修養(yǎng)的最高境界，即自然的或自由的境界。老子曾說(shuō)：“天法道，道法自然?！痹诶献舆@里，自然是生命存在的最佳狀態(tài)。所以從人的生命主體來(lái)看，生命必然要順應(yīng)自然，順應(yīng)道，“要做到一切順乎自然，避免與外界事物產(chǎn)生矛盾、沖突，就能避免許多危害，才能全身養(yǎng)生，用順的辦法來(lái)處世，因循與事可得安然”。[6]

二、生命應(yīng)清心寡欲

莊子對(duì)生命的自然性判斷決定了他對(duì)人生的看法。從天地宇宙的無(wú)限性來(lái)看，他認(rèn)為世俗的物質(zhì)財(cái)富、感官享受、社會(huì)名聲、聰明才智、仁義禮樂(lè)等等都是短暫的、不能持久的。與此同時(shí)，人世間的一切，包括是非、善惡、利害、得失、成敗、苦樂(lè)、悲喜也一樣是變化的、相對(duì)的。因此美丑、善惡、是非、成敗、得失、毀譽(yù)等的分別，以及刻意的思慮和計(jì)謀、努力和作為，都沒(méi)有絕對(duì)永恒的意義。因此，莊子認(rèn)為，在人生有限這樣一個(gè)事實(shí)面前，過(guò)分系縛于眼前的名利、得失，過(guò)分滿足于眼前的快樂(lè)、享受，過(guò)分執(zhí)著于眼前的是非、善惡，過(guò)分在乎于眼前的作為、成功，都是可笑的。所以在《天下》一文中，他嘲笑惠施說(shuō)：“由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。”[3](p317)要擺脫這樣的宿命，克服人的渺小，保全自己的生命，并找到生存的意義，唯一的辦法就是“寡欲”，拋棄身外物質(zhì)的誘惑，取消一切世俗區(qū)別和計(jì)較，超越有限形體的束縛，專注于自己的精神，獲得身體的最大自由。

在《逍遙游》中莊子以宋榮子為例，認(rèn)為他做到了“舉世而譽(yù)之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣”，[3](p3)所以他雖未刻意求福，卻能得到舉世的贊譽(yù)，故而“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”。[3](p3)“無(wú)己，就是超越自己的形體，拋開(kāi)自己的好惡，與天地萬(wàn)物融為一體；無(wú)功，就是除去利?之心，不被外在的利益所困；無(wú)名，就是除去功名之心，忘懷世俗的毀譽(yù)榮辱與得失?！盵7](p84)由此來(lái)看，無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名乃為莊子生命觀念中的人生目標(biāo)。也只有清心寡欲，不以物喜，不以己悲，不為身外的榮辱所束縛，才能實(shí)現(xiàn)無(wú)己、無(wú)功、無(wú)名的生命高度。在提到當(dāng)堯把帝王之位讓給許由之時(shí)，許由不但拒絕，而且說(shuō)“我猶代子，吾將為名乎？名者實(shí)之賓也”，[3](p3)表明了其清心寡欲的人生態(tài)度。在《徐無(wú)鬼》中他談道：“無(wú)所甚親，無(wú)所甚疏，抱德煬和，以順天下?！盵3](p226)由于不計(jì)親疏關(guān)系，沒(méi)有利害得失，所以“知大備者，無(wú)求，無(wú)失，無(wú)棄，不以物易己也”，[3](p225)完全實(shí)現(xiàn)了他寡欲、淡泊的心志。

“無(wú)為”是莊子“寡欲”思想的一種精神境界，所以寡欲的實(shí)現(xiàn)是和“無(wú)為”相適應(yīng)的，最終是對(duì)外物因素的拒絕，還要付諸于內(nèi)心的堅(jiān)守，以實(shí)現(xiàn)忘我與喪我。《齊物論》中曾提到南郭子綦的“喪我”的境界，通過(guò)實(shí)現(xiàn)現(xiàn)實(shí)中“我”的解脫，而走向精神中“吾”的自然物性，所以吳康在其《老莊哲學(xué)》中認(rèn)為：“齊物論喪我之說(shuō)，旨在絕意識(shí)之知，泯利害之念，使納于天和，與道大適，故由形上之我，化為道德之我，而成莊學(xué)人生觀之第一大義也?！盵8](p133)由此來(lái)看，莊子主張“喪我”，其實(shí)追求的就是清心寡欲，以求脫離外界外物的困擾，包括意識(shí)之知、利害之念，追求內(nèi)心的自由境界，這是和莊子的至道之說(shuō)相適合的。

然而世俗之人往往欲望無(wú)窮，事事追求有為，執(zhí)著于有限的生命，莊子認(rèn)為這種局限于世俗的欲望和享樂(lè)（情感）是沒(méi)有意義的。正是由于沒(méi)有寡欲與無(wú)為的心境，所以才導(dǎo)致世俗之人有著生活之苦與身體之累、精神之憂與內(nèi)心之懼，這是莊子絕然反對(duì)的。所以莊子在《至樂(lè)》中對(duì)這樣的世俗之人進(jìn)行了批評(píng)，他說(shuō)：“夫天下之所尊者，富、貴、壽、善也；所樂(lè)者，身安、厚味、美服、好色、音聲也；所下者，貧、賤、夭、惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多積財(cái)而不得盡用，其為形也亦外矣。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠(yuǎn)矣?！盵3](p156)又在《齊物論》中發(fā)出了感慨：“與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身勞役而不見(jiàn)其功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！”[3](p12-13)

在《盜跖》中，莊子擬造了無(wú)足與知和兩個(gè)人物，并通過(guò)二人之口，對(duì)名利與利弊的問(wèn)題進(jìn)行了辨析。無(wú)足認(rèn)為名利是人生最大的問(wèn)題，因?yàn)橛忻鸵馕吨梢缘玫嚼?，也就能受到別人的尊重，這樣就能獲得健康與快樂(lè)。而知和卻對(duì)此進(jìn)行了強(qiáng)烈抨擊，他認(rèn)為追求名利與富貴恰恰是違背了快樂(lè)的本質(zhì)，因?yàn)檫^(guò)于追求名利，而使他們迷失了心目，這樣就影響了其身體的安適與心靈的平靜，也就失去了本來(lái)應(yīng)有的快樂(lè)，從而說(shuō)明了清心寡欲才是生命快樂(lè)之本。在《則陽(yáng)》中，莊子談?wù)摿巳菝仓赖膯?wèn)題，他說(shuō)：“若知之，若不知之；若聞之，若不聞之。其可喜也終無(wú)已，人之好之也終無(wú)已?！盵3](p237)說(shuō)明無(wú)論別人愛(ài)與不愛(ài)，對(duì)其評(píng)判的結(jié)果是美與不美，都沒(méi)有任何實(shí)質(zhì)性的意義。美與不美，皆是人的主觀心理表現(xiàn)，過(guò)于追求容貌之美，就失去了生命的本來(lái)意義。而對(duì)于此，則充分體現(xiàn)出“寡欲”的重要作用。

莊子的寡欲生命觀念，也在其自身得以體現(xiàn)。據(jù)《莊子·列御寇》中所記，莊子“處窮閭陋巷，困窘織履，槁項(xiàng)黃馘”。然而莊子雖然形容枯槁，一生貧困交加，但終身不仕，不羨榮華富貴，不事達(dá)官貴族，始終安貧樂(lè)道，淡泊名利，面對(duì)誘惑與名利能夠做到淡然面對(duì)。據(jù)陳朝智匠《古今樂(lè)錄》中說(shuō)，莊子“渴不求飲，饑不索食；避世俟道”，而其志向就是“天地之道，近在胸臆，呼噏精神，以養(yǎng)九德”。在《秋水》一文中，有兩則故事表達(dá)了莊子對(duì)榮華富貴的淡然與寡欲。一是當(dāng)楚威王盛情邀請(qǐng)他做卿相之時(shí)，他不但斷然拒絕，并且用生動(dòng)的神龜寓言故事表明自己超然的志向。二是當(dāng)莊子去魏國(guó)看望惠子時(shí)，正在做魏國(guó)相國(guó)的惠子卻以為莊子是來(lái)代替他的位置，內(nèi)心十分不安，莊子聽(tīng)說(shuō)之后，用鹓鶵與鷂鷹作對(duì)比，譏諷了惠子過(guò)于追求現(xiàn)實(shí)物欲，充分表達(dá)了莊子不為物動(dòng)、視相位如腐鼠的高潔品格。此外，當(dāng)有人由于受到宋王的獎(jiǎng)勵(lì)，故意到莊子面前炫耀之時(shí)，莊子不但不為所動(dòng)，而且告知他禍福相倚的道理。即使遇到如曹商等人的冷嘲熱諷，莊子也表現(xiàn)出超然的態(tài)度，或者一笑了之，或者視若無(wú)睹，明確表達(dá)了其淡然的生命寡欲觀念。

三、生命要回歸本性

莊子主張生命應(yīng)該回歸本性，是因?yàn)槭浪字送诂F(xiàn)實(shí)生活中遮蔽了本性。曹智頻在其《莊子自由思想研究》中所做出的總結(jié)是：“人若長(zhǎng)保不離于本真之性，這樣的人就是至人?！盵9](p53)由此可見(jiàn)，回歸自然本性與本真對(duì)于生命的重要性。對(duì)于本性的看法，曹智頻還認(rèn)為，“本性具有形上的意義，也是萬(wàn)物統(tǒng)一的根本，更是人們走向自由理想的必經(jīng)之路。”[9](p2)而莊子的本性，就是在清心寡欲的基礎(chǔ)上，最終實(shí)現(xiàn)回歸自我內(nèi)心的過(guò)程，所以莊子的“心齋”“坐忘”最終目的也是回歸生命的本性。莊子在《在宥》中指出：“心養(yǎng)。汝徒處無(wú)為，而物自化。墮爾形體，吐?tīng)柭斆?，倫與物忘；大同乎涬溟，解心釋神，莫然無(wú)魂。萬(wàn)物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之?！盵3](p92-93)這句話中，首先說(shuō)明“心養(yǎng)”是生命回歸本性的實(shí)現(xiàn)條件，通過(guò)“心養(yǎng)”，實(shí)現(xiàn)“無(wú)為”，因“無(wú)為”，而“物自化”。在“物自化”的過(guò)程中，通過(guò)“墮爾形體，吐?tīng)柭斆?，倫與物忘”“解心釋神”，從而“各復(fù)其根”，最終達(dá)到回歸本性的目的。

由上來(lái)看，莊子所強(qiáng)調(diào)的“無(wú)為”觀念，對(duì)實(shí)現(xiàn)“本性”有著極其重要的意義。但莊子所說(shuō)的其所無(wú)為，非是不為，而是不有意為之，希冀順其自然而然。而無(wú)為的實(shí)現(xiàn)根據(jù)就是回歸本性，所以“無(wú)為”以本性為依據(jù)，生命的本性為實(shí)現(xiàn)“無(wú)為”提供了保證。“如果通過(guò)‘無(wú)為’的方式去認(rèn)識(shí)萬(wàn)物的‘本性’，并且認(rèn)識(shí)到了萬(wàn)物的‘本性’時(shí)，那么，人們就不會(huì)刻意人為，就可實(shí)現(xiàn)‘無(wú)為’的境界修養(yǎng)?！盵9](p2)由此來(lái)看，“無(wú)為”與“本性”之間，是相互促進(jìn)、共生共進(jìn)的關(guān)系。莊子在《天地》中曾說(shuō)：“無(wú)為為之之謂天?！盵3](p100)充分說(shuō)明了無(wú)為對(duì)于回歸本性的重要性。從某種意義來(lái)說(shuō)，“本性”對(duì)“無(wú)為”產(chǎn)生了無(wú)限的企盼，“因?yàn)橛辛恕拘浴?，使得‘無(wú)為’從日常生活層面的‘消極性’，在哲學(xué)思想層面上變成了一種‘積極性’”。[9](p2)所以才有了莊子“汝徒處無(wú)為，而物自化”的結(jié)論，萬(wàn)物最終回歸到各自的本性。

莊子提出天地萬(wàn)物“以性為本”，說(shuō)明萬(wàn)物在本質(zhì)上是一致的，而“萬(wàn)物統(tǒng)一于天地，這種統(tǒng)一是向本性的自然回歸”，[9](p54)天地對(duì)萬(wàn)物的作用是通過(guò)本性的貫通來(lái)實(shí)現(xiàn)的，所以本性是天地萬(wàn)物統(tǒng)一的根本。莊子在《天運(yùn)》中又說(shuō)“性不可易”，說(shuō)明了本性的自然物性是不能改變的。莊子的本性，又往往與“性”“天”“真”有著密切關(guān)系。他在《在宥》中說(shuō)：“神不可不為者，天也。”[3](p93)這里本性是為天性，也說(shuō)明了本性在萬(wàn)物當(dāng)中的神秘性。在《漁父》中說(shuō)：“真者，所以受之于天也，自然不可易也。”[3](p297)說(shuō)明本性是事物的本真狀態(tài)，本真與天性的關(guān)系密不可分，所以“自然不可易”，即是“性不可易”。正是由于人的本性與天、真關(guān)系密不可分，人與天是相互貫通的，所以就有了天人合一的生命境界與人生期盼。莊子又說(shuō)：“真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也?！盵3](p297)說(shuō)明了本性在內(nèi)，而容易被遮蔽的現(xiàn)實(shí)情況，所以才顯得本性的真實(shí)可貴。

“心齋”“靜心”“坐忘”“凝神”等是實(shí)現(xiàn)生命回歸本性的重要實(shí)施路徑?！靶凝S”是一種否定的心理活動(dòng)，相當(dāng)于老子“滌除玄覽（鑒）”中所說(shuō)的“滌除”。心齋的目的是保持或成就虛靜的心靈，實(shí)現(xiàn)“安心”與“忘世”，屬于老子所謂“守靜”的工夫?！靶凝S”就是使心靈復(fù)歸于純而不污、素而不雜的、單一完整的虛無(wú)清凈狀態(tài)。與“心齋”相似的還有“靜心”“凝神”的體驗(yàn)，梓慶削木為遽的藝術(shù)境界就是建立在“靜心”的前提下。正是因?yàn)榇?，梓慶在忘卻“四肢形體”的無(wú)名境界下，才能“凝神”以“觀天性形軀”，讓物的本性與人的本性達(dá)到一致，實(shí)現(xiàn)“以天合天”的生命狀態(tài)，使得天地與萬(wàn)物完成相互統(tǒng)一的本性?！白笔菫榱伺懦庠谝蛩貙?duì)自我產(chǎn)生的影響，即為離形去知，忘記一切對(duì)物的依賴，使得心神回歸非物性的自然本性的狀態(tài)，而“心齋”“靜心”“凝神”又是“坐忘”實(shí)現(xiàn)的基礎(chǔ)條件。

莊子在《養(yǎng)生主》中談到了養(yǎng)生的問(wèn)題，他說(shuō)：“吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆矣；已而為知者，殆而已矣。為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑，緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”[3](p29)按照莊子的思想所指，他認(rèn)為生命既是有限的，也是無(wú)限的，但不應(yīng)該拘泥于是否有限和無(wú)限，更不應(yīng)該追求生命之外的任何事物，其關(guān)鍵性是在遵循生命限度的前提下，如何體現(xiàn)對(duì)生命本性的把握。對(duì)于養(yǎng)生來(lái)說(shuō)，就是遵循生命的自然規(guī)律，順應(yīng)自然的生命狀態(tài)，只有如此，人生才能保身、全生、養(yǎng)親、盡年。通過(guò)以上分析來(lái)看，莊子所主導(dǎo)養(yǎng)生的目的也是回歸生命的本性狀態(tài)。在這種生命本性狀態(tài)下，莊子渴望實(shí)現(xiàn)自由自在的人生境界，讓生命不受到任何世俗的羈絆，但是，自由必然是以盡其本性為前提，“人如果想把握天下萬(wàn)物的本質(zhì)變化，自由地悠游于天地萬(wàn)物之間，唯一的途徑也就是盡其本性”。[9](p55)

四、生命須走向自由

莊子有著理想而完滿的人生境界，那就是讓生命脫離世俗的羈絆，使得己性與物性相統(tǒng)一，自身與環(huán)境互相融合，從而達(dá)到自由自在的生命狀態(tài)。他在《在宥》中說(shuō)：“余將去女，入無(wú)窮之門(mén)，以游無(wú)極之野。吾與日月參光，吾與天地為常?！盵3](p92)關(guān)于自由，馮契認(rèn)為：“自由都是理想化為現(xiàn)實(shí)，而理想，都是現(xiàn)實(shí)的可能性和人的本質(zhì)要求相結(jié)合的主觀表現(xiàn)?！盵10](p28)正由于此，“人要求由自在而自為的本質(zhì)、即要求自由的本質(zhì)”。[10](p31-32)相比于老子重視政治的自由，莊子則希望實(shí)現(xiàn)萬(wàn)物生命的自由，他更看重的是自然界個(gè)體的生存價(jià)值，以及精神自由對(duì)于人生苦難的救贖意義。所以說(shuō)，“莊子的道，一方面是繼承了老子的形上學(xué)的意義，一方面則通過(guò)個(gè)體的體驗(yàn)和修養(yǎng)，使客觀的道內(nèi)化為人生的境界?！盵2](p132)

莊子主張生命走向自由的思想，又是詩(shī)化的生命哲學(xué)，無(wú)論是莊周夢(mèng)蝶的翩翩飛舞，還是游魚(yú)之樂(lè)的自由自在，都充滿了奇妙的浪漫主義色彩。但莊子的自由思想又和人的現(xiàn)實(shí)生命密切相關(guān)，他的很多主張往往是寄寓于現(xiàn)實(shí)日常生活的經(jīng)驗(yàn)表達(dá)。在《達(dá)生》中，莊子談?wù)摿髓鲬c削木為遽的寓言故事，在故事中，當(dāng)鐻成之時(shí)，“見(jiàn)者驚猶鬼神”，說(shuō)明梓慶的技藝已達(dá)到了自由的境界，而技藝的自由又是精神自由的彰顯，當(dāng)“輒然忘吾有四肢形體也”，說(shuō)明創(chuàng)作者已是處于無(wú)功、無(wú)名的生命境界，完全實(shí)現(xiàn)了生命的自由。而且通過(guò)寓言的敘述可知，在實(shí)現(xiàn)生命完滿自由的道路上，他又經(jīng)歷了“靜心”“無(wú)賞祿”“無(wú)非議巧拙”“無(wú)形體”的四個(gè)階段，這正是莊子無(wú)為的生命妙悟的實(shí)現(xiàn)道路。

“游”是莊子哲學(xué)和美學(xué)思想的核心范疇，既是他回歸本性一種重要的生命體驗(yàn)方式，更是其追求生命走向自由的最有效手段。在《莊子》一書(shū)中，曾提到“游”的地方約有三十余處?！跺羞b游》是《莊子》的開(kāi)篇之作，充分說(shuō)明游在莊子心中的重要地位?！啊羞b’是無(wú)為、自得的意思?！缘谩笾骂愃片F(xiàn)代漢語(yǔ)所說(shuō)的‘自由’?！盵11](p17)在《逍遙游》中，莊子充分談?wù)摿巳绾斡?、如何獲得逍遙的方法，他既認(rèn)為可以“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之內(nèi)”，[3](p4)又可以“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者”。[3](p3)但在具體事例中，莊子所談到的游，都有一定的依據(jù)條件，目的卻都是“乘物以游心”，希望實(shí)現(xiàn)心靈的解放與生命的自由。雖然逍遙之游的最終目的是“乘物以游心”，但對(duì)大鵬的逍遙之游與小鳥(niǎo)的逍遙之游，莊子也進(jìn)行了思辨，認(rèn)為“小知不及大知，小年不及大年”，[3](p2)說(shuō)明游的實(shí)現(xiàn)也有不同的境界。而且莊子還用以水載船、以水載草芥與大鵬駕馭風(fēng)力進(jìn)行對(duì)比，探討了游的實(shí)現(xiàn)途徑。但這種憑借外物條件進(jìn)行的逍遙之游，是相對(duì)的逍遙，是不完全自由的逍遙，莊子認(rèn)為其“有待”之游，而莊子最終探討的是人的生命之游，非是“有待”之游。這種游是自由自在的，是沒(méi)有條件的，是完全絕對(duì)的，是不受外物限制的，是沒(méi)有任何依賴的生命自由之游，也可稱為是“無(wú)待”的，即為“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者”，所以說(shuō)，“以游無(wú)窮者”才是莊子認(rèn)為實(shí)現(xiàn)生命自由的最終歸宿。

莊子的游是內(nèi)心的游，是突破于事物外形的神游，“只有神游是游于‘無(wú)窮’的逍遙游”。‘游’即化為‘形’歸‘虛’，是‘心’對(duì)‘形’的抗?fàn)?。”[12](p1)莊子在《徐無(wú)鬼》中說(shuō)：“吾所與吾子游者，游于天地?！盵3](p225)在《知北游》中莊子又說(shuō)：“游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉?！盵3](p163)這里的游，已經(jīng)是“無(wú)待”之游，是不依賴于外物的游，是追求心性自由的暢然之游。其實(shí)在庖丁解牛的過(guò)程中，當(dāng)他的刀在牛骨之間游刃有余之時(shí)，他所體驗(yàn)的卻是“神與物游”的自然游走狀態(tài)。此時(shí)庖丁所實(shí)現(xiàn)的游，看似是依賴牛的肉身之物，但事實(shí)上并非如此，他的刀不但是游走于間隙當(dāng)中，而且完全是在庖丁的精神意志當(dāng)中得以體現(xiàn)，這種游，其實(shí)已經(jīng)是脫離了肉身之物的憑借，是實(shí)現(xiàn)了生命的自然之游，是游于內(nèi)心的神游，故而就有了合乎桑林與經(jīng)首之樂(lè)的美妙，所以才使得文惠君為之折服，并發(fā)出了“吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉”的贊嘆。

在莊子倡導(dǎo)的“無(wú)為”理念中，即是希望生命回歸于物之本性，“無(wú)為”理念的建立與大化，充分為“無(wú)不為”的實(shí)現(xiàn)奠定基礎(chǔ)，但其實(shí)最終的目的也是為了實(shí)現(xiàn)“無(wú)不為”的生命自由狀態(tài)。莊子還提出至樂(lè)，而至樂(lè)的目的，是希望回歸本性，實(shí)現(xiàn)生命的自由。莊子至樂(lè)的方式，可以包括樂(lè)世和游世。在《秋水》中，當(dāng)楚威王重金求聘其為卿相之時(shí)，他以神龜自喻，說(shuō)其寧愿生活在污臭的泥水當(dāng)中，也不愿存放于高貴的竹盒與高堂之上?？梢钥闯銮f子認(rèn)為能夠保持內(nèi)心的快樂(lè)才是最主要的，所以即使清貧形槁，也不愿失去生命的自由，這種超脫與豁然，就是至樂(lè)的心理狀態(tài)，所以最終實(shí)現(xiàn)了游世的自由境界。

綜上可見(jiàn)，在莊子的哲學(xué)思想中，自然、寡欲、本性、自由的生命意識(shí)極為重要，共同構(gòu)成了莊子的四重生命觀念。此四者之間，不但互為因果，而且密不可分，并完全貫穿于莊子思想的始末。莊子既認(rèn)為生命是一種自然現(xiàn)象，人無(wú)須為之煩惱與憂傷，相對(duì)宇宙的浩瀚，人的生命是無(wú)比的渺小，所以他主張?jiān)谏钪?，處處不必刻意為之，要做到清心寡欲，甚至是無(wú)欲、無(wú)念、無(wú)為。而莊子的本性，就是在清心寡欲的基礎(chǔ)上，最終實(shí)現(xiàn)回歸自我內(nèi)心的過(guò)程。當(dāng)萬(wàn)物處于無(wú)功、無(wú)念、無(wú)欲、無(wú)名的生命境界，就完全實(shí)現(xiàn)了生命的自由和心靈的暢游。