白日·洛桑扎西 褚麗美 次 仁

（西藏大學(xué)藝術(shù)學(xué)院 西藏拉薩 850000）

藏史界慣常以吐蕃時(shí)期朗達(dá)瑪“滅佛”為分界線，將佛教在藏地的傳播期分為前弘期和后弘期兩個(gè)階段。本文所論的前弘期，指佛教文化正式傳入藏地的公元7-10世紀(jì)。事實(shí)上，短暫的前弘期經(jīng)歷了佛教在藏地的傳播、立足和強(qiáng)盛三個(gè)歷史階段。學(xué)界普遍認(rèn)為贊普松贊干布（公元617—650年）執(zhí)政時(shí)期佛教文化正式傳入藏地，以贊普為中心的上層王室家族對(duì)佛教文化的傳播給予了鼎力相助。為了傳播佛教文化，贊普以鎮(zhèn)住魔女為由，以拉薩大、小昭寺為中心建立寺廟鎮(zhèn)壓魔女心臟，并在藏地各處建造了十二鎮(zhèn)魔寺[1]以鎮(zhèn)住魔女的四肢關(guān)節(jié)等部位。這些寺廟的建造意味著佛教已拉開了與藏地固有苯教文化的相爭(zhēng)、相交和相融的漫長(zhǎng)歷史帷幕。

根據(jù)史料記載，初期階段的佛教傳播范圍僅限于王室家族為主的上流社會(huì)層面，其完全依賴著贊普王室權(quán)勢(shì)的支撐，而固有的苯教徒始終對(duì)佛教持強(qiáng)烈的排斥與抗?fàn)帒B(tài)度，因此佛教的傳播路程變得漫長(zhǎng)而艱難，這一點(diǎn)與桑布扎新創(chuàng)制藏文字的普及程度也有一定的關(guān)聯(lián)性。在吐蕃贊普赤德祖贊（公元704—755年）時(shí)期，因?yàn)橛⑻瞥鸪枪?，佛教再度獲得了最高權(quán)勢(shì)的崇信。當(dāng)時(shí)贊普主持修建了至今仍保存完好的扎瑪·吉如拉康等多座佛教廟宇，然則在下一任贊普接替王位之際，苯教的支持者們伺機(jī)而動(dòng)展開了各種抑佛行動(dòng)，直到贊普赤松德贊（公元742-797年)成年后才正式公開宣告全力支持佛教傳播，頂著百般壓力，與反對(duì)者斗智斗勇，建成了藏地第一座佛教寺院。第四十三代贊普赤祖德贊——赤熱巴巾(公元815—838年）在位時(shí)期，同樣面對(duì)多方面的反佛勢(shì)力，毅然決然地頒布了民眾對(duì)出家僧人的供養(yǎng)制度，規(guī)定由七戶人家供養(yǎng)一位僧人，并大力發(fā)展佛教，尤其重用僧人“缽闡布”執(zhí)政，亦引起了反佛貴族階層的強(qiáng)烈不滿，最終導(dǎo)致了贊普在宮內(nèi)被暗殺的慘劇。

總之，在有關(guān)藏傳佛教前弘期的各類史書中，把不同階段對(duì)佛教傳播有過特殊貢獻(xiàn)的三位贊普譽(yù)為佛教三怙主的化身，即松贊干布視為觀世音的化身，赤松德贊視為文殊菩薩的化身，赤熱巴巾視為金剛手菩薩的化身。

一、早期尼泊爾與吐蕃的關(guān)系

尼泊爾（亦稱泥婆羅）位于衛(wèi)藏腹地南面，中尼邊界線長(zhǎng)1415千米，山口、通道有75條。作為鄰國(guó)，尼泊爾與衛(wèi)藏地區(qū)之間有著特殊的地緣關(guān)系和得天獨(dú)厚的交通便利優(yōu)勢(shì)，因此無論官方還是民間，兩者之間的交往歷史悠久而頻繁。

自公元7世紀(jì)，吐蕃贊普松贊干布擴(kuò)張統(tǒng)治地域，贊普派使臣向尼泊爾李查維王朝的國(guó)王阿姆蘇·瓦爾瑪提親，并于公元634年（另有632年之說）順利迎娶了尼泊爾的赤尊公主（又譯為布里庫(kù)蒂公主Bhrikuti）為妃。通過蕃尼聯(lián)姻，使彼此關(guān)系得到了加強(qiáng)，從此尼泊爾王國(guó)與吐蕃政權(quán)保持著緊密的聯(lián)系，兩個(gè)民族之間的來往也開始頻繁密切。歷史上，尼泊爾首都加德滿都也是拉薩到印度的必經(jīng)之路，因此，早已存在的蕃尼古道從此更為車水馬龍。

公元641年，尼泊爾國(guó)王阿姆蘇·瓦爾瑪去世，尼泊爾王室發(fā)生了內(nèi)斗。吐蕃第一時(shí)間派兵助陣平息了尼泊爾王室內(nèi)斗，在尼泊爾李查維王朝王位復(fù)位的同時(shí)，尼泊爾亦納入了吐蕃的統(tǒng)轄。從此，吐蕃與尼泊爾之間在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方面的交流日漸趨于常態(tài)化，同時(shí)出于管控和納貢等事宜的需要，蕃尼之間相互的往來也更加緊密。

早在赤尊公主入藏之前，松贊干布就委托一化身比丘從尼泊爾和印度邊境迎請(qǐng)了圣觀音羅格夏熱的白檀像。史料記載，圣觀音羅格夏熱佛像出自一塊老檀木，當(dāng)時(shí)同一檀木造出或自然化現(xiàn)了四尊圣觀音造像，另外三尊分別稱為帕巴瓦迪、帕巴甲瑪理和帕巴烏康，其中帕巴瓦迪供奉于西藏吉隆圣觀音廟（帕巴拉康），帕巴甲瑪理供奉于尼泊爾金殿（祖拉康），帕巴烏康供奉于印尼交界處的某一寺廟。雖然史書作者把白旃檀木雕成的圣觀音造像的由來描述成了一個(gè)充滿神奇色彩的故事，而實(shí)際上它不但是現(xiàn)實(shí)中真實(shí)存在的一尊佛像，而且是迎請(qǐng)至西藏的第一尊佛像，目前是布達(dá)拉宮的主尊佛像，同時(shí)也是一類特定時(shí)間流行于尼泊爾地區(qū)的造像樣式。

蕃尼聯(lián)姻后，赤尊公主在拉薩加布日山和紅山旁建造了兩座宮殿，同時(shí)建造了一座專門供奉隨身迎請(qǐng)佛像的佛殿，即拉薩大昭寺，宮殿和佛殿的建筑、壁畫、彩繪和造像均由赤尊公主隨行工匠作為主力建造而成，為了表達(dá)對(duì)養(yǎng)育父母的恩情回報(bào)，寺廟的大門朝向尼泊爾方向，內(nèi)供主尊為迎自尼泊爾的佛祖八歲等身金剛不移師尊像和轉(zhuǎn)法輪手印的彌勒菩薩像以及紫檀自然化現(xiàn)的綠度母像。

在敦煌藏文文獻(xiàn)中記載：贊普都松芒波結(jié)之子赤德祖贊執(zhí)政的公元707年至712年，每年贊普都會(huì)短居于尼泊爾。直至公元723年，贊普有時(shí)還會(huì)在夏日短暫居住在尼泊爾[2]。公元8世紀(jì)中葉，贊普赤松德贊執(zhí)政時(shí)“印度北部與尼泊爾等地皆置入吐蕃治下”[3]。根據(jù)希瓦·戴衛(wèi)二世時(shí)期石碑敕令記載“由于尼泊爾向吐蕃納稅的原因，每年由五名官員負(fù)責(zé)率領(lǐng)攜帶著貢物的苦力到吐蕃納貢[4]?！边@些信息清楚地證明了尼泊爾此時(shí)依然被吐蕃管控并定期向吐蕃納貢的事實(shí)。另外，尼泊爾的韃芒族在他們的族群中被認(rèn)為是吐蕃贊普赤松德贊所調(diào)配騎兵部隊(duì)的后裔①韃芒是藏語(yǔ)詞匯的轉(zhuǎn)音，韃譯為馬，芒譯為兵士。，也就是說自松贊干布在世時(shí)的公元641年起，吐蕃軍事占領(lǐng)尼泊爾并長(zhǎng)達(dá)百年，同時(shí)赤尊公主嫁給松贊干布起近兩百多年間，尼泊爾和中國(guó)西藏一直保持著密切的關(guān)系，特別是尼泊爾的文化和宗教對(duì)西藏文化、宗教的發(fā)展產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。

吐蕃和尼泊爾的聯(lián)姻具有濃郁的宗教色彩，但是它背后的政治目的是不言而喻的，對(duì)此也有不同的說法。一種說法是，松贊干布得到神明指點(diǎn)，赤尊公主被認(rèn)定為忿怒度母之化身，其以威逼利誘的方式提親并最終成功迎娶；另一種說法是當(dāng)時(shí)的尼泊爾國(guó)王阿姆蘇·瓦爾瑪意識(shí)到吐蕃要擴(kuò)張疆域，為了保全自己的王權(quán)，主動(dòng)提出將女兒出嫁于吐蕃而做出的一項(xiàng)英明決策，從此吐蕃管控尼泊爾近百年。這種統(tǒng)屬關(guān)系一方面為動(dòng)蕩的尼泊爾王權(quán)找到了“保護(hù)傘”，另一方面尼方開始實(shí)施以特技、特產(chǎn)向吐蕃納貢的古來規(guī)矩，自然而然地加強(qiáng)了蕃尼之間相互的交流往來，從而促成了后期尼泊爾大批工匠頻繁出現(xiàn)在藏地建寺造佛活動(dòng)的狀況。

二、前弘期尼泊爾工匠在衛(wèi)藏地區(qū)的活動(dòng)

公元7世紀(jì)，印度佛教文化正式傳入雪域高原。作為外來宗教文化，佛教在藏地的傳入經(jīng)歷了跌宕起伏的歷程。同樣佛教藝術(shù)作為佛教文化的重要組成和宣教工具也歷經(jīng)風(fēng)雨磨難，但最終佛教文化在藏地的發(fā)展盛況卻超越了佛教發(fā)源地——印度。在這漫長(zhǎng)的歲月里，周邊民族無數(shù)的高僧大德不畏路途艱辛，翻山越嶺入藏傳法；無數(shù)佛教藝術(shù)家進(jìn)入藏地并參與建寺修佛，他們將虔誠(chéng)的信仰和濃厚的宗教熱情投入到藏傳佛教的發(fā)展巨浪中。其中，翻開史記賞閱藏地早期佛教勝跡的誕生并究其淵源，尼泊爾工匠們的身影可謂無處不在。

首先，吐蕃贊普松贊干布在擴(kuò)張疆域、安撫四方的過程中，順利迎娶了尼泊爾赤尊公主。公元643年，赤尊公主入藏之后，在贊普松贊干布的全力支持下，調(diào)用隨身進(jìn)藏的尼泊爾工匠，在拉薩主持建造了著名的大昭寺。大昭寺雖然在歷史的滄桑中經(jīng)歷了坎坎坷坷，但建筑主體構(gòu)建和藝術(shù)遺存依然保存較為完整，其中包括建筑主體土木結(jié)構(gòu)、雕飾豐富的門楣、富有異域文化特色的雕梁畫柱和為數(shù)不多的造像遺存。20世紀(jì)80年代國(guó)家投入?？顚?duì)大昭寺進(jìn)行了大規(guī)模的維修，參與維修的工人證實(shí)：大昭寺建筑木結(jié)構(gòu)的內(nèi)面仍然保留有清晰的尼泊爾文記號(hào)①采訪當(dāng)時(shí)參與大昭寺大規(guī)模維修工程的中國(guó)工藝美術(shù)大師格桑次旦先生（現(xiàn)年63歲）親眼所見。，從而確證了修建這些建筑構(gòu)造的工匠身份。同時(shí)，中國(guó)科學(xué)院地質(zhì)研究所曾對(duì)大昭寺木柱采樣進(jìn)行過碳十四同位素測(cè)年，還對(duì)大昭寺古磚進(jìn)行古地磁年代測(cè)定，研究結(jié)論認(rèn)為其年代為唐代[5]，為證實(shí)藏文史書中記述的大昭寺建造年代提供了可靠的科學(xué)依據(jù)。

根據(jù)《柱間史》記載,在建造大昭寺時(shí)，尼泊爾工匠綽沃（又名索喔）[6]依照贊普松贊干布眼前所顯現(xiàn)的觀音形象，塑造了一尊與贊普等身大小且五具天成的十一面觀音菩薩立姿像，史稱“法王樣式的十一面觀世音”②??? ???????? ????? ??????? ??????????????? ?????????? 法王樣式的十一面觀音像的十一面中，三面主臉和最頂部的無量光佛的面相為靜像之外，其余面相均為怒相顏面，并從三面主臉依次往上的面色為白色、黃色、紅色和藍(lán)色，象征息、增、懷、誅的佛教四事業(yè)。，這尊泥塑造像是在藏地塑造的第一尊佛教塑像，開創(chuàng)了佛教造像在藏地的發(fā)展先河[7]。大昭寺各佛殿內(nèi)的壁畫也是根據(jù)贊普的旨意由赤尊公主隨行的尼泊爾工匠完成[8]，在這除主供八歲等身的金剛不移釋迦牟尼佛像之外，還供奉有赤尊公主隨身請(qǐng)進(jìn)的另外兩尊佛像——彌勒轉(zhuǎn)法輪佛像和旃檀度母雕像（綠度母像）。大昭寺原供的主尊佛像在芒松芒贊在位時(shí)期為了躲避特殊事件移到了他處，金城公主入藏后移位到現(xiàn)在的小昭寺至今，成為小昭寺的主尊佛像，供信徒們膜拜。同時(shí)期，根據(jù)吐蕃贊普松贊干布的旨意，尼泊爾石匠在拉薩近郊的格日山崖上雕刻了四臂觀音、文殊菩薩、綠度母以及金剛手的佛像③據(jù)稱位于達(dá)孜縣境內(nèi)公路邊上的摩崖上，贊莫采寺（??? ??????????????）廟附近，后期修路時(shí)遭到破壞而蕩然無存。。在拉薩布達(dá)拉宮對(duì)面的藥王山東岸面上，被稱為拉堅(jiān)董的地方，尼泊爾的石匠又鑿刻了觀世音、金剛手等佛像[9]。另外，贊普主持建造十二鎮(zhèn)魔寺廟之首的玉如·昌珠寺時(shí)，尼泊爾工匠承擔(dān)了來自索唐貢布日山上迎請(qǐng)的三尊自然天成佛像的細(xì)刻調(diào)整任務(wù)[10]。與此同時(shí)，由尼泊爾工匠全權(quán)負(fù)責(zé)承擔(dān)了建造鎮(zhèn)翼四寺之一的倉(cāng)巴弄倫寺（《西藏王統(tǒng)記》認(rèn)為是蔡日喜鐃卓瑪寺）的任務(wù)[11]。

文獻(xiàn)記載，松贊干布的另一妃子木雅·茹永薩在藥王山東崖面建造了查拉魯固石窟寺，寺中主供的被傳為自然天成的查拉貢布（怙主）——釋迦牟尼佛以及石窟寺壁面上的佛、菩薩像均由尼泊爾工匠完成，其工藝屬于石胎泥像[12]。同時(shí)文獻(xiàn)還記載，在布達(dá)拉宮南面的沙棘林（?? ?????????）巖石上自然顯現(xiàn)了卡薩巴尼（觀世音）、馬頭明王以及無量光佛影像，贊普請(qǐng)尼泊爾工匠鑿刻成立體形象，在此處贊普的再次旨意下，尼泊爾的工匠們共鑿刻了九尊佛像。

佛教文化經(jīng)過松贊干布時(shí)期的傳播，在藏地上流社會(huì)中產(chǎn)生了一定的影響。但由于固有的苯教徒頑固排斥，佛教的傳播進(jìn)程可以說是舉步艱難。公元8世紀(jì)，甚至部分“尚論”大臣趁著贊普赤松德贊年幼勢(shì)單力薄時(shí)，下達(dá)了禁佛的詔書。然而贊普成年后依照父輩的祖訓(xùn)，在親佛大臣們的襄助之下，以贊普的名義又下達(dá)了全力支持佛教宣揚(yáng)佛教的公開詔書，即為至今矗立在桑耶寺烏孜大殿左邊的興佛盟誓碑，以表王室全力宣揚(yáng)佛法的決心。同時(shí)，吐蕃贊普為了建造第一座佛教寺院——桑耶寺，先后委派使臣特意迎請(qǐng)了當(dāng)時(shí)印度佛教界的著名高僧寂護(hù)大師和蓮花生大士。蓮花生大士接受邀請(qǐng)并從印度出發(fā)，在入境藏地的過程中途經(jīng)拉薩近郊聶唐卡爾納湖（????????????）畔時(shí)，為了降服湖中作怪的龍神，蓮花生大士委托隨行的尼泊爾工匠在附近的巖壁上雕刻了一尊菩提薩埵的造像，同時(shí)工匠為了試探西藏的巖石是否適合雕刻佛像，在附近的巖壁上嘗試雕刻了花鹿的形象[13]。而后在前往吐蕃贊普所居地桑耶方向的途中，路過昂雪（???????）時(shí)，工匠們?cè)谒煽ǖ胤竭€打造了五尊石佛塔，即現(xiàn)在的松卡五石塔。五座石塔造型奇特，與尼泊爾境內(nèi)的著名“博塔”（???????? ???????? ??? ????????? ）結(jié)構(gòu)樣式如出一轍，這理應(yīng)與當(dāng)時(shí)承擔(dān)建造的工匠身份有著密不可分的關(guān)系。

《韋協(xié)》中記載，桑耶寺在建造過程中寂護(hù)上師和蓮花生大士極力推薦了尼泊爾工匠，也贊美了尼泊爾工匠的能力[14]。而今桑耶寺中心烏孜大殿內(nèi)的主尊佛像釋迦牟尼石刻造像就是根據(jù)贊普赤松德贊的夢(mèng)境，從附近的“哈布日”山上迎請(qǐng)下來的石雕像。文獻(xiàn)中記載，“此時(shí)贊普正苦思冥想，造何種佛像供奉于殿內(nèi),忽夢(mèng)見一白衣人言道：‘尊王您要塑造的佛陀和眾菩薩像昔日曾被世尊加持過，我將一一示于你’，于是又夢(mèng)見登凱布山（??????????），看遍眾多巖石塊，只見白衣人手指某某石塊說此乃是某某如來佛，又指另一石塊誦念那是某某菩薩，被呼作忿怒明王的石像也被一一指出。次日拂曉，贊普起身即刻上山尋覓，只見巖石上的佛像大致如夢(mèng)中所見一般。贊普大喜，宣召泥婆羅石匠，下令按所見石像塑造佛像。當(dāng)造像完畢，以木輪車載之迎入寺院時(shí)，大地傾搖；迎之東門門檻時(shí)又見大地傾搖；迎入內(nèi)殿安奉時(shí)再見大地震動(dòng)不已。最終石像迎入殿內(nèi)，抹上泥巴，塑成了石胎泥像，再披上佛衣，系上了金帶?！盵15]成為烏孜大殿的殊勝主尊，稱“圖巴強(qiáng)久欽莫”，即大覺釋迦牟尼佛。

從贊普松贊干布到赤松德贊，是藏傳佛教早期藝術(shù)發(fā)展的一個(gè)重要?dú)v史階段，尤其從修建大昭寺到興建桑耶寺，不但標(biāo)志著佛教文化的正式傳入和藏傳佛教僧團(tuán)的成立，同時(shí)也意味著藏傳佛教真正的興起?？梢哉f，桑耶寺的修建使得佛教的發(fā)展推向了一個(gè)新的高潮，而藏傳佛教藝術(shù)也是在這一時(shí)期開始走向了民族化和本土化的發(fā)展進(jìn)程。從文獻(xiàn)中可知，早期桑耶寺各個(gè)殿堂內(nèi)并不像現(xiàn)如今所見的有大量金光燦燦的金銅造像，而多數(shù)造像應(yīng)為石胎泥像、皮塑和彩繪泥塑造像。為了滿足各類信徒的愿望，塑造的佛像中不僅有印度佛像樣式，也有中原漢地的佛像樣式，同時(shí)還開創(chuàng)了本土藏式佛像樣式，可以說呈現(xiàn)出一片百花齊放、百家爭(zhēng)鳴的興盛景象。

公元9世紀(jì)，在贊普赤德松贊的全力扶持下，佛教穩(wěn)步推向了藏地各方，至贊普赤熱巴堅(jiān)時(shí)代，在贊普的直接監(jiān)督管理下佛教僧侶的待遇獲得了前所未有的提高，不僅佛教徒的生活上得到了保障，而且社會(huì)地位也有了很大的提升，同時(shí)佛教徒開始涉足政治領(lǐng)域。在這種環(huán)境下，贊普熱巴堅(jiān)延續(xù)父王赤德松贊的足跡，竭盡全力修補(bǔ)祖輩留下的佛殿僧院，同時(shí)邀請(qǐng)各地的能工巧匠，主持修建了溫香朵九層宮殿，以其作為供養(yǎng)佛法和譯師翻譯佛經(jīng)的專用場(chǎng)所。史書中特別提到了，在這批專程來參與建造宮殿的工匠群中有來自于闐國(guó)的著名工匠覺白杰布父子四人和大批的尼泊爾工匠。據(jù)稱殿內(nèi)的造像要求統(tǒng)一遵循印度中部的樣式塑造。這個(gè)時(shí)期贊普的大臣們也在周圍主持建造了多個(gè)佛殿以示廣積善緣。在文獻(xiàn)資料中特別提到了史上舉世無雙的尼泊爾石匠負(fù)責(zé)建造了宮殿的底樓三層，這種贊譽(yù)和評(píng)價(jià)一方面印證了吐蕃人對(duì)尼泊爾工藝的熟悉，并對(duì)其工藝水平給予強(qiáng)烈的追捧和高度的認(rèn)可，另一方面也證實(shí)了尼泊爾工匠在吐蕃社會(huì)中頻繁的活動(dòng)，可以見得其影響力、知名度乃婦孺皆知。

總之，從贊普松贊干布開始宣佛到贊普朗達(dá)瑪（烏東贊）滅佛，藏傳佛教藝術(shù)的發(fā)展經(jīng)歷了近三百年的歷史沿革。作為早期的藏傳佛教造像藝術(shù)，基本處于模仿、借鑒和學(xué)習(xí)周邊民族佛教藝術(shù)風(fēng)格階段，本土的佛教造像風(fēng)格還未形成。雖然赤松德贊時(shí)期為了迎合民眾的審美心理，以吐蕃上層人物為模特塑造了具有本土特色的新創(chuàng)佛、菩薩形象——即（早期）藏式佛像，但是從發(fā)展的角度講，那也僅僅是邁向本土化藝術(shù)發(fā)展之路的第一步。就整個(gè)吐蕃時(shí)期的造像而言，更多地體現(xiàn)了吐蕃民眾接受多元文化的能力和佛教文化本身的包容與大度。由于吐蕃時(shí)期留下來的造像遺存較少，早期佛教美術(shù)的研究只能借助有關(guān)藏史文獻(xiàn)記載進(jìn)行研究，因此很難對(duì)吐蕃時(shí)期佛教造像的源流及藝術(shù)風(fēng)格給予全面準(zhǔn)確的歸納和追溯，但總體上可以發(fā)現(xiàn)大批的尼泊爾工匠參與了吐蕃時(shí)期佛教寺廟和造像的修建，并對(duì)當(dāng)時(shí)的佛教藝術(shù)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。佛教傳入之初，尤其吐蕃王室主持修建佛教寺廟時(shí)，由于本地造像師對(duì)佛像塑造不夠熟悉，作為被管控國(guó)的近鄰尼泊爾派遣當(dāng)?shù)毓そ硡⑴c并承擔(dān)關(guān)鍵性的角色也是情理之中的。在后來的赤德松贊期間，西藏各地組織開展了雕刻大量摩崖石刻的舉動(dòng)，在以示宣揚(yáng)佛法的同時(shí)也祈愿贊普的政權(quán)穩(wěn)固和國(guó)泰民安，這些行為在史料中雖未做詳細(xì)記述，但從極少的石刻點(diǎn)銘文中隱約可以窺見是王室層面組織所為[16]，我們也堅(jiān)信這些工匠中一定有大批尼泊爾籍的匠人參與其中。

三、尼泊爾工匠對(duì)早期佛教傳播過程中的影響

眾所周知，尼泊爾境內(nèi)的藍(lán)比尼是佛陀釋迦牟尼的誕生之地，也是許多佛教徒的重要朝圣目標(biāo)。公元7世紀(jì)，吐蕃贊普松贊干布迎娶尼泊爾的赤尊公主（布里庫(kù)蒂）為其妃子，建立了政治聯(lián)姻關(guān)系，緊接著尼泊爾便成為了吐蕃管轄地區(qū)，尼泊爾作為盛傳佛教已久的民族，召喚其參與藏地傳教興佛隊(duì)伍是大勢(shì)所趨的，也是合乎情理的事情；而且尼泊爾民族地處西藏邊境，交通便利，交流、交往方便，同時(shí)尼泊爾民族的尼瓦爾人又世代擅長(zhǎng)手工藝勞作，促使初傳佛教文化的藏地可能成為尼泊爾工匠們支差納貢的對(duì)象或者打工撈金的目的地。

吐蕃執(zhí)政期恰逢尼泊爾王國(guó)李查維王朝，此時(shí)尼泊爾的佛教美術(shù)處于發(fā)展的頂盛時(shí)期，在繼承印度中部薩爾那特造像樣式的內(nèi)斂、寧?kù)o、唯美的基礎(chǔ)上又發(fā)展到了一種兼具地方特色的藝術(shù)高峰和成熟期，其做工精美、技藝精湛、優(yōu)美造型是對(duì)這一時(shí)期尼泊爾佛教造像總體給人的一種印象。無論如何，尼泊爾工匠頻頻出現(xiàn)于藏地建寺修廟的行為是眾所周知的歷史事實(shí)，因此，我們不得不承認(rèn)尼泊爾高僧和尼泊爾工匠在藏地推動(dòng)佛教文化中起到了重要作用。尼泊爾作為佛教傳播已久的民族和佛教發(fā)源地，具有相當(dāng)?shù)牡匚皇狗鸾涛幕映墒臁⒏呄蛴谡y(tǒng)，同時(shí)上千公里的邊界線和七十多條的通道口，為兩邊的交流和交往提供了得天獨(dú)厚的便利條件，因此我們也相信有關(guān)于尼泊爾工匠入藏的實(shí)際數(shù)據(jù)遠(yuǎn)勝于文獻(xiàn)記載的信息。

青藏高原上人類活動(dòng)的存在已有上萬(wàn)年的歷史，而且原始苯教和雍仲苯教在雪域高原產(chǎn)生和發(fā)展也近萬(wàn)年或甚至更長(zhǎng)的時(shí)間，但是我們?cè)诓氐貛缀跻姴坏侥ρ率绦问降牡窨踢z存，對(duì)此筆者推斷藏地固有的古老宗教很有可能忌諱圣像在室外供奉的行為。有史料支撐、有可視遺存佐證的早期摩崖石刻遺存基本都始于吐蕃政權(quán)的統(tǒng)治時(shí)期，而且這些重要遺跡的創(chuàng)作過程中幾乎都有尼泊爾工匠的身影?？梢姳镜厮嚾瞬簧瞄L(zhǎng)佛教造像的那段時(shí)間里臣服于吐蕃政權(quán)的尼泊爾民族工匠在藏地的美術(shù)活動(dòng)中扮演著重要的角色，更使人驚訝的是尼泊爾工匠在藏地活動(dòng)的狀態(tài)一直延續(xù)至西藏民主改革前。

從金銅造像技藝方面來說，吐蕃時(shí)期出現(xiàn)了以法王早、中、晚三期為分界的合金理瑪佛像風(fēng)格[17]，作為風(fēng)格分類，雖然界限不夠清晰，但是作為佛教傳入之初的造像而言，總體風(fēng)格的區(qū)分明顯是建立在尼泊爾造像風(fēng)格為藍(lán)本的基礎(chǔ)之上，當(dāng)然動(dòng)態(tài)、配飾的細(xì)節(jié)處理上或多或少體現(xiàn)了時(shí)代和地方民族特色，同時(shí)作為合金理瑪類的造像，在材料的配方上也能體現(xiàn)風(fēng)格的區(qū)分，因?yàn)榻饘僭煜竦牟牧腺|(zhì)感以及特殊比例配方的合成材料所呈現(xiàn)出的美感是不同的，與大眾審美追求有著密切的聯(lián)系。

在繪畫方面，一方面西藏地區(qū)早期佛教殿堂之一的大昭寺建造過程中，尼泊爾赤尊公主隨行的眾多能工巧匠參與承擔(dān)了寺院建筑、塑像以及繪制壁畫①比朵摩崖石刻和昌都察雅縣仁達(dá)摩崖石刻均為赤德松贊時(shí)期比丘益西央等人所為，從題記中顯示前者雕刻時(shí)間為公元806年，后者為公元804年，同樣，近年來考古工作者和藏學(xué)研究學(xué)者在西藏東部陸續(xù)發(fā)現(xiàn)了近十處吐蕃時(shí)期的石刻遺跡。的任務(wù)；另一方面在公元8世紀(jì)，藏地建造第一座佛、法、僧俱全的寺院——桑耶寺時(shí)期，應(yīng)邀入藏的印度高僧寂護(hù)大師和蓮花生大士的隨行中就有專程來參與吐蕃贊普建寺塑佛事項(xiàng)的尼泊爾工匠，而且事實(shí)上也承擔(dān)了塑像和繪佛的任務(wù)[18]。因此，早期的藏傳佛教繪畫受到了尼泊爾工匠的直接影響，促使公元17世紀(jì)出現(xiàn)的著名學(xué)者工珠·元丹嘉措提起藏族傳統(tǒng)佛教繪畫流派發(fā)展時(shí)講道[19]：“繪畫自從尼泊爾風(fēng)格伊始，逐漸有了免塘和欽孜派，而后出現(xiàn)了吉崗派......”“就繪畫而言，早期尼泊爾風(fēng)格最為盛行”。從而可以見得藏傳佛教藝術(shù)的形成過程中雖有周邊多個(gè)民族藝術(shù)的影響，但是尼泊爾傳統(tǒng)藝術(shù)的影響是根深蒂固的，它對(duì)藏傳佛教藝術(shù)萌芽期的影響是任何同時(shí)期流傳于藏地的域外藝術(shù)流派不可替代的。

總而言之，尼泊爾工匠在藏傳佛教早期的造像活動(dòng)中始終處于主力的地位，雖然，藏族史記文獻(xiàn)不善于記錄佛教造像工匠的情況，也不興在造像或唐卡、壁畫上出現(xiàn)工匠的名號(hào)，但是值得深思并不可忽視的一個(gè)現(xiàn)象是早期佛像塑造活動(dòng)記錄中尼泊爾工匠的身份稱呼隨時(shí)會(huì)提起，顯然是這批參與異域造像者的數(shù)量和重要性決定了其在文獻(xiàn)上出現(xiàn)的頻率。同時(shí)我們通過文獻(xiàn)和實(shí)物遺存中可以窺見早期藏傳佛教美術(shù)的影響來源是多方面的，有中原內(nèi)地繪畫和雕塑的影響，也有來自印度、克什米爾和于闐等地的影響，甚至有上述這些地域的工匠踏上雪域高原參與建寺塑佛的記錄，但是文史上出現(xiàn)的頻率遠(yuǎn)不及尼泊爾工匠，從而可知尼泊爾佛教美術(shù)對(duì)早期藏傳佛教美術(shù)的影響是不可低估的，也是毋庸置疑的一個(gè)事實(shí)，他們的影響遠(yuǎn)勝于佛教產(chǎn)生地印度本土的工匠。

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