賀 來，武姍姍

(吉林大學(xué)a．哲學(xué)社會學(xué)院;b.哲學(xué)基礎(chǔ)理論研究中心，長春 130012)

對馬克思社會形態(tài)理論的恰切理解，始終是推進(jìn)馬克思唯物史觀縱深研究的關(guān)鍵一環(huán)。長期以來，存在著一種傾向，那就是以一種“科學(xué)主義”或“實(shí)證主義”的思維方式來理解馬克思社會形態(tài)理論，結(jié)果把其理解為碎片化的，價(jià)值中立的，失去否定性、超越性和歷史性品格的知性化理論。究其最根本的原因，這種理解在闡釋馬克思社會形態(tài)理論時(shí)遺忘了十分重要的哲學(xué)向度。只有凸顯馬克思社會形態(tài)理論的“哲學(xué)維度”，其深層內(nèi)涵才能從被實(shí)證化理解的遮蔽中獲得拯救。本文擬從“總體性”“辯證性”和“價(jià)值性”三個(gè)方面來具體闡明馬克思社會形態(tài)理論的“哲學(xué)維度”，進(jìn)而更深入準(zhǔn)確地理解馬克思的社會形態(tài)理論。

一、馬克思的“社會形態(tài)”是一個(gè)總體性的哲學(xué)范疇

馬克思社會形態(tài)理論的“哲學(xué)維度”首先體現(xiàn)在，它不是把“社會形態(tài)”理解為“非總體性的實(shí)證對象”，而是理解為一個(gè)“總體性的哲學(xué)范疇”。對于“社會形態(tài)”的“總體性特質(zhì)”的揭示，我們可以從“橫”和“縱”兩個(gè)方向著手。

從“橫”的方面看，馬克思的社會形態(tài)是一個(gè)“結(jié)構(gòu)性總體”。這里包含著兩層含義：一是每個(gè)社會形態(tài)自在地是一個(gè)“結(jié)構(gòu)性總體”；二是這個(gè)“結(jié)構(gòu)性總體”對構(gòu)成其的各要素具有優(yōu)先性，各要素都要置于總體中來理解，總體結(jié)構(gòu)的性質(zhì)直接決定著結(jié)構(gòu)中各要素的性質(zhì)。

第一層含義意味著，每個(gè)社會形態(tài)不是僵死孤立事實(shí)的總和，而是由相互聯(lián)系的各個(gè)要素構(gòu)成的關(guān)系結(jié)構(gòu)總體。馬克思在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》中指出：“一定的生產(chǎn)方式以及與它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系，簡言之，社會的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，是有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)?！盵1]100在隨后的《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中他再一次談道：“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)?！盵2]591由此可知，馬克思認(rèn)為，社會形態(tài)如同一座建筑，是由人們在物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域結(jié)成的作為經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的關(guān)系和在法律、政治、意識形態(tài)等領(lǐng)域結(jié)成的作為上層建筑的關(guān)系兩大要素組成的一個(gè)“關(guān)系結(jié)構(gòu)”。在構(gòu)成這個(gè)關(guān)系結(jié)構(gòu)的兩大要素之間，始終是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，后者反作用于前者；始終是一定的生產(chǎn)關(guān)系決定其他關(guān)系，其他關(guān)系反作用于生產(chǎn)關(guān)系。正是兩者之間這種辯證的主導(dǎo)關(guān)系結(jié)構(gòu)，才將構(gòu)成社會形態(tài)兩大要素的其他若干要素(政治、宗教、哲學(xué)和藝術(shù)等)都拉到一個(gè)不斷攪動的漩渦之中，使得馬克思的每個(gè)社會形態(tài)都自在地成為一個(gè)奠基于堅(jiān)實(shí)地基之上的客觀關(guān)系結(jié)構(gòu)總體。正如馬克思所言：“每一個(gè)社會中的生產(chǎn)關(guān)系都形成一個(gè)統(tǒng)一的整體”[2]716，整體中“不同要素之間存在著相互作用，每一個(gè)有機(jī)整體都是這樣”[3]37。

第二層含義意味著，社會形態(tài)關(guān)系結(jié)構(gòu)總體對各要素具有全面、決定性的支配地位，各要素都要放到結(jié)構(gòu)關(guān)系總體中來理解，脫離總體的部分將不再成其為部分。正如亞里士多德所言：“如全身毀傷，則手足也就不成其為手足，脫離了身體的手足同石制的手足無異，這些手足無從發(fā)揮其手足的實(shí)用，只在含糊的名義上大家仍舊稱之為手足而已?！盵4]例如，對構(gòu)成社會形態(tài)基礎(chǔ)的“人口”的考察，從表象上來看，“人口”似乎是一個(gè)真實(shí)的存在，然而，如若不將其放到具體的社會關(guān)系結(jié)構(gòu)總體中來理解，就不能清楚地了解人口的具體構(gòu)成(構(gòu)成人口的階級、階級得以成立的要素以及這些要素的前提)，而只能是統(tǒng)計(jì)學(xué)意義上的單純數(shù)字。在同樣的意義上，“黑人就是黑人。只有在一定的關(guān)系下，他才成為奴隸。紡紗機(jī)是紡棉花的機(jī)器。只有在一定的關(guān)系下，它才成為資本。脫離了這種關(guān)系，它也就不是資本了，就像黃金并不是貨幣，砂糖并不是砂糖的價(jià)格一樣”[2]723。再如，對創(chuàng)造社會形態(tài)的“勞動”的考察?！皠趧印敝挥性谫Y本主義社會形態(tài)結(jié)構(gòu)關(guān)系總體中才是雇傭勞動，勞動力才是商品，否則只能是單純意義上的個(gè)人勞動或勞動能力。因此，在所有社會形態(tài)中，這種結(jié)構(gòu)關(guān)系總體，如同“一種普照的光……改變著它們的特點(diǎn)”[1]44，“一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重”[3]44。反過來，構(gòu)成社會形態(tài)結(jié)構(gòu)要素的變化都表現(xiàn)為與結(jié)構(gòu)總體關(guān)系的變化，從而表現(xiàn)為要素本身形式的變化。正如盧卡奇所言：“一切社會現(xiàn)象的對象性形式在它們不斷的辯證的相互作用的過程中始終在變?？腕w的可知性隨著我們對客體在其所屬總體中的作用的掌握而逐漸增加?！盵5]64

從“縱”的方面考察，馬克思的社會形態(tài)同樣表現(xiàn)為“總體性”特征，它是一個(gè)“歷史性總體”。這表明馬克思摒棄了實(shí)證社會形態(tài)結(jié)構(gòu)的僵死性、永恒性和同質(zhì)性，將其置于“具體的總的歷史過程”[5]230、“歷史過程的總體”[5]77中，使每個(gè)社會形態(tài)結(jié)構(gòu)成為歷史性總體的構(gòu)成環(huán)節(jié)，即通向總體的過渡點(diǎn)或者轉(zhuǎn)折點(diǎn)，始終處于連續(xù)性的運(yùn)動變化之中。在此意義上，社會形態(tài)的歷史就是社會形態(tài)的客觀總體結(jié)構(gòu)運(yùn)動變化的過程。正如盧卡奇所言:“歷史的本質(zhì)恰恰在于那些結(jié)構(gòu)形式的變化”[5]241，“尋找和發(fā)現(xiàn)社會形態(tài)結(jié)構(gòu)的途徑就是認(rèn)識作為歷史發(fā)展過程的途徑”[5]242。只有把社會形態(tài)的結(jié)構(gòu)作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)并歸結(jié)為一個(gè)總體的情況下，才能準(zhǔn)確地辨明社會形態(tài)各個(gè)發(fā)展階段的真正區(qū)別，從而真實(shí)地認(rèn)識不同發(fā)展階段的社會形態(tài)結(jié)構(gòu)。

這一點(diǎn)集中體現(xiàn)在馬克思將資本主義社會形態(tài)結(jié)構(gòu)理解為社會形態(tài)歷史總體的一個(gè)構(gòu)成環(huán)節(jié)，從而批判了資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家對資本主義社會形態(tài)結(jié)構(gòu)的永恒化?！百Y產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)學(xué)家把資本看作永恒的和自然的(而不是歷史的)生產(chǎn)形式，然而又竭力為資本辯護(hù)，把資本生成的條件說成是資本現(xiàn)在實(shí)現(xiàn)的條件，換句話說，把資本家還是作為非資本家——因?yàn)樗€只是正在變?yōu)橘Y本家——用來進(jìn)行占有的要素，說成是資本家已經(jīng)作為資本家用來進(jìn)行占有的條件?！盵3]458這樣一種理解直接導(dǎo)致資本主義社會形態(tài)從歷史總體的長河中被抽取出來，當(dāng)作社會一般顛倒不破的自然規(guī)律而被永恒化。而馬克思通過將“資本主義社會形態(tài)結(jié)構(gòu)”理解為歷史總體的環(huán)節(jié)，從而向前追溯資本主義社會形態(tài)結(jié)構(gòu)的起源、向后求索其被未來共產(chǎn)主義代替的必然性，證明了其歷史性和暫時(shí)性。他在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判(1857—1858年草稿)》的“資本主義生產(chǎn)以前的各種形式”一節(jié)中，通過分析資本主義生產(chǎn)方式與亞細(xì)亞、古代的和封建的生產(chǎn)方式的不同，以及它是如何從后者的解體中產(chǎn)生的，證明資本主義社會形態(tài)不是從來就有的，而是在對前資本主義社會形態(tài)的揚(yáng)棄中發(fā)展而來的；同時(shí)分析它現(xiàn)存的矛盾，顯露其被揚(yáng)棄之點(diǎn)，從而說明其不會永遠(yuǎn)存在下去，而是在揚(yáng)棄自身中被未來共產(chǎn)主義社會形態(tài)所取代。這樣，在馬克思看來，社會形態(tài)從縱向上看就表現(xiàn)為一個(gè)從前資本主義、資本主義到未來共產(chǎn)主義演變的“歷史性總體”。正如馬克思所言：“正像各種不同的地質(zhì)層系相繼更迭一樣，在各種不同的經(jīng)濟(jì)社會形態(tài)的形成上，不應(yīng)該相信各個(gè)時(shí)期是突然出現(xiàn)的，相互截然分開的?！盵6]340“正像地質(zhì)的形成一樣，在這些歷史的形成中，有一系列原生的、次生的、再次生的等等類型?！盵7]423“地球的太古結(jié)構(gòu)或原生結(jié)構(gòu)是由一系列不同年代的疊復(fù)的地層組成的。古代社會形態(tài)也是這樣，表現(xiàn)為一系列不同的、標(biāo)志著依次更迭的時(shí)代的類型。”[8]也正是在社會形態(tài)的“相繼更迭”“原生、次生和再生類型”以及“疊復(fù)和依次更迭”的演進(jìn)過程中，構(gòu)成了依次更替的社會形態(tài)結(jié)構(gòu)的“歷史層總體”，即馬克思在《資本論》中談道的：“現(xiàn)在的社會不是堅(jiān)實(shí)的結(jié)晶體，而是一個(gè)能夠變化并且經(jīng)常處于變化過程中的有機(jī)體。”[9]84

從以上的論述我們可以清楚地看到，馬克思的“社會形態(tài)”，絕不是一個(gè)“非總體性的實(shí)證對象”，而是一個(gè)“總體性的哲學(xué)范疇”。要理解和把握馬克思的社會形態(tài)理論，首先要理解和把握構(gòu)成“社會形態(tài)總體”的“結(jié)構(gòu)總體”和“歷史總體”。很顯然，實(shí)證主義的知性邏輯根本無法理解這樣一個(gè)“社會形態(tài)總體”,也把握不了其所彰顯的總體性特質(zhì)，而只能由辯證法的思維方式來理解和把握。正是在強(qiáng)調(diào)對雙重總體的辯證把握意義上，馬克思消解了實(shí)證主義對“社會形態(tài)總體”的肢解，超越其導(dǎo)致的“結(jié)構(gòu)碎片”和“歷史斷裂”，從而彰顯了馬克思社會形態(tài)理論的“哲學(xué)維度”。

二、馬克思的社會形態(tài)理論體現(xiàn)了辯證法的思維方式

前面我們已經(jīng)證明，馬克思的“社會形態(tài)”不同于實(shí)證主義“碎片化”和“斷裂化”的“非總體性實(shí)證對象”，而是表現(xiàn)為一個(gè)橫向“社會形態(tài)結(jié)構(gòu)總體”在縱向“歷史總體”中辯證發(fā)展的“總體性哲學(xué)范疇”。這就意味著，馬克思的社會形態(tài)理論體現(xiàn)了辯證法的思維方式，而不是實(shí)證性的思維方式。

馬克思社會形態(tài)理論所運(yùn)用的辯證法思維方式首先體現(xiàn)在，它不是用非此即彼的知性思維方式把社會形態(tài)的演變歷史理解為受“抽象的知性同一性”支配的孤立、靜止存在，而是貫徹對立統(tǒng)一的矛盾思維方式把社會形態(tài)的演變歷史理解為由“內(nèi)在矛盾關(guān)系”推動的運(yùn)動、變化過程。實(shí)證主義遵循一種“是就是，不是就不是：除此之外，一切都是鬼話”[10]的二元對立的知性思維方式。這種思維方式應(yīng)用于社會歷史領(lǐng)域，就表現(xiàn)為將社會形態(tài)結(jié)構(gòu)中“單極性的某個(gè)方面或要素的作用”歪曲為“支配和決定社會歷史演變趨勢的唯一作用”，從而把“社會歷史的發(fā)展”理解為由“某個(gè)單一原則”支配的抽象存在，這直接導(dǎo)致了“經(jīng)濟(jì)決定論”“技術(shù)決定論”“意識形態(tài)決定論”和“生產(chǎn)力決定論”等對社會形態(tài)機(jī)械化的絕對理解。這樣理解所帶來的問題是：如果將經(jīng)濟(jì)、技術(shù)、意識形態(tài)或生產(chǎn)力等其中之一看作社會形態(tài)演進(jìn)過程中唯一起作用的因素，而忽視各因素之間的內(nèi)在矛盾關(guān)系，那么，社會形態(tài)的演進(jìn)以及新社會形態(tài)的產(chǎn)生是否就會隨著這些因素的發(fā)展自然而然地發(fā)生呢？恩格斯在《致約瑟夫·布洛赫》的信中作出了回答：這類“決定論”命題是“毫無內(nèi)容的、抽象的、荒誕無稽的空話”[11]，它們只會造成對社會形態(tài)演進(jìn)動力的誤解，直接后果便是社會形態(tài)的歷史由此失去“演進(jìn)的動力”，成為孤立、靜止的抽象性存在。

與此不同，馬克思遵循辯證法“對立統(tǒng)一”的矛盾思維。這種思維方式將社會形態(tài)的歷史理解為由社會基本矛盾，即生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑的內(nèi)在矛盾關(guān)系推動的過程。正如馬克思所言：“一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾。”[9]196“社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運(yùn)動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財(cái)產(chǎn)關(guān)系(這只是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語)發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時(shí)社會革命的時(shí)代就到來了。隨著經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。”[12]591-592生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑之間相互作用的結(jié)構(gòu)性矛盾是推動社會歷史由低級形態(tài)向高級形態(tài)演進(jìn)的基本動力，正是這種結(jié)構(gòu)性矛盾的推動才產(chǎn)生出各種不同的社會形態(tài)。馬克思著重分析了這種社會基本矛盾在資本主義社會形態(tài)中的具體表現(xiàn)：“生產(chǎn)的社會化和生產(chǎn)資料私人占有之間矛盾”。他認(rèn)為，在資本主義社會形態(tài)中，“生產(chǎn)力在其發(fā)展的過程中達(dá)到這樣的階段，在這個(gè)階段上產(chǎn)生出來的生產(chǎn)力和交往手段在現(xiàn)存關(guān)系下只能造成災(zāi)難，這種生產(chǎn)力已經(jīng)不是生產(chǎn)的力量，而是破壞的力量 (機(jī)器和貨幣)。與此同時(shí)還產(chǎn)生了一個(gè)階級，它必須承擔(dān)社會的一切重負(fù)，而不能享受社會的福利，它被排斥于社會之外，因而不得不同其他一切階級發(fā)生最激烈的對立”[2]542。在這里，馬克思指出資本主義私人占有關(guān)系已經(jīng)不能適應(yīng)生產(chǎn)力的飛速發(fā)展，必須通過革命的方式，改變生產(chǎn)關(guān)系來重新占有生產(chǎn)力的總和，建立新的生產(chǎn)關(guān)系以及上層建筑，進(jìn)而推動資本主義社會形態(tài)向未來共產(chǎn)主義社會形態(tài)演進(jìn)。正是在不斷調(diào)整生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力的矛盾、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑的矛盾過程中，社會形態(tài)歷史成為一個(gè)不斷運(yùn)動的過程，而不是一個(gè)由“單極性原則”支配的孤立、靜止存在。

馬克思社會形態(tài)理論所運(yùn)用的辯證法思維方式同時(shí)體現(xiàn)在，它不是用“非歷史性”的思維方式把社會形態(tài)的演變歷史理解為終結(jié)于“人類完美理想狀態(tài)”的終極狀況，而是以“歷史性”的思維方式把社會形態(tài)的演變歷史理解為處于“依次更替之中”的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動過程。當(dāng)實(shí)證主義者將“自然科學(xué)的方法”移植到“社會歷史領(lǐng)域”，以“科學(xué)真理”來統(tǒng)攝“社會歷史現(xiàn)實(shí)”時(shí)，無疑以一種“非歷史性”的“邏輯先在”方式給社會形態(tài)歷史設(shè)定了一個(gè)“超時(shí)間”和“超歷史”的“終點(diǎn)”。這個(gè)“歷史的終點(diǎn)”就是社會形態(tài)現(xiàn)實(shí)適應(yīng)了“科學(xué)真理”，即人類歷史達(dá)到的“終極完美狀態(tài)”?！霸谶@一點(diǎn)上，它再也不能前進(jìn)一步，除了袖手一旁驚愕地望著這個(gè)已經(jīng)獲得的絕對真理，就再也無事可做了。”[13]270然而，這恰恰忽視了社會歷史領(lǐng)域區(qū)別于自然領(lǐng)域的特殊性：人的活動。人只能作為一個(gè)被迫地服從客觀規(guī)律的木偶，沒有任何真正的位置和任何參與歷史的主動權(quán)。這意味著：伴隨著否定性行為主體——人的消失，“社會形態(tài)”的演變被從歷史的長河中撈出來，成為被一種“邏輯先在性”的方式始終支配著的前資本主義、資本主義和共產(chǎn)主義，即過去、現(xiàn)在和未來的“無主體的歷史過程”。這導(dǎo)致的直接后果就是社會形態(tài)的現(xiàn)實(shí)歷史，必然會在某個(gè)地方宣告“歷史的終結(jié)”，剛好佐證了“歷史的終結(jié)直接和人再次變成一個(gè)動物、以及在恰當(dāng)意義上人的消失(即作為否定性行動的主體)同時(shí)發(fā)生”[14]91。這正是馬克思所批判的一種理解：“把共產(chǎn)主義社會形態(tài)理解為應(yīng)當(dāng)確立的狀況，現(xiàn)實(shí)應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想?！盵2]539與此不同，馬克思以辯證法的“歷史性”思維“推翻了一切關(guān)于最終的絕對真理和與之相應(yīng)的絕對的人類狀態(tài)的觀念”[13]270，把社會歷史理解為“依次更替的過程”和“人類社會由低級到高級的無窮發(fā)展進(jìn)程”。在馬克思那里，社會領(lǐng)域區(qū)別于自然領(lǐng)域的顯著特征是社會形態(tài)的歷史是由人結(jié)成的社會關(guān)系構(gòu)成的，人“既再生產(chǎn)這種相互關(guān)系，又新生產(chǎn)這種相互關(guān)系”[6]204。正是人的這種雙重身份，使其受特定社會形態(tài)條件制約的同時(shí)，也在變革著不適應(yīng)生產(chǎn)力發(fā)展要求的社會形態(tài)。正如資產(chǎn)階級依靠工業(yè)革命的豐碩成果在現(xiàn)實(shí)中推翻了以往備受推崇的封建主義等前資本主義社會形態(tài)一樣，未來的社會主義形態(tài)也必然會推翻被實(shí)證主義宣告為“永恒自然規(guī)律”的“資本主義社會形態(tài)”。這樣一種不斷革命的歷史過程證明：不存在任何最終和絕對的社會形態(tài)，所有一切社會形態(tài)都是暫時(shí)的，都處于生成和滅亡的不斷運(yùn)動的、無止境的、由低級上升到高級的過程之中。這就是馬克思談道的：“每一個(gè)階段都是必然的，因此，對它發(fā)生的那個(gè)時(shí)代和那些條件說來，都有它存在的理由；但是對它自己內(nèi)部逐漸發(fā)展起來的新的、更高的條件來說，它就變成過時(shí)的和沒有存在的理由了，它不得不讓位于更高的階段，而這個(gè)更高的階段也要走向衰落和滅亡?！盵13]270

馬克思社會形態(tài)理論所運(yùn)用的辯證法思維方式進(jìn)一步體現(xiàn)在，它不是用“肯定性”的思維方式把社會形態(tài)理論理解為“凝滯閉鎖”的現(xiàn)成性理論，而是以“否定性”的思維方式把社會形態(tài)理論理解為“向未來敞開”的生成性理論。當(dāng)實(shí)證主義者試圖尋求適用于所有社會形態(tài)的“科學(xué)真理”時(shí)，實(shí)則是以辯證法的肯定性思維把“社會形態(tài)”視為“擺在那里的現(xiàn)成存在”或“靜觀對象”接受下來，去尋求對它的現(xiàn)成性理解。這樣一種現(xiàn)成性解釋必然會使其陷入“科學(xué)真理”與“社會形態(tài)歷史”之間“相互解釋”的“閉合循環(huán)”泥沼：以發(fā)現(xiàn)的單聲部“現(xiàn)成科學(xué)規(guī)律”為“唯一標(biāo)準(zhǔn)”，對社會形態(tài)現(xiàn)實(shí)進(jìn)行裁剪；再以被修剪整飭后的社會形態(tài)發(fā)展的“必然性”和“規(guī)律性”，來確證其自身為“科學(xué)真理”。很顯然，這樣一種“自我強(qiáng)化”和“自我證明”的“閉合循環(huán)解釋”必然會使社會形態(tài)的歷史服從于既定的“現(xiàn)成科學(xué)規(guī)律”，“超歷史”的“科學(xué)真理”成為“社會形態(tài)歷史”的起點(diǎn)和歸宿，“社會形態(tài)的歷史”于是成為確證“科學(xué)真理”的工具，社會形態(tài)歷史具有的開放、生成和創(chuàng)造意義被還原為“科學(xué)真理”的注腳。正是在此意義上，社會形態(tài)理論深陷“自給自足”和“無需外求”的“科學(xué)真理”幻覺，失去了依次更替的動力而變成“凝滯閉鎖”的現(xiàn)成性理論。與此不同，馬克思以辯證法的“否定性”思維，通過追問被實(shí)證主義者視為“現(xiàn)成存在”的社會形態(tài)的合理性，進(jìn)而將其視為“自我否定、自我推動、自我創(chuàng)造”和“永遠(yuǎn)無法予以對象化”的可能性存在，以期在“面向未來的歷史性”中達(dá)到對其的生成性理解。這樣一種生成性理解必然為上述閉合循環(huán)打開了一個(gè)面向未來的缺口。也就是說：不再是以“科學(xué)真理”指引“社會形態(tài)歷史”的發(fā)展，而是通過批判社會形態(tài)對人的敵視以及其意識形態(tài)對人的駕馭和控制，喚醒人們對社會形態(tài)現(xiàn)實(shí)以及未來發(fā)展的自覺意識，使人們成為“實(shí)際地改變和變革現(xiàn)存社會”的推動力量。正是人們的這種使現(xiàn)存社會形態(tài)“革命化”的實(shí)踐活動，為社會形態(tài)的“自我否定、自我推動”以及創(chuàng)造“另一種可能的社會形態(tài)”敞開了新的空間，使其成為不斷“向未來敞開”的生成性理論。

從以上分析可以看出，馬克思社會形態(tài)的演變歷史不是一個(gè)受“單極因素”支配的靜止存在，而是一個(gè)由“內(nèi)在矛盾關(guān)系”推動的歷史過程，體現(xiàn)了辯證法的矛盾思維。與此同時(shí)，馬克思社會形態(tài)的演變歷史不是終結(jié)于“終極完美狀態(tài)”的終極狀況，而是處于“依次更替之中“的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動過程，體現(xiàn)了辯證法的“歷史性”思維。在此基礎(chǔ)上，馬克思的社會形態(tài)理論不是“凝滯閉鎖”的現(xiàn)成性理論，而是“面向未來”的生成性理論，體現(xiàn)了辯證法的“否定性”思維。因此，只有用辯證法的“矛盾性”“歷史性”和“否定性”思維方式來理解馬克思的社會形態(tài)理論，才能凸顯其內(nèi)在超越性、歷史性和生成性，可以說，辯證法的思維方式是一種符合馬克思社會形態(tài)理論本性的認(rèn)識邏輯。正是在兩者的深層“一致性”這一角度上，馬克思的社會形態(tài)理論體現(xiàn)了辯證法的思維方式，進(jìn)而彰顯了其哲學(xué)維度。

三、馬克思的社會形態(tài)理論體現(xiàn)了對現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的價(jià)值關(guān)懷

馬克思社會形態(tài)理論所體現(xiàn)的辯證法的批判性思維，決定了它也必然在理論旨趣上超越實(shí)證主義“無主體歷史過程”的“價(jià)值中立”和“價(jià)值無涉”，彰顯出對現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的價(jià)值關(guān)懷，這構(gòu)成了其理論內(nèi)核。如若脫離現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的價(jià)值關(guān)懷，我們根本不能真正理解馬克思的社會形態(tài)理論，這也體現(xiàn)出馬克思社會形態(tài)理論的“哲學(xué)維度”。

按照馬克思的觀點(diǎn)，“社會形態(tài)總體”辯證的歷史發(fā)展不是與人無關(guān)的、外在于人的過程，而是“人通過人的勞動而誕生的過程”[2]196。正是在本質(zhì)力量對象化的勞動過程中，人確證了自己的本質(zhì)，從而創(chuàng)造了社會形態(tài)歷史。因此，“社會形態(tài)總體”的辯證歷史發(fā)展是“作為既定的主體的人的現(xiàn)實(shí)歷史”[2]201，“人有意識地?fù)P棄自身的形成過程，即人的真正的自然史”[2]211，“人們自己創(chuàng)造自己的歷史”[12]470，也就是說，是現(xiàn)實(shí)的人自我創(chuàng)造、自我發(fā)展和自我解放的價(jià)值歷史。因此，馬克思為被實(shí)證主義者視為純客觀的“社會形態(tài)”注入了“意義元素”。這樣，社會形態(tài)理論就不僅僅是對社會形態(tài)發(fā)展客觀事實(shí)的簡單描述，而是體現(xiàn)著對社會中現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的價(jià)值關(guān)懷。在馬克思看來，這構(gòu)成了“社會形態(tài)總體”辯證歷史發(fā)展的“價(jià)值內(nèi)核”。正是從這個(gè)意義上講，馬克思的唯物史觀是“關(guān)于現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”[13]295。社會形態(tài)總體的辯證歷史發(fā)展實(shí)則是現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展。正如馬克思所言：“歷史什么事情也沒有做，它‘并不擁有任何無窮盡的豐富性’，它‘沒有在任何戰(zhàn)斗中作戰(zhàn)’！創(chuàng)造這一切、擁有這一切并為這一切而斗爭的，不是‘歷史’，而正是人，現(xiàn)實(shí)的、活生生的人?！盵2]295那么，社會形態(tài)總體的辯證歷史發(fā)展是如何體現(xiàn)現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的呢？

在馬克思看來，人與社會之間不是像實(shí)證主義者所理解的那樣，是一種“相互對立的單向度”關(guān)系，而是一種“辯證統(tǒng)一”的關(guān)系。一方面，個(gè)人是社會化的人。“人的本質(zhì)，在其現(xiàn)實(shí)性上是‘一切社會關(guān)系的總和’。”[2]505“不管個(gè)人在主觀上怎樣超脫各種關(guān)系，他在社會意義上總是這些關(guān)系的產(chǎn)物”[9]84，“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家，社會”[1]3。另一方面，社會是人的社會。“社會本身，即是處于社會關(guān)系中的人本身，即處于相互關(guān)系中的人本身。”[3]266由此，社會是處于社會關(guān)系中的人結(jié)成的社會，人是處在社會關(guān)系中的人。這樣，社會存在的意義就不是顯現(xiàn)為諸個(gè)體的外部框架，社會的歷史演進(jìn)也不是“價(jià)值中立”和“價(jià)值無涉”的“無主體歷史過程”。而恰恰相反，社會形態(tài)的演變過程實(shí)質(zhì)上是“社會關(guān)系中的個(gè)人”自我解放和發(fā)展的過程，即不斷否定和超越舊的社會關(guān)系的束縛，從而創(chuàng)造與人的生存發(fā)展相適應(yīng)的新型社會關(guān)系的過程。對此，馬克思將社會形態(tài)演進(jìn)的三階段與人類存在的三種社會關(guān)系一一對應(yīng)起來，認(rèn)為社會形態(tài)不斷向前演進(jìn)的過程并不是如“生物進(jìn)化”或“自然物質(zhì)運(yùn)動”簡單地在時(shí)間上的推進(jìn)，而是表征著“社會關(guān)系中的個(gè)人”不斷擺脫“人的依賴關(guān)系”和“物的依賴關(guān)系”等“抽象關(guān)系”的束縛，獲得“自由獨(dú)立個(gè)性”的生存發(fā)展過程。

在前資本主義社會中，自然經(jīng)濟(jì)占主導(dǎo)地位，生產(chǎn)力發(fā)展水平比較低，個(gè)人改造自然的能力很低，只有作為具有某一規(guī)定性的公社成員才能獲得財(cái)產(chǎn)和占有土地，離開對他人或共同體的依賴根本無法生存。所以，在社會形態(tài)演進(jìn)的初級階段，單個(gè)人只有在“人的依賴關(guān)系”中生存時(shí)，才能被“界定”為人，根本不可能形成獨(dú)立人格和獲得自由解放。在資本主義社會中，伴隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，自然經(jīng)濟(jì)逐漸解體，以交換價(jià)值為媒介的市場經(jīng)濟(jì)開始占據(jù)主導(dǎo)地位，每個(gè)人只有通過不斷生產(chǎn)出換取交換價(jià)值的一般商品，才能獲得支配他人和社會財(cái)富的權(quán)利。這時(shí)，人賴以生存的社會關(guān)系也實(shí)現(xiàn)了由“人的依附關(guān)系”到“以物的依賴關(guān)系為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性”的歷史性轉(zhuǎn)變。與前資本主義社會中“人的依賴關(guān)系”相比，人逐漸擺脫了人身依附關(guān)系實(shí)現(xiàn)了獨(dú)立，但這種獨(dú)立性只能是以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性，即“物的依賴關(guān)系”。概括而言，在前資本主義社會和資本主義社會中，人都依賴或受控于一定的“抽象關(guān)系”，只不過是“抽象關(guān)系”的形式從“人的依賴關(guān)系”轉(zhuǎn)化為“物的依賴關(guān)系”。而只有到了未來共產(chǎn)主義社會中，伴隨著社會生產(chǎn)能力成為他們的共同財(cái)富的時(shí)候，人才“推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系”[2]11，擺脫了對“抽象關(guān)系”的依賴和束縛，使這些社會關(guān)系“作為他們自己的共同的關(guān)系，也是服從于他們的共同控制”[3]108-109。正如馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中所言，“在共產(chǎn)主義形態(tài)中，生產(chǎn)者并不交換自己的產(chǎn)品；耗費(fèi)在產(chǎn)品生產(chǎn)上的勞動，在這里，也不表現(xiàn)為這些產(chǎn)品的價(jià)值，也不表現(xiàn)為他們所具有的某種物的屬性”[7]108-109，而是直接表現(xiàn)為人自身價(jià)值的體現(xiàn)。也只有在這個(gè)時(shí)候，社會才成為“自由人的聯(lián)合體”。與此相應(yīng)，人也獲得了自由個(gè)性和全面發(fā)展，實(shí)現(xiàn)了現(xiàn)實(shí)人的解放及其歷史發(fā)展。

在更深層的意義上，馬克思將社會形態(tài)的演變與人的發(fā)展內(nèi)在勾連起來，實(shí)則是將人作為“社會”的“價(jià)值主體”，把社會形態(tài)的演變過程理解為人自身價(jià)值的實(shí)現(xiàn)過程。在這里，“價(jià)值主體”是相對于“工具主體”而言的。在實(shí)證主義者那里，社會作為懸于人上空的獨(dú)立實(shí)體，人成為實(shí)現(xiàn)社會發(fā)展的被動手段和工具，沒有自身獨(dú)立的價(jià)值，即“工具主體”。這時(shí)，社會的發(fā)展是以損害人的發(fā)展為代價(jià)的，單純追求經(jīng)濟(jì)財(cái)富或者政治權(quán)利的增長。而在馬克思這里，社會作為內(nèi)在于人的社會，人不再是實(shí)現(xiàn)社會發(fā)展的工具和手段，而是社會發(fā)展的目的，即“價(jià)值主體”。正如梅洛·龐蒂所言，“人在社會中的存在不同于物在盒子中的存在，人在其靈魂深處承受著社會”，“不僅個(gè)人把意義注入外部世界，而且世界也把意義注入個(gè)人”[15]。社會發(fā)展的目的是實(shí)現(xiàn)人“全面的關(guān)系”“全面的需求”“全面的能力體系”和“自由個(gè)性”的全面發(fā)展。所以，社會形態(tài)演變的過程“并不是把人當(dāng)作自己目的的工具來利用的某種特殊的人格，不過是追求著自己目的的人的活動而已”[16]。正是在人追求自己目的的過程中，充分發(fā)揮自己的主觀能動性和創(chuàng)造力，改變現(xiàn)有社會形態(tài)狀態(tài)，進(jìn)而推動社會形態(tài)不斷向前演進(jìn)，使人的本質(zhì)得以充分展開。由此可知，社會形態(tài)的歷史是自己追求自身價(jià)值和全面本質(zhì)實(shí)現(xiàn)的過程，彰顯著對現(xiàn)實(shí)的人實(shí)現(xiàn)自身價(jià)值追求及其歷史發(fā)展的價(jià)值關(guān)懷。

所有這一切都充分表明，馬克思的社會形態(tài)理論作為一種歷史理論，通過超越實(shí)證主義“無主體的客觀歷史過程”，將其理解為人自我價(jià)值的實(shí)現(xiàn)過程，從而為社會形態(tài)的演進(jìn)涂抹上了人文色彩，而不再彌漫著純粹客觀的自然色調(diào)。在此視野下，社會形態(tài)演進(jìn)的三個(gè)階段與人類存在的三種社會關(guān)系幾近同步，社會形態(tài)發(fā)展的過程同時(shí)也就是現(xiàn)實(shí)的人不斷擺脫“抽象關(guān)系”束縛、獲得自由與解放的過程。正是在此意義上，馬克思的社會形態(tài)理論體現(xiàn)的是對現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的價(jià)值關(guān)懷，而非“價(jià)值中立”和“價(jià)值無涉”的客觀主義。

我們從思想內(nèi)容、思維方式和價(jià)值旨趣三個(gè)方面共同闡明：馬克思的社會形態(tài)理論作為“關(guān)于總體性哲學(xué)范疇‘社會形態(tài)’辯證發(fā)展”的歷史理論，體現(xiàn)了矛盾性、歷史性和否定性等辯證法的思維方式，彰顯著對現(xiàn)實(shí)的人及其歷史發(fā)展的價(jià)值關(guān)懷。很顯然，對于這樣一種具有深厚“哲學(xué)意蘊(yùn)”的社會形態(tài)理論，不是用實(shí)證主義思維方式所能理解的。只有從哲學(xué)角度，才能把握馬克思社會形態(tài)理論“總體性”“辯證性”和“價(jià)值性”等精神實(shí)質(zhì)的真實(shí)內(nèi)涵和理論意義。因此，“哲學(xué)維度”成為研究馬克思社會形態(tài)理論必不可少的一環(huán)。