洪邦輝，胡慶山

（1.華中師范大學(xué) 體育學(xué)院，湖北 武漢 430079；2.貴州師范大學(xué) 體育學(xué)院，貴州 貴陽 550001）

中國被動地卷入現(xiàn)代化進(jìn)程可追溯至近代以降。源自西方的文化變遷及其理論已然深遠(yuǎn)地影響著我國民族傳統(tǒng)體育文化的建構(gòu)。文化變遷（Cultural Change）通常表現(xiàn)為在文化交往和文化創(chuàng)造的過程中舊文化的改變和新文化因素的增加，不同程度地演述文化的產(chǎn)生、發(fā)展、變化、衰退和再生的動態(tài)發(fā)展，以及建構(gòu)、解構(gòu)、重構(gòu)、再解構(gòu)、再重構(gòu)的循環(huán)往復(fù)的變化過程。在歷史長河中產(chǎn)生、發(fā)展、演變、進(jìn)化而發(fā)展至今的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育，貫穿于整個中華民族漫長的歷史長河之中，并在今天的社會進(jìn)程中不斷延伸［1］。在經(jīng)濟(jì)全球化背景下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育逐漸失去原來賴以存續(xù)的社會基礎(chǔ)，又一時難以確立自己在新社會生活中的地位，困擾各少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生存與發(fā)展的根本性文化矛盾和問題日益凸顯；在西方異域文化的輕視態(tài)度和強(qiáng)大擠壓下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化經(jīng)歷的抗拒、接納、誤讀、理解和展望的流變或演化圖景為我們研究少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的變遷提供了明晰理路［2］。那種“削足適履”與“國際接軌”的做法結(jié)果會將極具內(nèi)涵的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育改造得“面目全非”，那種偏離“現(xiàn)實(shí)需要與主體使命共同指向”的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化創(chuàng)新亟須反思“傳統(tǒng)”的特質(zhì)。習(xí)近平總書記2016年在哲學(xué)社會科學(xué)工作座談會上的講話中指出：“中華文明延續(xù)著我們國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護(hù)，也需要與時俱進(jìn)、推陳出新。要加強(qiáng)對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡發(fā)，使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)，把跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價值的文化精神弘揚(yáng)起來?！保?］少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因的重要組成部分，凝結(jié)了中華文明的生活智慧和優(yōu)秀文化的集體記憶。因此，在多元文化的催化和刺激作用之下，我們須回望過往、立足當(dāng)下、著眼未來，以反思型思維與全球化、現(xiàn)代性及其危機(jī)進(jìn)行交流對話，用“傳統(tǒng)”“現(xiàn)代”和“未來”進(jìn)行“策問”，找尋少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展具有的普遍認(rèn)同的內(nèi)在動力，尋繹少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生存空間存續(xù)的內(nèi)在邏輯。

一、回溯“傳統(tǒng)”：少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的思想基礎(chǔ)

以“傳統(tǒng)”看待“現(xiàn)代”，是古老中國面臨“現(xiàn)代”轉(zhuǎn)變自始至終的主流姿態(tài)［4］?！皞鹘y(tǒng)與現(xiàn)代”的命題已深入國人腦海，以至于成為一種文化無意識——似乎缺少傳統(tǒng)的參照，“現(xiàn)代”就無從得到認(rèn)識［5］。對于已經(jīng)逝去原初文化環(huán)境的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化而言，在如今新的文化環(huán)境中是如何存在、如何發(fā)展和蛻變的，即少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是如何進(jìn)入“現(xiàn)代”文化空間的，則需要從文化選擇視角去思索少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源的演化。因此，用“現(xiàn)代”的視域來回溯“傳統(tǒng)”，尋繹少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)入當(dāng)代空間的線索過程，從而認(rèn)識“此”文化演變的形態(tài)和內(nèi)在的特征，借以描述少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展歷程中的文化選擇，意味著少數(shù)民族傳統(tǒng)體育可能在新的文化環(huán)境中發(fā)展和“新生”，其目的在于保存“過去”和建設(shè)“未來”。

“傳統(tǒng)”是“現(xiàn)代”得以生成的先決條件［6］。我們省思中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化歷程可以發(fā)現(xiàn)，當(dāng)代中國傳統(tǒng)文化歷經(jīng)“現(xiàn)代化價值理想”從“外在沖擊”到“內(nèi)在轉(zhuǎn)化”的過程［7］，過程中的諸如理性精神、生境變化等內(nèi)外因素變化促進(jìn)了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化“新的創(chuàng)造”，為傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換和承續(xù)提供了新的契機(jī)。首先，中國傳統(tǒng)農(nóng)耕文化環(huán)境是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目及其文化存在的根由；其次，少數(shù)民族生存的環(huán)境決定了該民族的生產(chǎn)生活方式，其生產(chǎn)生活過程中積累的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)和傳習(xí)下來的儀式符號演變成了富有該民族特質(zhì)的民族體育文化品格［8］。這種儀式符號被現(xiàn)代賦予了“體育文化”的“生活化”意涵，在社會學(xué)變遷理論中被描述為“內(nèi)在轉(zhuǎn)化”，以至于在“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的相互寫照中，“現(xiàn)代”呈現(xiàn)出鮮明的“理性精神”特質(zhì)［9］。從嚴(yán)格意義上講，作為鄉(xiāng)土文化精華之一的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育，脫離了傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土環(huán)境也就失去了賴以存續(xù)的文化生存空間。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化空間是不可再生的，且隨著“外在沖擊”會不斷地消亡。在某種程度上可以說，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進(jìn)入現(xiàn)代社會就意味著或遲或早地被改造甚至消失。這是一個不得不面對的殘酷事實(shí)，需要警惕和反省。

傳統(tǒng)就是“活在現(xiàn)在的過去”。從定義上看，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育意指長期流傳在各少數(shù)民族族群生產(chǎn)生活中，具有區(qū)別于“他族”體育的特點(diǎn)，兼具育人育體的文化屬性，能強(qiáng)健體魄、娛樂身心的身體實(shí)踐活動［10］。從這一角度看，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是中華民族身體文化符號的實(shí)踐表達(dá)。從其源起、發(fā)展及豐富的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目資源來看，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育與各民族存在的自然地理環(huán)境，以及生產(chǎn)生活樣態(tài)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r、宗教信仰和風(fēng)俗習(xí)慣等有著密切的關(guān)系，其內(nèi)生動力源于“生活空間”的耦合［11］。從文化社會學(xué)的角度來分析，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育就是指社會變遷（亦有文化沖突、環(huán)境變遷）過程中具有傳統(tǒng)和民族特征的身體文化活動，它兼具育體和化人的二重屬性。在時間序列上，我們把“傳統(tǒng)的”理解為“是過去的”。傳統(tǒng)是相對于現(xiàn)代社會而言的，“傳統(tǒng)存在于現(xiàn)代社會但卻產(chǎn)生于古代社會”，即傳統(tǒng)就是“活在現(xiàn)在的過去”［12］。要讓過去的“它”適應(yīng)現(xiàn)代社會的環(huán)境，就需要以現(xiàn)代人的理解方式傳習(xí)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化，回到體現(xiàn)民族體育文化精神本真的原初形態(tài)與歷史情境中去，以重新認(rèn)識少數(shù)民族傳統(tǒng)體育原初性的事實(shí)本體與整體性真面目，這既超越了學(xué)界談?wù)撋贁?shù)民族傳統(tǒng)體育的“合法性”危機(jī)問題的范疇，也克服了體育文化研究繁榮背后所顯露的文化無根性的困境，“視界融合”的意義和價值不言而喻。

傳統(tǒng)是過去的“活態(tài)表達(dá)”。具有“歷史性”的傳統(tǒng)既是過去的再現(xiàn)，也是“優(yōu)勢”過去在現(xiàn)實(shí)中的創(chuàng)造。胡小明教授參與的專家組曾多次走進(jìn)多民族的貴州山區(qū)，對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育進(jìn)行蹲點(diǎn)式田野調(diào)查，他們通過對貴州苗族獨(dú)木龍舟的考察與實(shí)證，證明了“在全球化、現(xiàn)代化、數(shù)據(jù)化浪潮中的當(dāng)今社會，仍有和苗族獨(dú)木龍舟一樣的來自于巫術(shù)禮儀的程式化競技游戲以‘原生態(tài)’形式存在，暫時還沒有被工業(yè)社會下的現(xiàn)代體育標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行規(guī)范化改造，仍然可以保持其原生態(tài)形式在民間有限地域空間里作為禮儀性民俗延續(xù)”［13］。這是現(xiàn)代社會里保存較好的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的原初形態(tài)，也是“活在現(xiàn)在的過去”的典例，亦是尋覓少數(shù)民族傳統(tǒng)體育“過去”的“活態(tài)表達(dá)”。

在貴州臺江縣、施秉縣地域空間里的苗族獨(dú)木龍舟，其制作技法采用最為傳統(tǒng)的工匠技術(shù)，從“砍樹”到“下水”再到“起龍”的全過程都具有濃厚的“巫風(fēng)”民俗，在龍舟競渡過程中多以祭祀祈求風(fēng)調(diào)雨順為顯性目的，而傳播宗族凝聚團(tuán)結(jié)和彰顯族群實(shí)力為隱性寓意。然則，“巫術(shù)儀式的形成構(gòu)建了身體文化傳承的基本形式，各民族的傳統(tǒng)體育具有重要的多元文化價值，其具有的休閑和娛樂特色在未來體育中得到了重視”［14］則是“現(xiàn)代”賦予其“傳統(tǒng)”新的蘊(yùn)意。這是關(guān)于人地關(guān)系的邏輯敘事。因?yàn)?，只有在此地、此時、此族群的身體演進(jìn)的文化構(gòu)成了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的原始形態(tài)，而在他處則難現(xiàn)此景。因此，貴州臺江苗族獨(dú)木龍舟如果離開了傳統(tǒng)鄉(xiāng)土空間進(jìn)行“表演”，則已不具有“原初性”，亦不是貴州苗族傳統(tǒng)文化的“臺江獨(dú)木龍舟”了。可能是基于人的認(rèn)識與現(xiàn)實(shí)的差異，在筆者看來，現(xiàn)在“展演”的苗族獨(dú)木龍舟是對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育賦予意義的過程的表達(dá)，是對其文化事象的意識和經(jīng)驗(yàn)的陳述，而非現(xiàn)實(shí)對象的再現(xiàn)。

基于此，從傳統(tǒng)之慣性的思維來辨識或選擇傳統(tǒng)，應(yīng)在無意識地繼承與發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上有意識地超越。文化選擇是文化沖突與應(yīng)對過程中具有文化主體意識的人承襲傳統(tǒng)又超越傳統(tǒng)的設(shè)計(jì)性活動［15］。而人是一種即時而超越的存在，人不會滿足于現(xiàn)有的一切，總要試圖超越舊有的傳統(tǒng)與定在，成就某種創(chuàng)新，體現(xiàn)人主體性存在的力量［16］。這在根本上道出了主體的多樣性，即主體既有其自有的觀念和理性維度（意識主體），也有其蘊(yùn)含的文化和歷史維度（歷史載體），還有其想象的虛構(gòu)和創(chuàng)造維度（社會傳承）。這便在無意識對意識的沁潤中，呈現(xiàn)出人作為意識與無意識統(tǒng)一的存在［17］。這啟示性地表明：當(dāng)人們通過“身體語言”來詮釋傳統(tǒng)體育事項(xiàng)時，即以集體習(xí)慣、以約定俗成的基礎(chǔ)性的“身體實(shí)踐”的“語言”作為基于當(dāng)下現(xiàn)實(shí)社會所接受的表達(dá)手段時，已經(jīng)暗含著一套相互關(guān)聯(lián)的理論與方法信念［18］。這意味著被言說的事實(shí)已不再是“純粹的事實(shí)”了，它容許作出選擇、評價與批評［19］。由上可觀之：文化選擇不僅是人應(yīng)對自然的適應(yīng)性超越（Beyond），也是人對自身所創(chuàng)造的舊有（式）文化的一定程度的超越性適應(yīng)，其在傳遞既有意義的同時創(chuàng)造著新的意義［20］。正是在這種理解中，人們不斷地形成了新的傳統(tǒng)。以此，站在“傳統(tǒng)”的視角審視少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代變遷，其發(fā)展理路亦需遵從在無意識地繼承與發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上有意識地超越，這種超越是在尋找一種新的本土化的研究范式，以科學(xué)發(fā)展觀來進(jìn)行嘗試性的驗(yàn)證，進(jìn)一步檢視傳統(tǒng)發(fā)展到現(xiàn)在之實(shí)況，目的是構(gòu)想少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的“未來”圖景。

綜上，“過去”如何影響及造成“現(xiàn)代”，是“現(xiàn)代”如何創(chuàng)造“過去”的應(yīng)答［21］。這可作為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化重構(gòu)的理性要素?！霸谝越?jīng)濟(jì)全球化，文化多元對話格局為主要特征的現(xiàn)代化已經(jīng)無孔不入地滲透到世界的各個地區(qū)以及人們的日常生活中，哪怕是邊緣的少數(shù)民族村寨”［22］也難以避免文化碰撞和環(huán)境變化帶來的憂慮，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化特有的表現(xiàn)形式漸被涵化、文化邊界漸被消解、發(fā)展路徑漸被復(fù)制等，導(dǎo)致少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的“特殊性”和“民族性”漸行漸遠(yuǎn)，給人類的表達(dá)賦予了意向性、混雜性和模糊性的特征。而置處于“現(xiàn)代性”的基點(diǎn)給定“新時代”的表現(xiàn)形式，則實(shí)指經(jīng)“包裝”后的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵得以被“重新”認(rèn)識，這里似乎呈現(xiàn)出了形式與實(shí)體的一種互換。因此，從過去偏安一隅的生存場域轉(zhuǎn)換到多重建構(gòu)的現(xiàn)代文化環(huán)境，需要我們冷靜地把握少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的復(fù)雜性，用“他者”的身份反觀少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的存在環(huán)境和演變歷程，使之不至于被強(qiáng)勢的競技體育文化標(biāo)準(zhǔn)化、模式化。也正因此，將“現(xiàn)代”從傳統(tǒng)話語中拯救出來，在“文化流動”的動態(tài)過程中體現(xiàn)當(dāng)代少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的應(yīng)變邏輯，使其以自身面目呈現(xiàn)給世人是有必要的。

二、認(rèn)同“傳統(tǒng)”：少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化存續(xù)的理論基礎(chǔ)

作為具體文化形態(tài)的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育，會伴隨著現(xiàn)代社會生產(chǎn)、生活方式和環(huán)境的變化而適應(yīng)新的環(huán)境，在應(yīng)對文化變遷過程中被新的多元文化挑釁和刺激后出現(xiàn)新的選擇。文化選擇是文化發(fā)展演進(jìn)過程中自身具有的調(diào)節(jié)機(jī)制［23］。任何一種民族文化在其發(fā)展演化過程中都離不開自身的完善和對外來文化的選擇性調(diào)適，亦有把支離破碎的地方性習(xí)俗和程式性流程統(tǒng)一起來，形成一個更為同質(zhì)的整體，便具備認(rèn)同的基本條件［24］。文化的選擇也必然與文化的發(fā)展相伴始終［25］。從這種意義上講，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的選擇，就是在“傳統(tǒng)”的基礎(chǔ)上的延續(xù)和創(chuàng)造，“經(jīng)過現(xiàn)代社會實(shí)踐的過濾式選擇和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換，無疑將成為現(xiàn)代人克服撕裂主體與客體有機(jī)聯(lián)系的‘現(xiàn)代病’的良藥”［26］。相對于“現(xiàn)代”而言，我們祖輩生活的社會就是“傳統(tǒng)”的社會，而我們生活著的社會就是“現(xiàn)代”社會。那么，在未來的時間序列中，目前生活著的社會就是未來的傳統(tǒng)社會，這不難理解。從“傳統(tǒng)”到“現(xiàn)代”實(shí)質(zhì)就是時間的延續(xù)過程，也是社會線性變遷的過程，其過程沒有截然的界限，也無絕對的評判標(biāo)準(zhǔn)，一些少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化能融入現(xiàn)代社會并較好地發(fā)展就是現(xiàn)代社會對其的認(rèn)同及其在現(xiàn)代社會的選擇性適應(yīng)的結(jié)果。傳統(tǒng)體育回歸生活與體育屬性，既是過去的再現(xiàn)，又是傳統(tǒng)在現(xiàn)在中的創(chuàng)造。

發(fā)展是不可逆的、以線性的方式變動的時間概念，在過去、現(xiàn)在和未來之間構(gòu)成連續(xù)性選擇和重構(gòu)，而生存則是積極性的過程概念，其推進(jìn)過程要么是遞進(jìn)的、逐步的，要么是以革命的方式，實(shí)現(xiàn)時期上質(zhì)的“飛躍”，重視“內(nèi)源性”過程變遷，以期在改善“傳統(tǒng)”中獲得新的進(jìn)展，以適應(yīng)階段性的現(xiàn)代化變遷，其內(nèi)在的文化功能圍繞生存這個中心不停地轉(zhuǎn)動，也即不停地演化并得到認(rèn)同與達(dá)致和諧。在這個意義上，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的調(diào)適與發(fā)展，則是以在其演進(jìn)過程中構(gòu)造起“共同性”為基礎(chǔ)的，是基于文化認(rèn)同的現(xiàn)代選擇，蘊(yùn)含著中華民族傳統(tǒng)體育文化得以延續(xù)和發(fā)展的建構(gòu)機(jī)理?！吧婧桶l(fā)展是文化認(rèn)同和選擇適應(yīng)的著眼點(diǎn)和歸屬點(diǎn)”［27］，從“古今中外”之文化方針的貫徹到“建設(shè)中國特色社會主義文化”之時代任務(wù)的落實(shí)，再到“文化繁榮”計(jì)劃的踐行，就鮮明地體現(xiàn)了這一點(diǎn)。當(dāng)代少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承過程中的“現(xiàn)代”選擇就是對“傳統(tǒng)”的延續(xù)性傳承和繼承性創(chuàng)新的過程。

“在軸心時代所形成的各種體育傳統(tǒng)中，唯獨(dú)中國傳統(tǒng)體育一直延續(xù)至今而未發(fā)生過大的斷裂。在19世紀(jì)西方文化大舉進(jìn)入之前，中國體育文化一直是中國文化精神和傳統(tǒng)的重要載體之一。作為中國歷史文化領(lǐng)域中的寶貴資源，在軸心時代就已經(jīng)基本形成的中華民族傳統(tǒng)體育，有著濃厚的文化積淀和鮮明的個性特征。從以武術(shù)為主體的武藝和以調(diào)節(jié)呼吸方法為主體的導(dǎo)引養(yǎng)生，到以身體活動形式滿足人們娛樂需求為主體的民間鄉(xiāng)土游戲，乃至作為‘活化石’的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育，都記載著人類社會的發(fā)展進(jìn)程”［28］?！拔鞣轿幕行恼摗钡臅r代已成過去。民族文化多元發(fā)展的歷史合理性得到了更有力的肯定［29］。如何更好地批判并繼承民族傳統(tǒng)文化，在中國當(dāng)代文化建設(shè)中充分地體現(xiàn)中華文化的民族特質(zhì)并使之為當(dāng)今世界作貢獻(xiàn)，成為當(dāng)下中華民族傳統(tǒng)體育發(fā)展備受關(guān)注的中心話題和文化增效的理性思考［30］。在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間、東方與西方之間以“現(xiàn)代”反思“傳統(tǒng)”的對話，構(gòu)成了少數(shù)民族體育文化中“傳統(tǒng)”的現(xiàn)代重建，是真正地應(yīng)對“外在沖擊”到“內(nèi)在轉(zhuǎn)化”不能規(guī)避的主題，這勢必對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化調(diào)適和創(chuàng)新發(fā)展產(chǎn)生更為深遠(yuǎn)的影響。

“現(xiàn)代”的主軸在時間序列上表現(xiàn)為歷史的延續(xù)性，而呈現(xiàn)出的社會諸方面的結(jié)構(gòu)性變化則是“現(xiàn)代”的空間坐標(biāo)［31］。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育作為一種物質(zhì)存在和精神存在，有數(shù)個少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在時間序列內(nèi)以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的方式被予以挖掘、保護(hù)和傳承，也有多個少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在現(xiàn)代社會變遷中瀕臨絕跡或正在失去生存的空間。經(jīng)濟(jì)全球化對傳統(tǒng)體育文化發(fā)展而言是利弊同在的，眾多要素在其背景下相互影響、相互作用，導(dǎo)致展現(xiàn)在我們面前的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育呈現(xiàn)出一種極其紛繁變相、令人感到處境尷尬的現(xiàn)實(shí)窘態(tài)。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育多源起于基層民眾的自我創(chuàng)造和自發(fā)組織，直接反映著各民族（族群）階段性生活實(shí)態(tài)，間接地反映出貫穿其生活體驗(yàn)的傳統(tǒng)文化樣態(tài)，其本真亦是通俗的，人與其文化間的互動更利于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化“生生存續(xù)”?！靶伦儭钡纳贁?shù)民族傳統(tǒng)體育文化也是在與以歐美等西方強(qiáng)勢體育文化為中心文化的對話交流中選擇性地發(fā)展并走向全人類的，中國武術(shù)的國際化傳播緩慢進(jìn)程就是其生動的寫照。然而，正是“現(xiàn)代”塑造著少數(shù)民族體育文化的中國風(fēng)貌，正是“傳統(tǒng)”彰顯著少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的中國智慧。這不僅是一種知識立場，也是一種文化態(tài)度［32］，以至于無論是將傳統(tǒng)進(jìn)行現(xiàn)代化詮釋以實(shí)現(xiàn)“對接”的努力，還是依據(jù)傳統(tǒng)抵制現(xiàn)代文明的企圖，都暗含著這樣一種思路：不以現(xiàn)代文明標(biāo)準(zhǔn)評判傳統(tǒng)文化，決定取舍，裁斷其是否合宜［33］。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化之發(fā)展，是在與各種現(xiàn)代文化的互動中獲得想象力和創(chuàng)造性，是基于文化需要而作出有選擇性的創(chuàng)新與組合，勢必需將其有用的內(nèi)容有機(jī)地置入固有的傳統(tǒng)文化之中，這就是所謂的文化重構(gòu)或重塑。這種重構(gòu)或重塑或?qū)⒗谏贁?shù)民族傳統(tǒng)體育的結(jié)構(gòu)重組或者運(yùn)作功能的創(chuàng)新性變革。當(dāng)然，此種文化適應(yīng)性更替要立足于文化生存根基之上，不可出現(xiàn)“結(jié)構(gòu)性失靈”之困，要與生活實(shí)踐聯(lián)系緊密、與自然環(huán)境相協(xié)調(diào)、與文化自信相匹配、與內(nèi)生價值相認(rèn)同?！靶伦儭薄爸貥?gòu)”需在遵從少數(shù)民族體育文化“多元化”特質(zhì)的前提下進(jìn)行“適應(yīng)性”的選擇和組合，而不是改頭換面重新來過［34］。國內(nèi)有邱丕相、白晉湘、郝勤、劉青、王崗、戴國斌、劉堅(jiān)、萬義等知名專家學(xué)者，基于田野調(diào)查研究發(fā)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展經(jīng)歷著“無意識到有意識的覺醒”，是“農(nóng)村到城市空間的擴(kuò)展”“城鄉(xiāng)文化的變遷”“大眾生活方式的改變”等多向度融合發(fā)展的歷程，“意識自覺”“認(rèn)同自我”“文化自信”“追尋元典”“歷史溯源”亦是“傳統(tǒng)”選擇“現(xiàn)代”的適應(yīng)性的選擇或“新變”。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展不僅要在理論層面上揭示其被隱藏和被掩蓋的極具“民族”“傳統(tǒng)”“文化”的真實(shí)，而且需在實(shí)踐層面上提出對“社會生活”“體育文化”進(jìn)行解構(gòu)的可能性與必要性［35］。這就意味著，移植而來的外來文化和非本民族“標(biāo)簽”的“民族文化”如果不具備傳統(tǒng)文化的根基，就不能被社會生活所接受，便不具有正當(dāng)性［36］。據(jù)此，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代性重構(gòu)應(yīng)成為“一種構(gòu)建事實(shí)的方法”，但前提是應(yīng)具有“歷史形成的視野”，并確立起“以傳統(tǒng)選擇現(xiàn)代”的基本的認(rèn)知態(tài)度，新構(gòu)建的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育既要表達(dá)出“創(chuàng)新”“創(chuàng)造”的理念，又要具有“傳統(tǒng)”“體育”和“文化”的特征。

因此，應(yīng)“不以現(xiàn)代文明標(biāo)準(zhǔn)評判傳統(tǒng)文化，決定取舍；而是根據(jù)本土傳統(tǒng)來評判現(xiàn)代文明，裁斷其是否合宜”［37］，站在“文明”的高度和“現(xiàn)代”的視域來推進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代化發(fā)展，以“傳統(tǒng)”選擇“現(xiàn)代”的認(rèn)同觀作為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化適應(yīng)和構(gòu)建生存空間的認(rèn)知態(tài)度或理論基礎(chǔ)。

三、反思“傳統(tǒng)”：少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化構(gòu)建的方法基礎(chǔ)

我們的一切知識、規(guī)范都是以歷史地形成的共通意義，并以此意義上的先行理解為基礎(chǔ)而得以成立的［38］。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展內(nèi)部所蘊(yùn)含的“變遷”理論預(yù)設(shè)確定了理解的先行結(jié)構(gòu)應(yīng)符合文化變遷的范式轉(zhuǎn)換，任何“解釋”都是以“現(xiàn)在的狀況”為基礎(chǔ)累積展開的。面對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承方面出現(xiàn)的“斷裂”“斷層”“斷代”等問題，我們需要立足“現(xiàn)代”，延續(xù)和發(fā)展其文化，解決現(xiàn)存問題以達(dá)至預(yù)測“未來”發(fā)展之期望?；蛞阅撤N認(rèn)識框架實(shí)現(xiàn)對現(xiàn)實(shí)對象、現(xiàn)實(shí)世界的占有與掌握，勾勒出“未來”發(fā)展的美好愿景，這正是人類知識的特性所在，亦是對文化發(fā)展趨勢的新思考和再構(gòu)建。

“民族傳統(tǒng)體育是中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，一直作為華夏民族的生活范式，牽系著民族的情感，體味著民族的風(fēng)俗、倫理，構(gòu)筑著農(nóng)業(yè)文明社會的多彩生活?！保?9］未來是一個可以無限展望，顯得無限美好的時代，這是一種單純基于傳統(tǒng)立場看待“現(xiàn)代”的同構(gòu)理念。盡管初衷如此，但文化現(xiàn)代化進(jìn)程總是受環(huán)境、場域、國別、族群、個人等一些復(fù)雜因素的影響，以至于我們的任務(wù)始終處在一個未完成狀態(tài)，這就是為什么文化變遷及文化未來的走向一直是學(xué)界熱議話題的原因［40］。尋繹少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的文化變遷，既要追究其本土根源，又要關(guān)照其外來影響［41］，以至于未來的少數(shù)民族體育“到底是什么”的價值認(rèn)同與“到底要什么”的價值導(dǎo)向和“到底怎么辦”的價值規(guī)范之間會產(chǎn)生矛盾沖突，這直接彰顯了現(xiàn)當(dāng)代少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的“選擇”與“標(biāo)準(zhǔn)”的矛盾［42］。而這類矛盾是物質(zhì)性力量所無法解決的，亦會引發(fā)對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展抉擇新的困惑與迷惘、新的矛盾與沖突。

對于“選擇”問題，我們需要對主體進(jìn)行文化和價值喚醒，從主體的角度進(jìn)行探討和解決［43］。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育不得不面臨一種“被現(xiàn)代化”的變遷過程，這一被動過程意味著其大有可能被現(xiàn)代化“同化”或“質(zhì)化”［44］。因此，許多人對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代變遷感到無所適從。一些人也多因?yàn)檫@種變化帶有外來色彩而陷入深沉的、持久的困惑［45］。這種困惑主要源于某種程度上“中”與“西”文化對立的難以化解，或者“古”與“今”難以理解的困惑?！肮拧迸c“今”的困惑亦是“傳統(tǒng)”到“現(xiàn)代”再到“未來”發(fā)展的困惑，進(jìn)而轉(zhuǎn)化為如何繼承和創(chuàng)新的問題。費(fèi)孝通先生的“文化自覺”的理論為我們應(yīng)對這一認(rèn)知困惑提供了基本遵循。

“文化自覺”理論意指“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成的過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向”［46］。費(fèi)孝通先生言及“自知之明”是為“加強(qiáng)文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得適應(yīng)新環(huán)境、新時代選擇的自主地位”［47］。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是具有中國特色的民族體育文化事象，“自知之明”為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的存續(xù)理論指點(diǎn)了迷津，即既不可妄自菲薄，也不可頌古非今，應(yīng)在總結(jié)和評判傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，適應(yīng)新的時代，創(chuàng)造新的文化［48］。我們需要明白少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的“本源”、變遷，以及其與外來文化的不同或差異（difference）、獨(dú)特或獨(dú)一無二（uniqueness），“不同”和“差異”是度的問題，“獨(dú)特”和“獨(dú)一無二”是質(zhì)的問題［49］?；诖?，在文化存續(xù)變遷空間中需以“文化自覺”來發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)體育，要做到識“度”和?！百|(zhì)”，這應(yīng)是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化未來發(fā)展的基本原則所在。

源流隨時空而變遷，同一個少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化中的項(xiàng)目文化，在不同時期的展演習(xí)練形式與內(nèi)容具有顯著差別，同一個少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目在現(xiàn)代社會里同一時令（時間節(jié)點(diǎn)）下的展演和習(xí)練的差別化，則是保持民族性和避免同質(zhì)化的有效途徑。正如馮天瑜先生所說：“文化的生成是不斷運(yùn)行的過程，留下種種或顯或隱的蹤跡，指示著未來的去向。人們對這一實(shí)存性認(rèn)知，經(jīng)歷著從‘自在’到‘自覺’的遷衍，其關(guān)鍵環(huán)節(jié)是文化主體——人的‘自省’能力的提升?！保?0］其“自覺”“自省”的觀點(diǎn)為我們認(rèn)識時刻變遷的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化明確了認(rèn)知的方向。中國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化已經(jīng)深深植根于文化傳播和傳承主體的中國人的內(nèi)心之中。我們須正確審視少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的場域運(yùn)行，以形成多主體認(rèn)同的價值約定與文化契合；重塑少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化“培根鑄魂”的文化認(rèn)同、文化自尊與文化自信，消除少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化持有者的主體地位邊緣化、核心價值淡化、核心文化失真、文化存續(xù)斷裂等現(xiàn)象。這就需要考量創(chuàng)新行為的動態(tài)規(guī)律，堅(jiān)守“開放中發(fā)展，融合中共存”的發(fā)展精神，提升發(fā)展內(nèi)驅(qū)動力，在保持中華文化的民族性的根基上推進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代化進(jìn)程［51］。這是未來應(yīng)對“現(xiàn)代”即未來的“傳統(tǒng)”（及現(xiàn)代）以葆活力的有效方法。未來是現(xiàn)代之“現(xiàn)代”（未來的傳統(tǒng)）演變的結(jié)果，因此，未來展望絕對不能抹掉當(dāng)下“現(xiàn)代”的嘗試或努力，應(yīng)讓人明白，“現(xiàn)代”的扎實(shí)努力是通向光明未來的前提條件。這自然是對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育發(fā)展慎思的一種分析進(jìn)路。

四、結(jié)語

沒有踏實(shí)的“現(xiàn)代”努力，何來理想的“未來”［52］？少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的重構(gòu)需要分清虛實(shí)，站在文化發(fā)展的角度以“人的生活世界”為發(fā)展向度去重構(gòu)真實(shí)。當(dāng)下推進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展，應(yīng)從理性的維度進(jìn)行思辨，“借鑒前車”，避免“隔閡膚廓之論”，“抵拒文化模仿”［53］，堅(jiān)持“現(xiàn)代性”這一文化坐標(biāo)（一種持續(xù)進(jìn)步的、合目的性的、不可逆轉(zhuǎn)的、發(fā)展的時間概念），“將民族傳統(tǒng)體育中的一些古老命題用今天或者未來發(fā)展的理論進(jìn)行詮釋，用科學(xué)的理論思維和求實(shí)的實(shí)踐方法對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)行甄別、選擇、更新和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，賦予其新的內(nèi)涵，使其富有新的意義，才能實(shí)現(xiàn)真正意義上的民族傳統(tǒng)體育的復(fù)興”［54］。僅僅寄望于理想未來，不愿務(wù)實(shí)地處理“現(xiàn)代”關(guān)于發(fā)展的問題，結(jié)果將無以進(jìn)入“現(xiàn)代”，勢必?cái)嗨汀拔磥怼薄＿@與僵化地糾纏在傳統(tǒng)中理解“現(xiàn)代”相比，其消極影響更大。在破舊立新的意識觀念之下，中國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)在的宇宙觀念、世界認(rèn)知、知識體系和支撐它們的生產(chǎn)生活方式已經(jīng)發(fā)生了現(xiàn)代性變遷，越來越多的民族傳統(tǒng)體育在政治行動、商業(yè)行為和民眾的集體無意識中發(fā)生了改變［55］。許多少數(shù)民族傳統(tǒng)體育已經(jīng)被歷史滌除，當(dāng)然也留下了許多有著深厚文化積淀、悠久歷史傳承和堅(jiān)實(shí)心理基礎(chǔ)的傳統(tǒng)項(xiàng)目與項(xiàng)目文化，在生活中存續(xù)，在節(jié)日里展演；一些項(xiàng)目價值的外延可能變了，但精神內(nèi)核仍然穩(wěn)定，不會輕易喪失［56］。歷史進(jìn)程中少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的“變與不變”，生動地體現(xiàn)了“流動的傳統(tǒng)”的解釋之意。

在新時代背景下，我們要清醒認(rèn)識當(dāng)前的形勢和挑戰(zhàn)，主動作為并肩負(fù)起時代賦予的文化重任，加強(qiáng)新時代民族民間體育文化的治理與創(chuàng)新發(fā)展［57］。處理好傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系，彰顯少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的生命張力與生活智慧，使傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)、與當(dāng)代社會相適應(yīng)。以“現(xiàn)代”為起點(diǎn)，從娃娃抓起，從追尋元典著手，以內(nèi)容建設(shè)為本、體制改革為要，構(gòu)建新時代少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化“強(qiáng)起來”的話語體系，建設(shè)以“人民需求”和“文化增效”相統(tǒng)一的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化存續(xù)空間的推進(jìn)路徑，弘揚(yáng)中華文化，建設(shè)中華民族共有精神家園，以利于民族體育文化向現(xiàn)代化、社會化、教育化、網(wǎng)絡(luò)化、生活化、場景化方向發(fā)展，滿足大眾“美好生活”愿景［58］，從而真正實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化“魂”“體”同在的價值追尋。