劉云杉

“時間”范疇隨著唯物史觀的形成而逐漸出場，同樣蘊(yùn)含在馬克思的現(xiàn)代性批判歷程中。在馬克思那里，時間并不是單純的自然性維度，而是一個重要的社會歷史概念，它內(nèi)含著作為歷史現(xiàn)實(shí)的人類主體能動力量不斷實(shí)踐解放話語的現(xiàn)實(shí)媒介，揭示了主體維度人類社會歷史發(fā)展的空間?！八凶杂蓵r間都是供自由發(fā)展的時間”，馬克思認(rèn)為時間為人類發(fā)展提供了客觀基礎(chǔ)。歷史唯物主義為時間賦予了多重維度的科學(xué)內(nèi)涵，它既指涉了關(guān)于現(xiàn)實(shí)社會歷史進(jìn)程的宏觀敘事，同時也在資本批判這一政治經(jīng)濟(jì)學(xué)命題中起到核心作用。馬克思在此基礎(chǔ)上展開人的自由和解放問題，為批判當(dāng)代資本主義提供了重要的理論資源和視角。

在馬克思思想的演進(jìn)歷程中，時間概念的使用可以被劃分為類型學(xué)意義上的多種基本類型。這樣可以在發(fā)展史意義上更加清晰地闡釋每種類型背后思想的一般特征，在論證結(jié)構(gòu)非連續(xù)性的意義上還原一個時間歷程的“立體的現(xiàn)代性批判時間觀”。而在把不同結(jié)構(gòu)類型作為馬克思的歷史唯物主義現(xiàn)代性批判中的內(nèi)容加以理解時，這種方法就擁有了在思想上的連續(xù)性意義。這樣可以更好地把握某一階段的思想在其后思想中的重復(fù)、疊加和深化，也是重復(fù)馬克思生成關(guān)于時間的歷史唯物主義框架的豐富性歷程。

一、抽象時間與感性時間

馬克思對時間的研究起始于博士論文時期，此時仍是一種對以往唯心論進(jìn)行的純粹哲學(xué)討論，這一階段馬克思對時間理解的主要成就包括將時間理解為現(xiàn)實(shí)的建構(gòu)，賦予了社會歷史化與人學(xué)的內(nèi)涵，即直接將時間導(dǎo)入現(xiàn)代性批判的任務(wù)中，與同一時期其思想的整個意義相一致，都是在為科學(xué)世界觀的形成奠定思想基礎(chǔ)。

“時間……是我們最熟悉的東西。但只要我們試圖說明時間意識，試圖確立客觀時間和主觀時間意識之間的合理關(guān)系時，并且試圖理解：時間的客觀性，即個體的客觀性一般，如何可能在主觀的時間意識中構(gòu)造出來，甚至只要我們試圖對純粹主觀的時間意識、對時間體驗(yàn)的現(xiàn)象學(xué)內(nèi)涵進(jìn)行分析，我們就會糾纏到一堆最奇特的困難、矛盾和混亂中去?！薄?〕胡塞爾所說的“困難、矛盾和混亂”正是指人們的多樣性時間認(rèn)知，他認(rèn)為自然或物理的時間觀有礙于一種主觀時間意識生成。這就面臨著人們用新的時間觀揭示歷史的需要和自然化時間觀先驗(yàn)性的矛盾。盡管古希臘以來哲學(xué)越來越重視對于“歷史”的感知，通過史籍的記錄構(gòu)建宏大的歷史敘事，以體現(xiàn)一種有別于純粹自然性的社會歷史時間，但就像胡塞爾區(qū)分了自然化的社會歷史時間和主觀時間，并指出只有將人的本體性用來理解時間，才能使社會歷史時間具備現(xiàn)實(shí)意義那樣，傳統(tǒng)形而上學(xué)的歷史的敘述即便擺脫了先驗(yàn)自然性，卻反而使自身被理性創(chuàng)設(shè)。這一點(diǎn)在黑格爾那里達(dá)到了頂峰，“哲學(xué)作為有關(guān)世界的思想，要直到現(xiàn)實(shí)結(jié)束其形成過程并完成其自身之后才會出現(xiàn)。概念所教導(dǎo)的也必然就是歷史所呈現(xiàn)的”?！?〕可見，胡塞爾所說的時間觀的混亂橫亙在整個西方哲學(xué)史中，對時間的理解始終被抽象思辨所占據(jù)，并沒有現(xiàn)實(shí)具體人的位置。

馬克思將時間從物理學(xué)意義中抽離出來，成為社會歷史的時間，進(jìn)而將其中思辨形而上學(xué)轉(zhuǎn)換成人的感性，發(fā)現(xiàn)了時間的感性建構(gòu)性。馬克思在《博士論文》中就已解決了胡塞爾所說的混亂，將時間理解為人現(xiàn)實(shí)主體感性的建構(gòu)。馬克思批判了德謨克利特將時間作為一種與現(xiàn)實(shí)割裂永恒化、思辨規(guī)定現(xiàn)實(shí)的先驗(yàn)唯心主義存在，實(shí)際上也是對整個哲學(xué)史的深刻反思。馬克思堅持存在人的主體性的社會歷史時間觀，并追問時間意識中人的感性作用。德謨克利特“從本質(zhì)世界排除掉的時間被移置到進(jìn)行哲學(xué)思考的主體的自我意識之內(nèi)去，而與世界本身毫不相涉了”，〔3〕這種割裂將時間認(rèn)知為抽象永恒的先驗(yàn)屬性以及作為主體的人的自我意識失去了本體論的容納空間，也變成了抽象的自我意識。

從這個意義上，馬克思在《博士論文》中就隱含著這樣一條主線：通過對德謨克利特和伊壁鳩魯時間觀的分析，將人的感性與社會歷史時間聯(lián)系起來，并且強(qiáng)調(diào)社會歷史時間的經(jīng)驗(yàn)性、感性和建構(gòu)性，建立一種在社會歷史中具體存在的人學(xué)。即便此時馬克思還并不是一個唯物主義者，但他也已很敏銳地把握到了人的存在和感性現(xiàn)實(shí)之間的微妙聯(lián)系。馬克思認(rèn)為，伊壁鳩魯“時間，作為有限事物的變換……同樣是現(xiàn)實(shí)的形式”〔4〕充分指出了時間的真正本質(zhì)并不在于它永恒的先驗(yàn)性，而是被感性意識到并形成具體形式：“感性世界的變換作為變換、現(xiàn)象自身的反映——這些形成時間概念的東西都在被意識到的感性里面有其單獨(dú)的存在。因此，人的感性就是形體化了的時間，就是感性世界自身之存在著的反映?！薄?〕海德格爾說“只有當(dāng)我們把此在的日常‘演歷’以及此在在這種演歷中操勞的計‘時’收入此在時間性的闡釋，我們的方向才足夠廣闊，從而使日常狀態(tài)之為日常狀態(tài)的存在論意義成為問題”?！?〕時間就是證明人的感性現(xiàn)實(shí)存在的一種直觀方式。

在整個《博士論文》中，馬克思批判德謨克利特抽象永恒時間觀進(jìn)而對整個唯心時間觀產(chǎn)生質(zhì)疑，將社會歷史時間從自然化時間中區(qū)分開來，并通過對伊壁鳩魯時間觀的認(rèn)可將社會歷史時間中形似自然化的時間類型抽離出來，使時間不再單純是對于歷史中抽象人的外在規(guī)定，點(diǎn)明感性對于時間的建構(gòu)性意義，使時間擁有了關(guān)于人的本體論和存在論意義，也打開了馬克思現(xiàn)代性批判的本體論大門。

二、社會時間與意義時間

與自然時間范疇不同，馬克思理解的同人的感性密切相關(guān)的時間是一個關(guān)于本體論和存在論的范疇。歷史唯物主義“以感性活動、對象性的實(shí)踐活動去改造主觀思想給‘社會時間’帶來的‘理性牢籠’”?！?〕馬克思對社會時間的發(fā)現(xiàn)為理解人的感性對象性活動和社會性存在打開了通路。

社會時間是人對象性活動的經(jīng)驗(yàn)產(chǎn)物，承擔(dān)了本體論的功能。傳統(tǒng)形而上學(xué)將人作為理性的動物，將時間也作為抽象的理性表達(dá)。馬克思在早期著作中對于感性活動的強(qiáng)調(diào)直接引入了時間的直接現(xiàn)實(shí)性，即人通過感性的對象性活動形成“形體化的時間”?！?〕“時間并不是孤立個人的行為和意識的產(chǎn)物，而是被以生產(chǎn)方式為核心的社會存在（文明）與社會組織化或運(yùn)動性的宗教—信仰（文化）活動塑造的結(jié)果?！薄?〕時間意識在感性活動中獲得被建構(gòu)的客觀需要。人在對象性活動中獲得勞動的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，不僅生產(chǎn)出物質(zhì)資料，同時也生產(chǎn)出對象化的意識：時間。在馬克思看來，這種對現(xiàn)實(shí)的定義方式是對黑格爾辯證法的否定之否定：它在形式和內(nèi)容的辯證關(guān)系上否定了黑格爾，將時間作為感性實(shí)踐外在形式，而不是理性過程，但又在這種形式在對象化的過程中同內(nèi)容得以重新統(tǒng)一上達(dá)成了回歸。對象性勞動生產(chǎn)出人的社會性，包含著時間觀念及其社會經(jīng)驗(yàn)性，用以表達(dá)經(jīng)驗(yàn)活動中人們對勞動對象的認(rèn)識狀態(tài)和程度，就像埃利亞斯所說：“時間是對于人們想要確定位置、間隔的長度、變化的速度，并且采取與這一時間流平行的視角來看待他們自己方位這一事實(shí)的表達(dá)?！薄?0〕

社會時間在社會勞動活動中充當(dāng)一般的經(jīng)驗(yàn)性尺度。時間的社會功能性根植于其社會性，是由生產(chǎn)它的人與對象性勞動對象的關(guān)聯(lián)所產(chǎn)生的社會意識所具體規(guī)定的。在吉登斯看來，“時空遠(yuǎn)離”意味著人的“解嵌”，〔11〕認(rèn)為現(xiàn)代人類的“時間”活動從自然時間擺脫并獨(dú)立出來。在諾沃特尼看來，“在不同的社會發(fā)展?fàn)顩r下，時間作為一種社會建構(gòu)……被行為、社會習(xí)慣和人際互動所鞏固，并形成體制”?！?2〕馬克思認(rèn)為，時間觀變化的根本原因是生產(chǎn)力水平的不斷發(fā)展?！皩ο笮缘拇嬖谖镞M(jìn)行對象性活動……它的對象性的產(chǎn)物僅僅證實(shí)了它的對象性活動，證實(shí)了它的活動是對象性的自然存在物的活動”，〔13〕任何對象性活動包含的時間表達(dá)一定是來源于現(xiàn)實(shí)活動而非先驗(yàn)邏輯，成為對整個歷史流淌過程中的經(jīng)驗(yàn)性刻度，時間觀通過人的對象性活動創(chuàng)造并使自身擁有相對獨(dú)立性，也就灌注了人的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)刻度的相對性。與對自然時間進(jìn)行衡量的年、月、日、時等標(biāo)尺不同，資本主義發(fā)展史總體來說不斷呈現(xiàn)加速態(tài)勢，正是對社會時間的再造。當(dāng)然，馬克思并未將社會時間與自然時間對立起來，因?yàn)槿说膶ο笮曰顒拥纳鐣?jīng)驗(yàn)性并不是同自然法則相對立，而是依賴對自然法則的正確認(rèn)識，社會時間的觀念也只可能在此基礎(chǔ)上才擁有可能，這種時間的主客一致性同樣也是以人的實(shí)踐活動為前提的。

人在社會實(shí)踐的經(jīng)驗(yàn)化應(yīng)用中發(fā)展了意義時間，作為自身發(fā)展的創(chuàng)造力從感性上升成為理性的標(biāo)尺。“無論是在自然的時間框架內(nèi)自在地存在著，還是在社會時間的空間里自為地活動著，都是為了能夠創(chuàng)造價值和體驗(yàn)價值，這就是意義時間”?！?4〕意義時間是人在自由狀態(tài)的社會時間，具有超越性、指向性等特征，這就比社會時間的工具性更加深化。馬克思是在社會時間的意義上闡發(fā)意義時間的，他分析了人的實(shí)踐活動對于世界的改造推動了人類社會的不斷進(jìn)步和積累，創(chuàng)造了進(jìn)步主義的社會意義。人的對象性活動即勞動是人自我實(shí)現(xiàn)本質(zhì)力量的具體外顯，使人類不斷接近自由而全面的發(fā)展，這是馬克思所規(guī)定的關(guān)于社會時間的普遍性動力原則。歷史唯物主義并不像基督教時間觀一樣強(qiáng)調(diào)“終結(jié)”，而是通過對過去的總結(jié)、對現(xiàn)實(shí)的批判和對未來的展望批判性地建構(gòu)時間在對人的完整性建構(gòu)上的決定性意義，它指涉了歷史迄今的物質(zhì)和精神性勞動產(chǎn)物和經(jīng)驗(yàn)的積累，同時更加強(qiáng)調(diào)當(dāng)下意義上通過時間的積累產(chǎn)生的既定結(jié)構(gòu)。馬克思也正是在這個意義上使用“現(xiàn)代”“現(xiàn)代世界”的意義時間概念，用以解釋人自由和解放的實(shí)現(xiàn)程度，背后正是強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)方式對這種進(jìn)步意義和經(jīng)驗(yàn)完整性的塑造。馬克思由此指出人需要以這種經(jīng)驗(yàn)完整性的歷時性結(jié)構(gòu)為前提繼續(xù)向前通向自由和全面發(fā)展，才是時間真正具備的內(nèi)在意義。

時間為人提供了存在論意義上的現(xiàn)實(shí)狀態(tài)，是“人的發(fā)展空間”，〔15〕是社會時間和意義時間的類的歸宿。馬克思指出“所有自由時間都是供自由發(fā)展的時間”，〔16〕認(rèn)為時間給人類發(fā)展生產(chǎn)力與自我本身提供了空間，作為“人的積極存在”形成了“人的生命尺度”?！笆棺约旱纳顒颖旧碜兂勺约阂庵竞妥约阂庾R的對象”，〔17〕人正是在對象性活動的這種類生活中意識到自身真正的存在與創(chuàng)造力。馬克思分析道，人在追求“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動”中才能獲得關(guān)于自身的縱向發(fā)展空間，即時間。人在其中得到的不是個體的歸宿，而必然是類的歸宿，是整個人類對于時間的形態(tài)性體驗(yàn)。因?yàn)槿说膶ο笮愿行曰顒又挥型ㄟ^作為類存在的自由自覺生產(chǎn)才能體現(xiàn)具體的存在論意義，擁有生命經(jīng)驗(yàn)以及社會經(jīng)驗(yàn)，這種主體性的落腳點(diǎn)只可能是意義時間。資本主義中剩余勞動的出現(xiàn)破壞了時間原本的積極性質(zhì)，使無產(chǎn)階級喪失了在生產(chǎn)勞動中確證自身自由的機(jī)會，時間被剩余時間轉(zhuǎn)變成為消極性質(zhì)。所以，資本主義批判成為人類擁有意義時間的必由之路，而階級斗爭則成了人類在實(shí)踐中實(shí)現(xiàn)類本質(zhì)的現(xiàn)實(shí)表達(dá)。當(dāng)然，共產(chǎn)主義的實(shí)現(xiàn)也絕不是意味著歷史的終結(jié)，社會矛盾的消失，它只是意味著人在實(shí)現(xiàn)自身本質(zhì)的路徑對時間的充分占有。社會時間將在未來社會中形成新的經(jīng)驗(yàn)刻度，也會形成新的關(guān)于意義時間的規(guī)范，這些無疑都是同推動人的積極存在和發(fā)展相適應(yīng)的。

三、勞動時間與剩余時間

在馬克思的現(xiàn)代性批判邏輯中，哲學(xué)批判最終是為了落腳于對資本主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，馬克思本人也在資本主義生產(chǎn)方式和交換方式的時間批判和變革中完成了現(xiàn)代性批判的現(xiàn)實(shí)宗旨。

社會必要勞動時間作為感性時間的“物化”使時間擁有了絕對抽象性。“勞動技術(shù)進(jìn)步所推動的機(jī)器標(biāo)準(zhǔn)件制造品成為現(xiàn)代時間的原型，越來越脫離手工勞動的機(jī)器運(yùn)動保證了精確的標(biāo)準(zhǔn)件對時間的計量，即保證了時間的勻質(zhì)性；加速的成品生產(chǎn)周期為時間計量劃分單位提供了策源地；更廣泛的社會化生產(chǎn)與世界性市場交易為世界范圍內(nèi)的時間統(tǒng)一性提供基礎(chǔ)。”〔18〕時間逐漸被代表先進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)和社會發(fā)展需要的大規(guī)模商品生產(chǎn)所定義。馬克思指出：“一切商品都只是一定量的凝固的勞動時間”，〔19〕使用價值的社會性就提供了社會必要勞動時間這一核心的社會時間標(biāo)準(zhǔn)。時間被活勞動物化成為商品，而不同種類的商品通過社會必要勞動時間的抽象形成統(tǒng)一的測量尺度，整個社會的商品等價交換才具有了可能性。社會必要勞動時間排除掉了一切個體的、可感的、局部的、個體經(jīng)驗(yàn)的社會時間異質(zhì)性，時間具有了徹底的同質(zhì)性，成為精確化和標(biāo)準(zhǔn)化的整個類的勞動的統(tǒng)一社會性尺度。社會必要勞動時間通過商品交換成為統(tǒng)攝整個社會的抽象規(guī)范，等價交換關(guān)系的建立將人與人的關(guān)系變成了完全意義上的以商品為互動媒介的社會關(guān)系，“毫不相干的個人之間的互相的和全面的依賴，構(gòu)成他們的社會聯(lián)系。這種社會聯(lián)系表現(xiàn)在交換價值上”。〔20〕交換價值使人類社會真正意義上擁有了人和人之間關(guān)系的客觀的、相對平等的尺度，即通過絕對抽象的勞動時間建構(gòu)起來的整個社會的相互依賴性的可能性與必然性。

剩余時間的消極性使時間擁有了資本主義的異化屬性。作為人的存在基礎(chǔ)的勞動的價值完全交給了社會必要勞動時間進(jìn)行量的衡量，也是人的活勞動的對象化進(jìn)程。資本主義生產(chǎn)方式高度統(tǒng)一了不同的經(jīng)濟(jì)體系，它們的社會必要勞動時間的異質(zhì)性被資本席卷成為純粹的一致性，勞動時間的尺度在全世界范圍內(nèi)得到同質(zhì)化。資本掌握了全世界范圍內(nèi)商品的價值量，也就通過對技術(shù)、勞動力數(shù)量、商品產(chǎn)量等條件的控制獲得了對活勞動的定價權(quán)，市場體制的確立令資本完全掌控了時間。無產(chǎn)階級在生產(chǎn)商品過程中付出的絕對或相對時間不斷增多，但帶來的卻是更多剩余價值剝削和資本增殖，資本完成了對勞動時間的剝削和占有。勞動時間的同質(zhì)化導(dǎo)致全社會各生產(chǎn)部門測量時間的尺度不斷被壓縮，無產(chǎn)者的勞動時間不再被社會時間所衡量，而是用一個更加普遍抽象性的單位，即貨幣來衡量。勞動主體的時間體驗(yàn)被異化為資本的時間形式，進(jìn)而影響了自身的再創(chuàng)造。商品和貨幣是資本流通過程的核心，也成為無產(chǎn)者保留發(fā)展自身對象性勞動社會性的唯一通道。資本主義社會化大生產(chǎn)需要高度分工、各司其職的工具化勞動力，通過資本的力量創(chuàng)設(shè)勞動主體真實(shí)的生命歷程，用觀念的和現(xiàn)實(shí)的環(huán)境建構(gòu)一種失去創(chuàng)造力和完整性的主體，“這種不自由……表現(xiàn)為對擴(kuò)大的舒適生活、提高勞動生產(chǎn)率的技術(shù)裝置的屈從”，〔21〕技術(shù)社會推動勞動的工具化，并且在全社會創(chuàng)造合理性，勞動者的活動和對象性創(chuàng)造被技術(shù)和分工所局限，主體在時間維度中也就只能獲得資本生產(chǎn)賦予他自身的某種片段性形式。所以，無產(chǎn)者無法在勞動中獲得對自由和自身存在無限性的確證。

歷史的直接現(xiàn)實(shí)性被資本轉(zhuǎn)換過程所形式化。貨幣和資本對時間的物化重構(gòu)深刻影響了時間現(xiàn)實(shí)尺度的意義，時間應(yīng)當(dāng)是通過財富的增長不斷在現(xiàn)實(shí)的歷史中積累人們實(shí)現(xiàn)自由的物質(zhì)條件，雖然歷史在此刻的有限性和必然性制約了具體人的不自由和不完整，但是人們正是通過現(xiàn)實(shí)生命在時間中的不斷敞開完成這種超越性和可能性的建構(gòu)的。然而，在資本體制下，歷史時間的自然流淌被工業(yè)文明的精確計時法所取代，人們在時間中獲得對象性活動的全面性被局限在同質(zhì)性的商品—貨幣生產(chǎn)流通的異化過程所取代，人類文明在歷史中不斷獲得的超越性被資本形式所取代，文明成為金錢的同義詞，科學(xué)、文化、藝術(shù)也都被資本形式化，成為物化時間：貨幣的衡量對象，資本實(shí)現(xiàn)了通向自由的歷史時間與人類勞動及其成就的分裂。

作為真正自主勞動時間積極性帶來了共產(chǎn)主義的時間解放。正因?yàn)椤案杏X在自己的實(shí)踐中直接成為理論家”，〔22〕無產(chǎn)階級對于勞動的感知才可能發(fā)現(xiàn)批判資本主義的現(xiàn)實(shí)途徑。在馬克思看來，勞動“這種個性無論在生產(chǎn)上和消費(fèi)上都是全面的，因而個性的勞動也不再表現(xiàn)為勞動，而表現(xiàn)為活動本身的充分發(fā)展”。〔23〕海德格爾也認(rèn)為“整體時間性的視野規(guī)定著實(shí)際生存著的存在者本質(zhì)上向何處展開隨著實(shí)際的此在，在將來的視野就有一種能在得到籌劃”。〔24〕無論資本對于無產(chǎn)者時間剝削的手段再怎么隱蔽，社會時間的壓縮界限也不是無止境的，必然是被自然時間的客觀性所制約的。異化勞動使無產(chǎn)者的自由時間越來越少，只可能導(dǎo)致與其追求自由時間的主體性的矛盾越來越深入。但當(dāng)剩余勞動關(guān)系的體制被廢除，異化勞動創(chuàng)造的巨大的社會物質(zhì)財富就會成為獲得大量自由時間的物質(zhì)前提，人們才可以開始得到自由的發(fā)展。在共產(chǎn)主義社會，人們發(fā)展自身主體性、通往自由道路的解放了的活勞動才真正充滿了自由時間，資本帶來的勞動與自由時間的分裂將不復(fù)存在，社會時間的物化被解除，勞動時間和自由時間真正融合在共產(chǎn)主義的人類文明史之中，正如馬克思所說：“那時，財富的尺度決不再是勞動時間，而是可以自由支配的時間?！薄?5〕

四、馬克思主義的晚近現(xiàn)代性時間批判進(jìn)路

第三次科技革命以來，當(dāng)代資本主義推動時間在人類社會中重構(gòu)，社會時間和意義時間變得更加復(fù)雜，也使得馬克思主義時間批判中人類解放的理論輪廓愈加清晰。

在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上，要辨別“非勞動時間”和“自由時間”的混淆騙局，認(rèn)清“休閑時間”等現(xiàn)象的本質(zhì)。在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域，勞動時間和自由時間這一對范疇只有上升至人類解放理論中才具有深刻的現(xiàn)實(shí)意義。當(dāng)代資本主義重構(gòu)了現(xiàn)代社會早期的勞動—休息時間制度，工人的勞動時間得以減少，這得益于生產(chǎn)技術(shù)的進(jìn)步、現(xiàn)代組織效率的提升以及無產(chǎn)者長久的斗爭。但非勞動時間的增多并不意味著資本壓迫的減少，而是隱性地轉(zhuǎn)移到整個資本運(yùn)行環(huán)節(jié)中，時間成為規(guī)訓(xùn)的手段。整個社會運(yùn)行都成了“時間的載體”〔26〕的控制新形式，在非勞動時間人們?nèi)匀皇翘幱诂F(xiàn)代資本權(quán)力體制下的集體節(jié)奏和身體馴化過程中。自由時間的本質(zhì)是“同剩余勞動時間相對立并且是由于這種對立而存在的”，〔27〕而不是不進(jìn)行勞動的時間。資本攫取的剩余價值沒有減少，而給予無產(chǎn)者的自由時間增加是不可能的，它本質(zhì)上偷換了“自由時間”和“非勞動時間”的內(nèi)涵，將間接剝削和隱性壓迫轉(zhuǎn)移到非勞動時間，營造出時間解放的假象，并冠以“休閑時間”之名。真正的“自由時間”是一種與勞動時間逐漸融合，將勞動過程中不斷擴(kuò)大的非謀生性需要轉(zhuǎn)化成為積極創(chuàng)造性的自由活動，最終成為自由的發(fā)展的勞動，帶來的“意義時間”也會隨之增多。人類對“自由時間”的追求完全與資本本性相悖，而當(dāng)資本對“非勞動時間”與“自由時間”的置換被追求本質(zhì)力量的無產(chǎn)者所拆穿與掃除之后，“非勞動時間”才可能真正成為“自由時間”。

在技術(shù)層面，要深入研究虛擬社會時間的資本化生產(chǎn)和可能性出路。數(shù)字技術(shù)帶來了全新社會時間圖景：網(wǎng)絡(luò)社會中的時間相對獨(dú)立性增強(qiáng)，內(nèi)部的資本流轉(zhuǎn)異?？焖?，時間與金錢的相互轉(zhuǎn)換不再完全依賴物質(zhì)實(shí)體；“時空壓縮”呈現(xiàn)革命性加速，精確化時間不斷消滅空間，并通過虛擬空間形成新的時間系統(tǒng)；人們的時間意識和生存方式不斷轉(zhuǎn)變，包括信息處理速度的加快、生活節(jié)奏的緊張化、組織形式的變革等社會時間的加速，個體、社會和認(rèn)同層面都帶來根本性變化。這些變化大大增長了人們的時間體驗(yàn)，為人的發(fā)展提供了更加豐富的客觀基礎(chǔ)，但本質(zhì)上仍是一種資本動力體制，與現(xiàn)實(shí)社會的互動仍然是以資本為媒介的，是一種剝削形式的多元化和深化。盡管人們對于資本體制內(nèi)有限自由的掌控確已實(shí)現(xiàn)進(jìn)步，網(wǎng)絡(luò)社會發(fā)展為破除資本的一元專制提供可能，自由權(quán)呼吁不斷高漲，但這些行動仍然是在自然時間的意義上爭取社會時間的表面邏輯。馬克思的對人追求自由路徑的建構(gòu)本身就要求以當(dāng)下社會歷史存在形式去延展自身的“此在性”，即以那個時代所允許的形式完成對時間的超越。人類一方面要認(rèn)清資本控制下高度理性化的虛擬社會時間的新控制形式，另一方面也要認(rèn)識到這是人類改造外部世界獲得新的勞動時間、社會時間尺度和發(fā)展人的創(chuàng)造性本質(zhì)的重要平臺，也將會成為勞動這一倫理本體推動自由時間增長的新的革命場域。

在思想基礎(chǔ)上，要對新自由主義的絕對自由時間觀進(jìn)行批判。新自由主義通過對自由主義的發(fā)展和重構(gòu)適應(yīng)了當(dāng)代資本主義，它倡導(dǎo)“活在現(xiàn)在”的自由觀，本質(zhì)上是通過當(dāng)代資本主義個人主義、享樂主義和消費(fèi)主義為代表的價值觀解構(gòu)人獲得超越性的時間途徑，將“自由時間”的可能灌注于資本的社會控制機(jī)制中，包裝成為理想形態(tài)的“歷史的終結(jié)”，是“意義時間”并未得到擴(kuò)張的抽象自由。在馬克思看來，超越現(xiàn)實(shí)歷史條件的“終極自由”并不存在，追求自由本身是人之所為成為人的稟賦，自由也正是在其中才獲得歷史性。而當(dāng)代資本主義中無產(chǎn)者時間物化、自由時間喪失的現(xiàn)狀并未根本改變，現(xiàn)實(shí)世界的規(guī)律并不是在理性世界中封閉的觀念體系，然后讓現(xiàn)實(shí)圍繞著這個被設(shè)定好的“絕對自由”轉(zhuǎn)動。新世紀(jì)以來，資本主義世界日益混亂的局勢、失業(yè)率高漲、社會分化加劇、抗擊疫情的失效促使更多人回到馬克思主義，在現(xiàn)實(shí)歷史中尋求人的自由的真正出路。

資本的運(yùn)行邏輯將時間轉(zhuǎn)化為金錢，在全社會制造關(guān)于消費(fèi)、享樂和個人主義的意識形態(tài)，并且反過來支配和改造人們的時間體驗(yàn)。對于自由、解放和幸福的追求是人類永恒的話題，獲得這種追求的真實(shí)性必然要對社會時間和意義時間提出新的訴求，也就提示我們都生存在的“此刻”，只有在勞動、時間和自由的關(guān)系中尋找到破解現(xiàn)代性困境的答案，才能真的解析馬克思所告知我們的理論與現(xiàn)實(shí)任務(wù)。■