余永紅

（隴南師范高等專科學(xué)校 美術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院，甘肅 成縣 742500）

隴東南是對(duì)甘肅省東南部的泛稱，實(shí)際包括六盤山之余脈——隴山兩側(cè)的隴東高原和隴南山地，地域范圍縱向貫穿西北黃土高原和西秦嶺山地，域內(nèi)地形、地貌和氣候差異較大。在甘肅省“一帶三區(qū)十三板塊”的文化戰(zhàn)略中，隴東南為三區(qū)之一，即“以始祖文化為核心的隴東南文化歷史區(qū)”，在文化上將隴東南作為一個(gè)有機(jī)整體，這源于隴東南地區(qū)深厚悠久的歷史文化積淀。隴東至隴南一線，歷史上正是西戎民族群體與關(guān)中、中原、西南民族碰撞、融合的重要區(qū)域，西戎族群通過隴東南一帶的涇、渭、西漢水、白龍江、嘉陵江及其支流河谷，進(jìn)可以向關(guān)中、西南擴(kuò)展，退可以守西北高原，而中原和關(guān)中的政權(quán)也往往以隴東南一線作為抵御西戎的前沿陣地。所以這一帶在歷史上一直是多民族文化交融互補(bǔ)的地區(qū)，其民俗文化主要體現(xiàn)了中原文化與西戎文化的融合特征。隴東南一帶的民居，在多民族文化融合的基礎(chǔ)上，結(jié)合這里的地理、氣候等自然因素，經(jīng)過歷代的演變而形成了獨(dú)特的居住文化，凝結(jié)著當(dāng)?shù)鼐用竦闹腔?，承載著深厚的歷史文化。

我國(guó)的傳統(tǒng)建筑從基本結(jié)構(gòu)來看，可以概括為南北兩大系統(tǒng)，北方建筑多為抬梁式土木結(jié)構(gòu)，南方建筑多為穿斗式木樓結(jié)構(gòu)，而其前身又分別與遠(yuǎn)古時(shí)期人類的“穴居”與“巢居”習(xí)俗有關(guān)。這也得到考古學(xué)文化的印證，長(zhǎng)江流域的河姆渡文化遺址中就有距今近7000年的干欄式建筑遺跡，且已具有先進(jìn)的榫卯技術(shù)，是對(duì)原始巢居的直接繼承和發(fā)展，[1]這種原始建筑最終演變?yōu)槟戏酱┒肥侥窘Y(jié)構(gòu)建筑。而黃河流域的大地灣文化中也有距今7000多年的半地穴式建筑遺跡，是我國(guó)迄今為止發(fā)現(xiàn)的時(shí)代最早的一批房址，代表著史前建筑的源頭，而且通過1～5期的演變，最終從陰暗潮濕的地穴過渡到寬敞明亮的地面建筑。[2]這些半地穴式建筑遺跡中普遍有柱洞、夯土墻體痕跡，說明其結(jié)構(gòu)已初步具備了北方土木建筑的雛形。南北兩種居住形式最后隨著民族文化的交流融合，分別從高空和地下逐漸演變?yōu)榈孛娼ㄖ?，但其結(jié)構(gòu)中依然包含著原始居住形式的基本信息。此外，在北方地區(qū)窯洞也是遠(yuǎn)古人類的主要居住形式，黃土高原一帶除了地面土木建筑外，還長(zhǎng)期流行窯洞式民居。自然洞穴應(yīng)是原始人類的主要居所，早期的窯穴、地穴式建筑，應(yīng)與人類的洞穴居住習(xí)俗有關(guān)。從西北地區(qū)的考古資料可知，最早用于居住的地穴式居室應(yīng)形成于距今8000年左右，具有窯洞雛形的類窯洞式居室約形成于仰韶文化半坡晚期，而真正意義上的窯洞式居室也可上溯到5500年以前。[3]在后來的生活實(shí)踐中，窯洞式居住形式在適應(yīng)局部地理和氣候因素的基礎(chǔ)上仍然在延續(xù)。這些不同形式的建筑，是居住在不同區(qū)域的遠(yuǎn)古先民不斷適應(yīng)地域環(huán)境和氣候的結(jié)果，既是人們安居的實(shí)用場(chǎng)所，也是在民族文化發(fā)展過程中逐步營(yíng)造的精神和文化空間，通過獨(dú)特的造型和裝飾，傳達(dá)出共同的民族審美心理和文化意蘊(yùn)。

在隴東南一帶的傳統(tǒng)民居文化中，從隴東南北部黃土高原至隴東南中部、南部的山區(qū)，窯洞式、抬梁式、穿斗式是當(dāng)?shù)孛窬拥娜N基本形式，隴東地區(qū)以窯洞為主，隴東南中部以一層的抬梁式土木建筑為主，隴東南南部以二層、三層的穿斗式木樓為主?？傮w來看，隴東南民居建筑與地面的關(guān)系是隨著居住地域海拔而變化的。這一帶民居的區(qū)域差異，也反映出我國(guó)南北民居建筑的不同之處。隨著新中國(guó)成立后社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化的巨變，以及改革開放后現(xiàn)代化、城市化的發(fā)展，雖然地區(qū)間的民居文化逐漸趨于融合，但各地的民居依然不同程度地傳承了傳統(tǒng)民居的基本特征。隴東南區(qū)域內(nèi)不同風(fēng)格的民居文化，既與當(dāng)?shù)夭煌瑓^(qū)域的地理和氣候因素密切相關(guān)，也與當(dāng)?shù)夭煌瑲v史時(shí)期民族文化的積淀與融合有關(guān)，是自然因素與人文因素共同作用的結(jié)果，也體現(xiàn)出這一帶民俗文化的深厚性、豐富性和獨(dú)特性。

一、隴東南北部地區(qū)的窯洞式民居

隴東南北部地區(qū)指六盤山以東包括今平?jīng)鍪泻蛻c陽市在內(nèi)的隴東地區(qū)，與陜北地區(qū)接壤，這一帶的民居主要以窯洞為主。窯洞式建筑的出現(xiàn)，是黃土高原地區(qū)居民適應(yīng)、利用和改造自然的結(jié)果。從考古資料來看，窯洞式民居也主要分布在青藏高原以東、太行山以西、秦嶺以北的黃河中上游第二級(jí)階梯上，這里屬溫帶半干旱氣候區(qū)，海拔較高，地下水位普遍較深，黃土堆積厚，多梁峁、臺(tái)塬，為窯洞式建筑出現(xiàn)并長(zhǎng)期流行提供了自然環(huán)境基礎(chǔ)。窯洞式民居具有鮮明的地域色彩，分布區(qū)域相對(duì)狹小，在其他地區(qū)的史前遺址中較為罕見。[4]隴東地處六盤山以東的西北黃土高原，這里黃土堆積深厚，適宜農(nóng)耕，早在20萬年前就有古人類繁衍生息。[5]隴東一帶的考古資料表明，自新石器時(shí)期以來，這里一直有原始先民居住，并且留下了他們的居住痕跡。從隴東地區(qū)新石器遺址中的建筑遺跡來看，這里的原始先民至遲在新石器中晚期已開始居住窯洞式民居，其居室包括地穴式、半地穴式和窯洞式三種類型，這和目前隴東地區(qū)民居類型的多樣性也較為相似，可見當(dāng)?shù)卦枷让裨缇湍芤虻刂埔说乩米匀毁Y源來構(gòu)建自己的生活空間。

隴東寧縣的陽坬遺址，是一處仰韶文化半坡晚期的文化遺址，清理建筑遺跡33處，其中就包括地穴式、半地穴式和準(zhǔn)窯洞式三種。其中的準(zhǔn)窯洞式居室，已初步具備了窯洞式民居的特征。以F4為例（圖1），整個(gè)居室由門洞、洞室以及內(nèi)部的灶臺(tái)、火坑、水坑等構(gòu)成。門洞偏西南，進(jìn)深1米，高1.6米，寬1.5米，頂部微拱。居室空間為半球體形，半徑2.3米，整個(gè)底面均有一層厚3毫米的白灰面，涂抹均勻，保存完整，未發(fā)現(xiàn)柱洞或其他支承物的基礎(chǔ)痕跡。住室周壁和頂部煙炱很濃，是主人長(zhǎng)期居住所致。灶臺(tái)位于洞室的前中部，和門洞相對(duì)，圓形，高15厘米，直徑90厘米。灶臺(tái)旁邊的火坑中有火燒痕跡，似為保存火種的需要。[6]這種功能齊備的準(zhǔn)窯洞式居室，是隴東窯洞式民居的初期形態(tài)，為隴東地區(qū)窯洞式民居的不斷改進(jìn)和完善奠定了基礎(chǔ)。

圖1 寧縣陽坬遺址F4窯洞居室平面、剖面圖

在鎮(zhèn)原常山下層文化遺址中，也有一種類窯洞式（地穴式）建筑，由住室、門洞、坑道和房頂?shù)人膫€(gè)部分組成。以H14為例（圖2、圖3），居室主體是一個(gè)口小底大的圓形袋狀土坑，坑口至下約0.5米是一段直壁“頸部”，以下坑形漸漸擴(kuò)大成覆斗狀。口徑2.6米，底徑3～3.2米?？拥缀椭鼙谛薰猓酌嬗没馃境杉t色或紅褐色，坑底中部有四個(gè)圓形柱洞。拱形頂門洞位于住室和坑道之間，住室和門洞之間為圓拐角?？拥罏殚L(zhǎng)條形斜坡豎井土坑，南北長(zhǎng)約1.3米，北端寬0.8米，南端寬1.24米，口寬1.1米?？拥榔露?0度，出口處有20厘米高的臺(tái)階。[7]這種口小底大的地穴式居室在隴山以西的大地灣一期文化中就已形成，所以隴東高原的這種地穴式居室也可能是受大地灣文化影響。這種居室的形制雖然不是完全意義上的窯洞式民居，但其因地制宜的構(gòu)造思維對(duì)“天井式”窯洞民居的結(jié)構(gòu)仍然具有啟發(fā)意義。[8]隴東地區(qū)大塬上的“地坑院”式民居，其結(jié)構(gòu)亦有可能受史前時(shí)期這種覆斗狀地穴式居室的影響，“地坑院”式民居是先挖掘方形豎穴土坑院落，然后在四壁橫向開鑿窯洞；而這種覆斗狀的原始民居，也是先向下挖掘豎穴，到下部后開始橫向擴(kuò)展空間。雖然二者的結(jié)構(gòu)差別較大，但其利用地形開鑿洞室的思維方式是相同的。

圖2 鎮(zhèn)原常山遺址14號(hào)房子內(nèi)部剖面示意圖

圖3 鎮(zhèn)原常山遺址14號(hào)房子外部示意圖

隴東地區(qū)窯洞式民居的形成，除了受本地區(qū)土質(zhì)、森林資源等因素影響以外，也與我國(guó)北方地區(qū)氣候因素的變化有關(guān)。窯洞式民居在仰韶文化中晚期開始流行，也是此期北方地區(qū)氣候向干冷化演變的結(jié)果。新石器時(shí)代北方地區(qū)大致可分為三個(gè)氣候期，即前仰韶升溫期（約公元前8000～前5000年）、仰韶最暖期（約公元前5000～前3000年）、龍山降溫期（約公元前3000～前2000年）。而仰韶中晚期開始流行的窯洞式民居，也可能與當(dāng)時(shí)人類居室對(duì)御寒和保暖性能的要求有關(guān)。[4]尤其隴東地區(qū)位于黃土高原，相對(duì)于平原地區(qū)而言，氣候更為寒冷，所以窯洞式民居也適應(yīng)了當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境。在中原地區(qū)仰韶晚期的文化遺址中，半地穴式房屋已十分罕見。[9]

隴東地區(qū)的窯洞式民居，在夏、商、周時(shí)期及以后一直在延續(xù)，并在歷代的發(fā)展演變中不斷完善，最終寬敞明朗、干燥通風(fēng)的橫式窯洞完全取代了陰暗潮濕的地穴。隴東窯洞的這種發(fā)展變化，與周先祖在北豳的生活有關(guān)，也有人指出不窋就是從地穴式居住向黃土崖丘橫向挖窯洞居住的改進(jìn)者，他擅長(zhǎng)這種挖窯洞的技術(shù)，便被稱為不窋，其所居的窯洞地帶也被叫作“窋”。[10]同時(shí)也有部分學(xué)者認(rèn)為是不窋?shù)膬鹤泳咸眨ā妒酚洝纷骶希┻M(jìn)一步改進(jìn)了窯洞式民居，繼續(xù)大力提倡“陶復(fù)陶穴”，將窯洞住宅進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)光大。[11]對(duì)于周先祖是否改進(jìn)了隴東地區(qū)的窯洞形式，沒有確切的歷史記載，從考古資料來看，橫向式窯洞的形成應(yīng)是一個(gè)緩慢的漸變過程。但可以肯定的是，周先祖不窋在北奔“戎狄之間”的隴東一帶時(shí)，當(dāng)?shù)孛窬有问饺匀灰愿G洞或地穴為主，不窋?shù)拿种锌赡馨诉@個(gè)信息。段連勤先生指出，不窋奔戎狄之間的根本原因并非夏后氏衰而去其稷官，其實(shí)是商滅夏之際周人受到來自東方的畎夷的軍事威脅，而倉皇逃于戎狄之間的，[12]奔者快跑、疾走之意，形象地描述了不窋逃竄時(shí)的情景。他率部分族人逃于北豳以后，又處于西戎、北狄和關(guān)中以西畎夷的夾縫之中，所以只能謹(jǐn)小慎微地生存?！胺敗钡淖x音為“燭”，其含義是：“物在穴中要出來的樣子”，[13]1071而“不窋”就是躲在穴中不出來，又形象地反映了他在戎狄之間的生存狀態(tài)。由此可知不窋北逃北豳后，其所居則入鄉(xiāng)隨俗，仍為窯穴或窯洞。不窋?shù)膬鹤釉凇妒酚洝分忻熬稀保珦?jù)皇甫謐說為“鞠陶”，慶陽志書和民間亦稱其為“鞠陶”。[14]“陶”在古代用于人名時(shí)曰“繇”，如“皋陶”，[13]937由此可知，“陶”或通“窯”。筆者以為，古籍中的人名，多數(shù)都與其生活經(jīng)歷有關(guān)，有些可能是后人根據(jù)其生活經(jīng)歷附加給他的名號(hào)。例如，夏禹之“禹”者，是“受禪成功”之意，而殷紂之“紂”，就是天下人因其“殘義損善”而名之為紂，周人始祖后稷名“棄”者，是因?yàn)椤俺跤麠壷?，因名曰棄”。[15]111所以不窋與鞠陶之名，亦與其在北豳居住窯洞的生活經(jīng)歷和生存狀態(tài)有關(guān)，鞠陶之“陶”，其實(shí)應(yīng)為“窯”，亦有可能是后人附加給他的名號(hào)。

總之，不窋和鞠陶父子在北豳生活期間，其居住形式亦為窯洞或窯穴，周部族在險(xiǎn)惡的生存環(huán)境中不斷適應(yīng)著新的生活方式。鞠陶的兒子公劉，曾“自漆、沮度渭，取材用”，可見當(dāng)時(shí)的北豳地區(qū)森林資源匱乏，因此公劉才到遙遠(yuǎn)的渭水以南的南山中取木材為用，[15]112當(dāng)?shù)孛褡逡惨怨?jié)省木材的洞穴為主。所以周先祖在北豳期間也可能對(duì)洞穴的居住形式有所改進(jìn)。周人在居北豳期間，為生存而采取忍讓和仁義的策略，與戎狄和睦相處，在文化上相互接觸、影響，其先進(jìn)的窯洞式民居亦有可能對(duì)周邊的戎狄產(chǎn)生影響。周人從北豳遷居南豳（今旬邑、彬縣一帶）后，其所居可能仍以窯洞為主，《詩經(jīng)·大雅·緜》中就有反映：“緜緜瓜瓞，民之出生。自土沮漆，古公亶父。陶復(fù)陶穴，未有家室。”所以當(dāng)古公亶父遷岐下以后，才“貶戎狄之俗，而營(yíng)筑城郭室屋”，[15]114由窯洞式居室變?yōu)榈孛嫱聊窘ㄖ?。周人進(jìn)入關(guān)中以后，其所居豳地改稱“義渠”，其地則為義渠戎所居，義渠戎也吸收周人先進(jìn)的農(nóng)耕文化，由漂泊的游牧民族逐漸過渡為定居的農(nóng)耕民族，這種定居生活的窯洞式居室也自然成為他們的居住形式。后來秦人滅義渠戎國(guó)，在此設(shè)置郡縣，義渠戎則為秦民，這一帶始終為西戎所居。秦漢以后，隴東一帶長(zhǎng)期處于中原民族和西戎民族的戰(zhàn)亂之中，但隴東高原的這種環(huán)保、節(jié)能、冬暖夏涼且與自然高度和諧的窯洞式民居，則世代傳承。從隴東地區(qū)的一些地方志資料記載來看，至明清時(shí)期，隴東窯洞的各種類型都已具備。[16]

近現(xiàn)代以來的隴東窯洞，在繼承傳統(tǒng)窯洞因地制宜、節(jié)能環(huán)保等優(yōu)點(diǎn)的同時(shí)，不斷吸收地面木結(jié)構(gòu)建筑的裝飾因素，豐富著窯洞式民居的布局、結(jié)構(gòu)和裝飾，最終形成獨(dú)具地域文化特色的隴東窯洞式民居?，F(xiàn)代的隴東窯洞式民居也俗稱“莊子”，根據(jù)地形的不同，選擇向陽、近水、近田且少占耕地的崖壁開掘窯洞。窯洞的外形為錐圓形，大小、數(shù)量因家庭經(jīng)濟(jì)、人口而異，窯洞的組合多為三、五、七、九的單數(shù)，以中間一窯為中心左右對(duì)稱，窯洞間距為一丈以上；門窗為木板隔扇，有一門三窗、一門二窗和一門一窗等結(jié)構(gòu)形式。雖然窯洞的造型相同，但從功能方面可區(qū)分為客窯、廚窯、住窯、牲畜窯、儲(chǔ)存窯、磨窯等，其中住窯是用于睡覺休憩的主體窯洞，窯內(nèi)緊靠窗戶的主體設(shè)施是土炕，占據(jù)了窯內(nèi)的大部分面積，炕的大小根據(jù)家庭人口的多少、性別等修筑，大小各異，同時(shí)也擺設(shè)方桌、木凳等家具；客房則是接待客人的堂屋，不設(shè)土炕，擺設(shè)桌案、椅凳，懸掛中堂字畫，供奉祖先；廚窯空間最大，便于放置家什灶具，內(nèi)部的灶臺(tái)與土炕相連，充分利用能源，同時(shí)擺放櫥柜、案板、水缸之類。窯洞外筑院墻，修筑門樓、雞棚、豬窩、狗窩、后院等，與主體窯洞合稱一莊。[17]163-164

根據(jù)莊子所處的地形地勢(shì)，又有明莊（圖4）、半明半暗莊和地坑莊（圖5）等不同的形式。明莊一般為依山劈崖開窯，窯洞外三面空闊，出門視野開闊，光線充足，窯洞口顯露于外，所以稱為明莊。半明半暗莊為前有高地、后有大山或前低后高的胡同里開挖的窯洞莊院，莊前土不取空，低于正莊面數(shù)米開巷道或巷洞，莊面代替圍墻，開洞為門。因莊院依附地形而隱蔽，且采光不及明莊而被稱為半明半暗莊，這種住宅一般適用于原面或丘陵地形。地坑莊則是大塬一帶的窯洞民居，因四周無山崖可依，所以多選擇在舊澇池或費(fèi)坑的基礎(chǔ)上向下挖掘方形院落，再在方坑的四壁開鑿窯洞，其中一面開鑿巷道供出入通行，類似于四合院民居，主窯多面南靠北，左右窯洞類似廂房。如前所述，這種莊子的形成應(yīng)與遠(yuǎn)古時(shí)期覆斗形的地穴有關(guān)，結(jié)構(gòu)獨(dú)特，但不易排水，所以院中挖滲坑以排水。

圖4 隴東窯洞中的“明莊”

圖5 隴東窯洞中的“地坑莊”

另外還有三面為崖壁，一面向溝壑的莊子，多為正方形或長(zhǎng)方形院落，可以三面開鑿窯洞，正面為主窯，面向溝口，左右類似廂房。[18]這種莊院也可處理成半圓形院落，俗稱羅圈莊。[17]164還有奇特的所謂“架板莊”，就是窯洞院落依斜坡地勢(shì)重疊修建，巧妙利用地勢(shì)和坡度，形成莊上有莊、院上有院、形似架板、酷如樓房的奇妙景觀，可謂“窯洞樓房”，遠(yuǎn)望如云霧之中的洞天神府。[19]改革開放前，隴東農(nóng)戶90%以上都以窯洞為居所。目前，平原區(qū)農(nóng)民大多數(shù)住上了磚瓦房，但山區(qū)農(nóng)民居窯者仍較多，現(xiàn)人居窯洞尚有30余萬孔。

二、隴東南中部的抬梁式土木結(jié)構(gòu)民居

隴東南中部地區(qū)包括今渭河上游的天水市和西漢水上游的隴南市北部一帶，也是六盤山余脈——隴山與西秦嶺的縱橫交錯(cuò)地帶，這里和六盤山以東的隴東地區(qū)相比，海拔較低，氣候相對(duì)溫暖，是我國(guó)古代文明的重要發(fā)祥地之一。渭河上游地區(qū)大地灣、西山坪等新石器文化遺址的年代上限在距今8000年左右，我國(guó)最早的彩陶就出土于這一帶，西漢水上游地區(qū)也有大地灣一期文化遺存，渭河上游的大地灣、西山坪一期文化，經(jīng)14C 測(cè)定要早于渭河下游關(guān)中平原的同類文化遺存。[20]同時(shí)這里的考古學(xué)文化從大地灣、西山坪一期至仰韶文化、馬家窯文化、齊家文化、寺洼文化以及后來的周秦文化、漢文化等形成了完整連續(xù)的鏈條。大地灣一期文化層就已發(fā)現(xiàn)了炭化黍，由此可知，渭河上游、西漢水上游一帶以發(fā)達(dá)的陶器為代表的考古學(xué)文化，表明這里是我國(guó)北方旱作農(nóng)業(yè)起源地和農(nóng)業(yè)文明的重要發(fā)祥地之一。[21]在這里的考古文化遺址中，從大地灣一期開始，就有發(fā)達(dá)的居住文化遺存，而定居和種植正是農(nóng)業(yè)文明有別于游牧文明的重要方面。

圖6 由窯穴向地面土木結(jié)構(gòu)民居的發(fā)展演變過程

大地灣一期的圓形半地穴式房址，是我國(guó)迄今為止發(fā)現(xiàn)時(shí)代最早的一批房址，代表著史前建筑的源頭；二、三期半地穴式方形、長(zhǎng)方形房址，系仰韶文化早中期的主流建筑；四、五期大型房址，則是目前所見我國(guó)史前時(shí)期面積最大、工藝水平最高的房屋建筑，充分展現(xiàn)了仰韶先民卓越的建筑成就，開創(chuàng)了后世宮殿建筑的先河。[2]大地灣一期的房址中，以圓形半地穴式為主，面積約6～7平方米，地面平整，為經(jīng)踩踏形成的硬土面，且有紅燒土和木炭痕跡，有不規(guī)則斜坡門道，穴壁外側(cè)地面有柱洞。也有少量地坑式房址，其形狀亦為口小底大的覆斗形?？梢娨黄诜课萏幱诘匮ㄊ较虬氲匮ㄊ窖葑兊倪^程中。到二、三期，房址一般為方形或長(zhǎng)方形，大小不同，體現(xiàn)了氏族社會(huì)聚落的等級(jí)差異。小型房址面積10～20平方米，中型房址面積25～30平方米，大型房址面積達(dá)60平方米左右，柱洞達(dá)20多個(gè)，內(nèi)設(shè)灶坑、土床、地穴、斜坡門道、臺(tái)階等，墻面用草泥抹光，地面鋪料礓石末，屬于有墻體的半地穴式土木建筑。到四、五期，不僅聚落進(jìn)一步擴(kuò)展，面積進(jìn)一步擴(kuò)大，出現(xiàn)了面積達(dá)420平方米的大型宮殿建筑；而且房屋建筑已演變?yōu)榈孛娼ㄖ?，墻體為夯筑的圍墻，完全脫離了穴壁，一般中小型房屋結(jié)構(gòu)方面也出現(xiàn)了“呂”字形或“凸”字形套房，房屋的功能進(jìn)一步分化，地面更加堅(jiān)硬平整，墻面開始用白灰涂抹，生活設(shè)施齊備，而且形成了以大型宮殿為核心的聚落組合形態(tài)。[22]大地灣文化經(jīng)過從一期至五期的發(fā)展演變，不僅表明大地灣先民已具有完善的社會(huì)組織，而且其建筑也由地坑、地穴、半地穴等原始居住形式逐漸走向地面，演變?yōu)榈孛嫱聊窘Y(jié)構(gòu)建筑（圖6），為這一帶抬梁式土木結(jié)構(gòu)民居的形成奠定了基礎(chǔ)。大地灣地處氣候溫暖、土地肥沃的渭河上游河谷，是西北地區(qū)考古學(xué)文化的中心之一，其發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)文化向周邊輻射，所以大地灣一期原始地穴式居室不僅影響了渭河上游周邊地區(qū)的同類居室，亦影響了隴東地區(qū)的地穴式居室，也可能是后來西北地區(qū)考古學(xué)文化中流行的偏洞室墓葬產(chǎn)生的原因之一。[23]

西山坪、師趙村與大地灣應(yīng)為渭河上游流域的同一文化譜系，其建筑遺址的跨度亦達(dá)3000年之久。在師趙村第七期文化中發(fā)現(xiàn)了一批保存完好的齊家文化房址，為考察大地灣四、五期文化以后渭河流域房屋建筑提供了參考。但師趙村這批齊家文化房址，均為方形或長(zhǎng)方形硬土面或白灰面半地穴式單室，面積一般在5～6平方米，穴壁堅(jiān)硬，地面經(jīng)夯實(shí)烘烤，平鋪草泥土。[24]和大地灣四、五期建筑相比，從形制到技術(shù)，似乎又回到大地灣二期房屋的水平。這種情況的出現(xiàn)，筆者認(rèn)為亦與渭河流域一帶齊家文化時(shí)期氣候的變化有關(guān)。在距今4000年的齊家文化晚期，甘肅中部地區(qū)的氣候出現(xiàn)了急劇變化，進(jìn)一步向干冷的草原荒漠氣候演變，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)體系解體，畜牧經(jīng)濟(jì)占據(jù)主要地位，大型的聚落消失，代之以小而分散的居址。[25]此期面積小而半地穴式的房屋結(jié)構(gòu)，更有利于保暖，同時(shí)也體現(xiàn)了氣候變化對(duì)經(jīng)濟(jì)、文化的影響，間接反映了當(dāng)?shù)鼐用裼砂l(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)文化向游牧文化的過渡。

總之，以大地灣遺址為核心的隴東南中部史前建筑經(jīng)過近3000年的演變，最終形成了這一帶土木結(jié)構(gòu)建筑的基本形態(tài)。在此基礎(chǔ)上，隨著南北民族文化的交融，受南方木結(jié)構(gòu)建筑影響，這一帶民居在保持北方土木建筑特色的同時(shí)，木構(gòu)架和裝飾也逐漸成為建筑的主體部分。夏、商、周時(shí)期，隴東南中部一帶的民居形態(tài)應(yīng)該仍以地面土木結(jié)構(gòu)建筑為主，但相關(guān)的考古資料較少，這是由于地面木結(jié)構(gòu)建筑難以長(zhǎng)久留存的緣故。在禮縣西山早期秦文化遺址中，發(fā)現(xiàn)了部分西周時(shí)期的房址，既有地面式，也有半地穴式，有門道和臺(tái)階，柱洞較多；[26]在大堡子山遺址也發(fā)現(xiàn)了一處大型府庫類建筑，夯土圍墻，從數(shù)量眾多的石塊柱基來看，亦為兩面斜坡頂?shù)拇笮湍緲?gòu)架地面建筑，但未發(fā)現(xiàn)瓦片堆積，估計(jì)應(yīng)為茅草屋頂或木板屋頂。[27]春秋及以后的一些文獻(xiàn)資料中也透露了部分信息，《詩經(jīng)·秦風(fēng)·小戎》中就有“在其板屋，亂我心曲”的詩句，此“板屋”就是《毛傳》所云之“西戎板屋”，也就是“土墻板屋”，反映了這一帶地面土木結(jié)構(gòu)民居的基本特征，隴東南中部一帶是先秦時(shí)期秦人與西戎民族聚居的核心區(qū)域，所以這也反映了先秦時(shí)期天水、隴西一帶民族的居住習(xí)俗。[28]所謂“板屋”，筆者認(rèn)為就是指以木板覆蓋屋頂?shù)慕ㄖ@是相對(duì)于原始以樹葉或茅草蓋頂?shù)牟菸莼蛎┪?，以及中原宮廷貴族的瓦頂屋而言，也是當(dāng)?shù)孛窬佑傻匮?、半地穴過渡到地面以后，對(duì)傳統(tǒng)居住形式不斷完善的結(jié)果。秦漢以后，這一帶的民居依然為土墻板屋形式，《漢書·地理志》記載：“天水、隴西山多林木，民以板為屋?！薄耙园鍨槲荨闭?，也說明當(dāng)?shù)孛窬釉诤煌羾鷫Φ幕A(chǔ)上，木料和木板的比例越來越大，作用越來越突出?！赌淆R書》記載：“氐于上平地立宮室果園倉庫，無貴賤皆為板屋土墻，所治處名洛谷。”這里描述的正是居住在西漢水流域的氐人的居住習(xí)俗，先秦時(shí)期氐人與早期秦人在西漢水流域雜居共處，所以板屋也是先秦至秦漢時(shí)期整個(gè)隴南北部一帶的民居形式。[29]

《水經(jīng)注·漾水》記載：

漢水又東逕瞿堆西，又屈逕瞿堆南，絕壁峭峙，孤險(xiǎn)云高，望之形若覆唾壺。高二十余里，羊腸蟠道三十六回，開山圖謂之仇夷……郡居河池，一名仇池，池方百傾，即指此也。左右皆白馬氐……漢水又東合洛谷水……洛谷水又南逕虎馗戌東，又南逕仇池郡西、瞿堆東，西南入漢水。[30]

這里的“瞿堆”就是西漢水流域的仇池山，“洛谷”就是今隴南北部西和縣的洛峪鎮(zhèn)一帶，“洛谷水”就是今洛峪河，氐人就是西戎族群中的白馬氐。魏晉時(shí)期白馬氐人以仇池山一帶為核心建立了仇池國(guó)政權(quán)。洛峪河是西漢水的重要支流，而洛谷一帶不僅是白馬氐聚居的核心區(qū)域，也是通往仇池山的樞紐和重鎮(zhèn)?？傊巴翂Π逦荨笔降耐聊窘Y(jié)構(gòu)民居，是先秦至魏晉時(shí)期隴東南中部地區(qū)民居的基本形態(tài)。

從一些考古資料可知，瓦頂建筑至遲在商代前期已出現(xiàn)，在河南省鄭州商城遺址出土了商代早期（距今約3500年）的陶質(zhì)板瓦。[31]西周時(shí)期，宮殿建筑的頂部已全用瓦覆蓋，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期進(jìn)一步發(fā)展，秦漢時(shí)期已趨于完善。[32]瓦頂民居應(yīng)是在秦漢以后才逐漸流行。[33]但由于民族文化傳統(tǒng)、地理氣候、階級(jí)差別以及生產(chǎn)力發(fā)展水平等因素的差異，瓦頂、茅草頂、石板頂、木板頂以及窯洞在歷史上很長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)是同時(shí)并存的，在經(jīng)濟(jì)發(fā)展滯后的發(fā)展中地區(qū)，至今依然有原始的板屋和茅屋。

隴東南中部地區(qū)的民居，隨著歷代的民族融合與發(fā)展演變，最終形成抬梁式一層土木結(jié)構(gòu)建筑。其普遍特征是，后背、左右皆為夯土圍墻，左右山墻為硬山式，后墻中有柱洞，前部則是青磚或土磚砌成的墻體與柱子、門窗的結(jié)合面。主要的木構(gòu)件有柱子、栿子（縱梁）、侏儒柱（當(dāng)?shù)厮追Q麻柱子）、檁子（橫梁）、椽等，前后柱通過榫卯結(jié)構(gòu)托起栿子，栿子是所有木構(gòu)件中最主要、最龐大的構(gòu)件，正中間上部榫接侏儒柱，侏儒柱上托脊檁，栿子兩端的凹槽承接邊檁，正中間的脊檁稱為“中檁”，是所有木構(gòu)件的核心，象征家庭的主體，禮儀性突出。木椽斜搭在脊檁與邊檁上，上覆蓋棚板或竹笆，再用草泥和磚瓦處理屋頂，形成兩面斜坡瓦頂。正房的進(jìn)深一般有“丈四六”（約5米）、“丈三六”（約4.5米）、“丈二六”（約4米）等幾種尺寸，間隔為3.5米左右，左右?guī)亢偷狗窟M(jìn)深多為“丈二六”或“丈一六”（約3.5米），間隔為3米以下。這種抬梁式結(jié)構(gòu)的民居，另一顯著特點(diǎn)是只有前后柱而無中柱，正三間連通為客廳，寬敞明朗，左右用土磚墻隔出耳房（東側(cè)一間為廚房，西側(cè)一間為子女臥室）。組合形式也體現(xiàn)出四合院布局，正房多面南靠北。以五間、三間組合形式最常見，正房多為五間組合，左右?guī)?、倒房多為三間組合形式。一般貧民家庭的正房較為簡(jiǎn)易，廊檐淺，走廊窄，門窗以兩扇組合為多，無裝飾圖案（圖7）。而富戶人家的正房較為講究，廊檐深，走廊寬（可達(dá)3米左右），走廊上有明柱。正房門窗則以“四門八窗”結(jié)構(gòu)為多，門窗、門楣、明柱等部位有精美的木雕圖案，多通過諧音和雙關(guān)的手法表現(xiàn)諸如耕讀傳家、富貴吉祥、子孝孫賢、福祿壽喜等儒家倫理文化寓意（圖8）。

圖7 隴東南中部貧民家庭民居

圖8 隴東南中部富戶人家民居

隴東南中部地區(qū)民居的地基不僅走出了地面，也多建在高出地面的房基上，而且越到后期，房屋地基越高，家庭經(jīng)濟(jì)越雄厚，房屋地基亦越高。這種從史前時(shí)期就開始的房基演變，是一個(gè)由低到高的緩慢過程，體現(xiàn)了人類建筑理念的演變與技術(shù)的進(jìn)步。目前隨著農(nóng)村經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展，隴東南中部這種傳統(tǒng)的土木結(jié)構(gòu)民居也適應(yīng)時(shí)代發(fā)展而產(chǎn)生了很大變化，墻體已拋棄了舊式夯土墻，用紅磚水泥加鋼筋砌成，而木構(gòu)架仍保留傳統(tǒng)特色，形成磚木結(jié)構(gòu)。窗戶也多為寬大的玻璃窗，室內(nèi)更加寬敞明亮。

三、隴東南南部的穿斗式木樓民居

隴東南南部地域范圍主要為西漢水下游、嘉陵江、白龍江流域的陜川甘交界地區(qū)，具體包括武都、文縣、康縣全境以及宕昌、徽縣、成縣南部等，這一帶地理環(huán)境和氣候與隴南北部相比，亦有較大差別，多深溝大山，河谷深切，氣候相對(duì)溫暖濕潤(rùn)。據(jù)相關(guān)考古資料，隴東南南部一帶的白龍江、嘉陵江流域也有仰韶文化早期遺存，更是馬家窯文化、齊家文化和寺洼文化的覆蓋區(qū)域，隴東南南部的考古學(xué)文化，系隴東南中部地區(qū)仰韶文化南遷的結(jié)果，其原因亦與公元前5000年左右的降溫事件和社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化等因素有關(guān)，[34]但這一帶很少進(jìn)行系統(tǒng)的考古挖掘，所以關(guān)于這一帶遠(yuǎn)古時(shí)期建筑形態(tài)的資料相對(duì)匱乏。在白龍江流域大李家坪遺址的考古資料中，發(fā)現(xiàn)有灰坑和窯穴遺址。[35]在白龍江流域的其他一些遺址中，紅燒土層有的呈斷斷續(xù)續(xù)的平行凝塊狀，顯然是半地穴式房址建筑處，地面鋪有草泥，經(jīng)火熏燒成硬塊，斜門道亦如此。[36]另外，臨近地區(qū)的考古學(xué)文化也可以提供參考，在相鄰的甘南藏族自治州卓尼縣納浪鄉(xiāng)大族坪、石坡齊家文化遺址中，就有方形的半地穴式房屋遺跡，居住面加工考究，白灰涂層光滑堅(jiān)實(shí)。[37]這種房屋形制與前文所述師趙村齊家文化時(shí)期房屋形制極為相似。西部洮河流域的考古學(xué)諸文化是受東部渭河流域考古學(xué)文化影響的結(jié)果，這里的房屋建筑很顯然是受渭河上游的影響。同樣，南部西漢水、白龍江、嘉陵江流域考古學(xué)文化也是受渭河流域影響的結(jié)果，白龍江與洮河僅一山之隔，在文化方面應(yīng)屬于同一譜系。所以隴東南南部地區(qū)的史前建筑，應(yīng)和臨近甘南地區(qū)的史前建筑相類似，其基本形態(tài)受渭河上游一帶史前建筑的影響，但在時(shí)間上還應(yīng)相對(duì)滯后。由此判斷，直至馬家窯文化、齊家文化甚至寺洼文化時(shí)期，建筑仍以窯穴式、半地穴式為主。相信隨著隴南、川北地區(qū)考古工作的進(jìn)展，這一帶史前建筑的基本形態(tài)將會(huì)越來越明確。

從隴東南南部一帶歷史上的民族遷徙以及地理環(huán)境綜合考察，這里是南北文化的交匯地帶，是民族遷徙的通道，西北高原的氐羌人早在史前時(shí)期就經(jīng)過這里向南發(fā)展，隴東南南部以及川北地區(qū)的考古學(xué)文化，就是這一區(qū)域民族遷徙的證據(jù)，這種遷徙一直延續(xù)至秦漢魏晉時(shí)期。南北民族文化在這里融合，這種文化融合也肯定會(huì)體現(xiàn)在民居建筑中。魏晉南北朝時(shí)期，整個(gè)隴東南南部地區(qū)是白馬氐建立的仇池國(guó)政權(quán)的勢(shì)力范圍，仇池國(guó)滅亡后，白馬氐又先后在隴東南南部地區(qū)的今武都、文縣一帶建立了武都、武興、陰平政權(quán)；同時(shí)，羌人也在宕昌、舟曲、岷縣一帶建立了宕昌國(guó)，他們?cè)谀线w的同時(shí)，也將其文化習(xí)俗廣泛融入陜、川、甘交界地區(qū)。所以，《南齊書》中記載的仇池一帶氐人“土墻板屋”的民居，就是后來隴東南南部地區(qū)民居的早期形態(tài)。

由于地面木結(jié)構(gòu)建筑遺跡難以長(zhǎng)久留存，所以對(duì)隴東南南部地區(qū)遠(yuǎn)古時(shí)期民居木構(gòu)架建筑形式無法獲取相關(guān)信息，但晚近時(shí)期的一些地方志中，對(duì)這一帶明清以來的建筑形態(tài)有較為具體的記載和描述。清道光年間《龍安府志》記載“番民（此處所言之番民，即白馬藏族）所居房屋，四圍筑土墻，高二丈，上豎小柱，覆以松木板，中分二、三層，下層開一門圈牛羊，中上住人，伏天則移居頂層。”這種獨(dú)特的“板屋土墻”應(yīng)該是白馬氐后裔白馬人聚居地區(qū)傳統(tǒng)的房屋形制，其源于古代的西戎和氐人，也就是上文所說的“西戎板屋”。[29]隴東南南部一帶在魏晉時(shí)期一直是氐羌人聚居的區(qū)域，所以這里的民居建筑形制，是傳統(tǒng)的氐羌人民居的延續(xù)，后與漢文化的長(zhǎng)期融合中，逐漸吸收了漢族民居的因素，但依然保留了氐羌人土墻板屋的民居傳統(tǒng)。在隴東南南部的文縣白馬村寨，以及宕昌縣官鵝溝、大河壩一帶的藏族村寨，至今依然有這種古老的板屋存在，屋頂全用木板覆蓋，上壓石塊固定，當(dāng)?shù)鼐用穹Q之為“踏板房”（圖9、圖10）。直至新中國(guó)成立前，部分白馬藏族同胞的“踏板房”還用藤條來綁扎固定木構(gòu)架，體現(xiàn)了南方巢居的一些原始因素。[38]

圖9 文縣白馬藏族村寨的“踏板房”

圖10 宕昌縣藏族村寨的“踏板房”

隨著當(dāng)?shù)厣鐣?huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和文化的融合，隴東南南部無論漢族還是藏族民居，目前基本都以二層的土木結(jié)構(gòu)木樓為主要形式，三層的舊式民居已十分罕見，可能是隨著社會(huì)進(jìn)步與發(fā)展，人畜共居一樓的環(huán)境已不適應(yīng)當(dāng)代人的生活需求，但其基本結(jié)構(gòu)形式依然延續(xù)了“土墻板屋”式木樓的形式，只是層數(shù)由三層變?yōu)閮蓪佣选?/p>

在建筑結(jié)構(gòu)方面，后背及左右為夯土圍墻，左右山墻與屋頂結(jié)構(gòu)為簡(jiǎn)易的懸山式，前部為柱子、門窗以及隔板組合的純木結(jié)構(gòu)，屋頂也多為兩面斜坡的瓦頂，而沒有了木板頂。主要構(gòu)件有柱子、檁子（梁）、穿枋、椽等，每間房屋間隔處有5根柱子，最中間為中柱，前后兩邊分別為明柱和后柱，界于中柱、后柱和明柱之間的為二柱；柱子用一種特殊的構(gòu)件“穿枋”縱向連接起來，成為有機(jī)整體，體現(xiàn)了“穿斗式”民居建筑結(jié)構(gòu)的獨(dú)特性；檁子分為中檁、二檁、檐檁，中檁為屋脊處的檁子，檐檁位于前后兩檐處，二檁界于中檁和檐檁之間，由二柱撐起，檁子共同承載木椽，從而使整個(gè)木架形成一個(gè)更加密集、穩(wěn)定的整體。這種建筑形式不僅結(jié)構(gòu)獨(dú)特，造型美觀，而且更符合穩(wěn)定的力學(xué)原理，具有較強(qiáng)的抗震性能（圖11）。上下兩層中間有許多閣樓木，閣樓木上鋪木樓板，將上下兩層隔開。下層為主，高度在2.5米左右，用于居??；上層為輔，高度在2米左右，用于存放糧食雜物。

圖11 隴東南南部“穿斗式”民居的木構(gòu)架

房屋之間的分割形式一般為單間分割，而非正三間連通式。組合結(jié)構(gòu)方面也多四合院式（圖12），一般正房與左右?guī)慷紴槿g組合形式（非四合院的民居則多以五間、四間的組合形式為多，因家庭經(jīng)濟(jì)條件或地基情況而定），正房臺(tái)基較高，主次分明。正房進(jìn)深一般為4米左右，間隔為4.5米左右。倒房或廂房的下層往往留出屋宇式大門，大門與房屋有機(jī)結(jié)合。這種結(jié)構(gòu)在整體組合方面比隴東南中部四合院要緊湊，四面房屋緊密相連，將院落緊緊包圍在中間，二層的木游廊相互連通，組合巧妙，給人以安定舒適、通暢幽深之感。門窗也很講究，全為木板結(jié)構(gòu)，正房多為八扇門組合，廂房多為六扇門組合，而且部分門窗還有精致的雕刻圖案裝飾，二層的木游廊上也有精致的木欄?？傊?，和隴東南中部民居相比，更體現(xiàn)出純木結(jié)構(gòu)的“板屋”特征。

圖12 隴東南南部的四合院式木樓民居

白龍江上游一帶的木樓式民居，由于當(dāng)?shù)貧夂蛳鄬?duì)干燥，所以屋頂不用木板作瓦，而在木板之上又覆蓋一層厚厚的三合土，更有利于保暖，同時(shí)也體現(xiàn)出古樸自然的地域特色。有些居住在高山陡坡地帶的藏族同胞，則因地制宜，將陡坡削成上下兩層平臺(tái)作為地基，上層建正房，下層建“凹”字形的廊房。正房屋頂以木板蓋頂，修建得較精致，用于住人；廊房屋頂用三合土覆蓋，相對(duì)粗糙，用于圈養(yǎng)牲畜、堆放柴草雜物等。廊房屋頂與正房地基等高，上面晾曬糧食、衣物和蔬菜等。凹形廊房與正房地基圍成一個(gè)天井式小院落，院內(nèi)設(shè)木樓梯通往正房，廊房正中開大門，整體視覺如樓房一樣，極具民族特色，也體現(xiàn)出當(dāng)?shù)夭刈逋闹腔?。[39]

總之，隴東南南部木樓式土木結(jié)構(gòu)建筑形式的形成，正體現(xiàn)了南北建筑文化的有機(jī)融合。和隴東南中部、北部地區(qū)相比，隴東南南部地區(qū)相對(duì)濕潤(rùn)多雨，木樓更有利于應(yīng)對(duì)潮濕的氣候。所以在長(zhǎng)期的生活實(shí)踐中，當(dāng)?shù)鼐用裨凇巴翂Π逦荨钡幕A(chǔ)上，將南方干欄式建筑的理念和穿斗式建筑的結(jié)構(gòu)有機(jī)融合于其“板屋”中，從而形成了這一帶獨(dú)特的民居建筑形式。

四、結(jié)語

民居建筑與老百姓的生活息息相關(guān)，和宮殿、官邸、廟宇、祠堂等官方性質(zhì)的建筑相比，民居建筑最能體現(xiàn)因地制宜、就近取材、抗震防災(zāi)的生態(tài)觀，也最能體現(xiàn)崇尚自然、樸素和諧、天人合一的建筑理念和文化精神。[40]隴東南一帶的民居建筑之所以有如此豐富的形式，也與這一帶獨(dú)特的地理位置有關(guān)。從隴東南北部的隴東高原到隴東南中部、南部的西秦嶺山地，地理環(huán)境、自然資源、氣候等體現(xiàn)出明顯的差異，歷史上的西戎等民族因地制宜，在這里建造了各具特色的民居樣式。在后來長(zhǎng)期的民族融合中，又不斷吸收融合中原漢族與南方民族的民居文化因素，使隴東南一帶民居在保持傳統(tǒng)形態(tài)的同時(shí)又不斷發(fā)生演變。當(dāng)?shù)馗髅褡逋诶^承傳統(tǒng)建筑優(yōu)勢(shì)的基礎(chǔ)上，經(jīng)過世代居住經(jīng)驗(yàn)的積累，充分挖掘地域資源優(yōu)勢(shì)，揚(yáng)長(zhǎng)避短，最終構(gòu)建出適合本地區(qū)自然條件的具有鮮明地域特色的民居樣式。

當(dāng)代隴東南民居不斷吸收現(xiàn)代建筑元素，區(qū)域之間的差別正在縮小，隴東高原一帶的民居也多以地面木結(jié)構(gòu)建筑為主，窯洞已淪為地方民俗文化的符號(hào)，隴東南南部和中部地區(qū)的新式民居也有趨同的傾向。目前農(nóng)村地區(qū)已大量修建鋼筋水泥結(jié)構(gòu)的小樓房，這些新式民居的建筑理念大多受到現(xiàn)代城市化建筑的影響，傳統(tǒng)的民居正在遠(yuǎn)離老百姓的生活。社會(huì)的進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，為中國(guó)農(nóng)村的文明進(jìn)步創(chuàng)造了條件，值得肯定。但與此同時(shí)還要兼顧文化傳統(tǒng)，傳統(tǒng)民居雖然存在這樣那樣的局限，但也有其“天人合一”的優(yōu)越性，有其科學(xué)合理的因素。隴東窯洞具有冬暖夏涼、不占耕地、節(jié)能環(huán)保的優(yōu)越性；隴東南南部木樓則具有空間充足、抗震性強(qiáng)的優(yōu)勢(shì)；隴東南中部民居也有結(jié)構(gòu)單純、取材便利的特點(diǎn)。更重要的是傳統(tǒng)民居的結(jié)構(gòu)形式和審美特色，也是民族文化的符號(hào)，是民族的群體文化記憶。從實(shí)用功能看，新式民居的通風(fēng)、采光和衛(wèi)生條件均優(yōu)于傳統(tǒng)民居，但從另一方而看，目前的新式民居缺乏個(gè)性，形式單調(diào)，其群體組合千篇一律，鄉(xiāng)土文脈大都喪失。[41]所以在新的發(fā)展時(shí)期，如何將現(xiàn)代科技文明與傳統(tǒng)民居文化有機(jī)融合，是目前新農(nóng)村建設(shè)中必須重視的課題，在西部地區(qū)的開發(fā)與建設(shè)中，隴東南一帶的民居建筑也應(yīng)充分挖掘傳統(tǒng)民居的優(yōu)勢(shì)，巧妙利用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)，融合現(xiàn)代建筑理念，更有效地傳承和弘揚(yáng)隴東南悠久深厚的地域文化。