恩格斯

社會——不管其形式如何——是什么呢？是人們交互活動的產(chǎn)物。人們能否自由選擇某一社會形式呢？決不能。在人們的生產(chǎn)力發(fā)展的一定狀況下，就會有一定的交換和消費形式。在生產(chǎn)、交換（commerce）和消費發(fā)展的一定階段上，就會有相應(yīng)的社會制度形式、相應(yīng)的家庭、等級或階級組織，一句話，就會有相應(yīng)的市民社會。有一定的市民社會，就會有不過是市民社會的正式表現(xiàn)的相應(yīng)的政治國家。這就是蒲魯東先生永遠不會了解的東西，因為，當(dāng)他從訴諸國家轉(zhuǎn)而訴諸市民社會，即從訴諸社會的正式表現(xiàn)轉(zhuǎn)而訴諸正式社會的時候，他竟認為他是在完成一樁偉業(yè)。

這里不必再補充說，人們不能自由選擇自己的生產(chǎn)力——這是他們的全部歷史的基礎(chǔ)，因為任何生產(chǎn)力都是一種既得的力量，是以往的活動的產(chǎn)物?？梢?，生產(chǎn)力是人們應(yīng)用能力的結(jié)果，但是這種能力本身決定于人們所處的條件，決定于先前已經(jīng)獲得的生產(chǎn)力，決定于在他們以前已經(jīng)存在、不是由他們創(chuàng)立而是由前一代人創(chuàng)立的社會形式。后來的每一代人都得到前一代人已經(jīng)取得的生產(chǎn)力并當(dāng)作原料來為自己新的生產(chǎn)服務(wù)，由于這一簡單的事實，就形成人們的歷史中的聯(lián)系，就形成人類的歷史，這個歷史隨著人們的生產(chǎn)力以及人們的社會關(guān)系的愈益發(fā)展而愈益成為人類的歷史。由此就必然得出一個結(jié)論，人們的社會歷史始終只是他們的個體發(fā)展的歷史，而不管他們是否意識到這一點。他們的物質(zhì)關(guān)系形成他們的一切關(guān)系的基礎(chǔ)。這種物質(zhì)關(guān)系不過是他們的物質(zhì)的和個體的活動所借以實現(xiàn)的必然形式罷了。

蒲魯東先生混淆了思想和事物。人們永遠不會放棄他們已經(jīng)獲得的東西，然而這并不是說，他們永遠不會放棄他們在其中獲得一定生產(chǎn)力的那種社會形式。恰恰相反。為了不致喪失已經(jīng)取得的成果，為了不致失掉文明的果實，人們在他們的交往方式不再適合于既得的生產(chǎn)力時，就不得不改變他們繼承下來的一切社會形式——我在這里使用“commerce”一詞是就它的最廣泛的意義而言，就像在德文中使用“Verkehr”一詞那樣。例如，各種特權(quán)、行會和公會的制度、中世紀的全部規(guī)則，曾是唯一適應(yīng)于既得的生產(chǎn)力和產(chǎn)生這些制度的先前存在的社會狀況的社會關(guān)系。在行會制度及各種規(guī)則的保護下積累了資本，發(fā)展了海上貿(mào)易，建立了殖民地，而人們?nèi)绻氚堰@些果實賴以成熟起來的那些形式保存下去，他們就會失去這一切果實。于是就爆發(fā)了兩次霹靂般的震動，即1640年和1688年的革命。一切舊的經(jīng)濟形式、一切和這些形式相適應(yīng)的社會關(guān)系、曾經(jīng)是舊市民社會的正式表現(xiàn)的政治國家，當(dāng)時在英國都被破壞了?？梢姡藗兘枰赃M行生產(chǎn)、消費和交換的經(jīng)濟形式是暫時的和歷史性的形式。隨著新的生產(chǎn)力的獲得，人們便改變自己的生產(chǎn)方式，而隨著生產(chǎn)方式的改變，他們便改變所有不過是這一特定生產(chǎn)方式的必然關(guān)系的經(jīng)濟關(guān)系。

【題解】

本文選自《馬克思致帕維爾·瓦西里耶維奇·安年科夫》，是馬克思系統(tǒng)批判蒲魯東的著作《哲學(xué)的貧困》的序言，也是馬克思對唯物史觀基本原理第一次較為系統(tǒng)和完整的表述。本文標(biāo)題為編者所擬。

馬克思首先指出，生產(chǎn)力是一定的社會形式形成的基礎(chǔ)。馬克思認為，社會是一個由不同層次的要素共同形成的有機體，它的組織方式不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移，是在各個要素的內(nèi)在聯(lián)系與相互作用中形成的。在一定的生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上會形成一定的交換和消費形式即生產(chǎn)關(guān)系，一定的生產(chǎn)關(guān)系會形成相應(yīng)的社會關(guān)系和社會組織即市民社會，一定的市民社會就會產(chǎn)生與之相適應(yīng)的政治國家即上層建筑。馬克思進而指出，生產(chǎn)力是一種客觀的物質(zhì)力量。馬克思認為，人們不能自由地選擇生產(chǎn)力，任何一個時代依賴的生產(chǎn)力都是不以自身意志為轉(zhuǎn)移的既得力量，是前人生產(chǎn)實踐的客觀結(jié)果，是先前世代生產(chǎn)力的積累和發(fā)展。每一代人都是利用現(xiàn)存的生產(chǎn)力為自己新的生產(chǎn)服務(wù)，進而創(chuàng)造出新的生產(chǎn)力，在一代又一代的繼承和開拓中形成人類代際間的聯(lián)系，這就形成了人類歷史。馬克思最后指出，社會形式伴隨著生產(chǎn)的發(fā)展而變化和發(fā)展。社會形式不是一成不變的，因為生產(chǎn)力必然會變化和發(fā)展，當(dāng)現(xiàn)有的生產(chǎn)關(guān)系不再適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展要求時，社會形式就必然會隨之發(fā)生變化。當(dāng)生產(chǎn)力發(fā)展到一定程度時，舊的社會形式會逐漸消亡，向新的社會形式轉(zhuǎn)變。

通過以上的論述，馬克思闡明了社會歷史發(fā)展是一個自然歷史過程，有其自身的客觀規(guī)律性，生產(chǎn)力在社會歷史發(fā)展中具有最終的決定作用。不難看出，雖然在原作品中，馬克思在唯物史觀基本概念的使用上還未最終確定，但他已初步提出社會基本矛盾理論，并以此來解釋社會歷史發(fā)展的動力問題。正是基于這一唯物史觀的基本原理，馬克思徹底地批判蒲魯東的唯心史觀，批判了蒲魯東以為可以隨意選擇社會形式、依靠資產(chǎn)階級國家的改良來建立理想社會的空想。（鄧 莉）