唐守鳳
(同濟大學藝術(shù)與傳媒學院,上海 200082)
傳播學中關(guān)于符號的研究來源符號學,而西方現(xiàn)代符號學的淵源主要分為四大部分:來自美國哲學家皮爾士的符號學,來自索緒爾的符號學,來自德國哲學家卡西爾的符號學,來自現(xiàn)代邏輯學的符號學[1]。
其中,皮爾士強調(diào)符號的指代性,認為符號是對非其本身的客體的指代,而符號化的過程是借助于人的頭腦,在符號與事物之間建立聯(lián)系、形成意義的過程。如果說皮爾士是從一個較為宏觀的視角來理解符號,作為語言學家的索緒爾則從一個較為狹義的視角,關(guān)心符號內(nèi)部之間的關(guān)系,提出著名的“能指所指說”[2]??ㄎ鳡栐凇斗栃问秸軐W》一書中致力于創(chuàng)建有別于形而上學的哲學符號體系,他認為,人類精神文化的所有具體形式——語言、文化、宗教、藝術(shù)、科學、歷史、哲學等,無一不是符號活動的產(chǎn)品,這自然包含了我們今天討論的主體——建筑。而在現(xiàn)代邏輯學中,德國的弗雷格在意義與指稱區(qū)分上的貢獻,卡爾納普所構(gòu)想的理想語言“元語言”,均對我們認識符號及符號學有重要意義。
皮爾士將符號分為3類:圖像符號、標志符號與象征符號,本文所要表達的作為符號的建筑,恰巧延展了這3類符號的不同特性。從皮爾士的分類來看,建筑既可以作為一個圖像符號供人們識別,也可以作為一個標志符號,由人賦予直接對應(yīng)的意義,更為重要的是其作為第三種象征符號的存在性,是人們在日常生活或者歷史文化生活中依據(jù)特定的習慣、約定或規(guī)則與建筑本身發(fā)生的非直接聯(lián)系。
美國后現(xiàn)代主義建筑師和理論家羅伯特·文丘里對象征主義有如下論述:“建筑師在建筑中傳統(tǒng)地使用象征主義以豐富建筑的內(nèi)容,同時使它不再是一個純粹空間的工具,象征主義的范圍擴大了,不僅表現(xiàn)其自身,也賦予含義并發(fā)出不僅是內(nèi)涵,而且也是外延的明確信息。”他強調(diào)建筑的“附加屬性”,即表達一定的含義,這就使建筑物不再只是一個“純粹空間”,而是具有多層文化意義的“多維藝術(shù)”。后現(xiàn)代主義建筑師查爾斯·詹克斯認為,具體的建筑材料及其組合這些符號的外在特征就暗示了意義、歷史、氣韻、格調(diào)等[3]。
傳播學基本原理認為:“凡是能使人與人、人與事物或事物與事物之間發(fā)生聯(lián)系的物質(zhì)都是廣義的媒介。”如圖1所示,建筑符合了媒介定義的3個必須要素:物質(zhì)實體、符號及信息[4]。從符號的角度去解讀建筑,尤其是埋葬城市創(chuàng)傷的建筑符號都帶有其獨特的媒介隱喻。從時間脈絡(luò)上來看,本文所提及的城市創(chuàng)傷更多的是文化概念,所以建筑符號里媒介隱喻更能延展這種創(chuàng)傷性。城市的形成與發(fā)展是工業(yè)革命后世界現(xiàn)代化進程中最不可逆轉(zhuǎn)的潮流之一,城市化是可以在現(xiàn)代化因果兩個層面上都可以成立的概念,而城市創(chuàng)傷既是城市化進程中容易導致的問題,又是歷史脈絡(luò)中一個城市印記的文化符號。
圖1 語義三角示意
從城市化發(fā)展的進程看,建筑符號對城市創(chuàng)傷的媒介隱喻在經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)較為落后的區(qū)域表現(xiàn)得更為明顯。麥克盧漢曾指出“媒介是人的延伸”,這一觀點使傳播媒介的范圍大幅擴展,他在所著書中提到26種傳播媒介,其中就包括住宅建筑。他認為“城市是適應(yīng)龐大群體需要的、人體器官的進一步延伸”“住宅塑造并重新安排人的組合模式和社區(qū)模式”[5]。城市形態(tài)的進程與媒介演化的進程在一定意義上存在相關(guān)性,而這種看似進步的演化在一些地區(qū)卻以城市創(chuàng)傷為代價,以20世紀80年代末的巴西為例,當時嚴格的城市規(guī)劃模式對于巴西城市和建筑本身都有著深遠影響。絕對規(guī)劃的理想與現(xiàn)實城市及大都市中的不平等極端對立,孤立的和嚴格的現(xiàn)實空間作為片段被嵌入城市區(qū)域中,互不相連,大量的分離和整合空間的工具和策略被采用,其中最具象征性的元素就是墻[6]。墻意味著隔閡,即使媒介的發(fā)展已經(jīng)抵達了可以穿透物理空間的電子光波階段,但林立的墻依舊昭示著巴西媒介環(huán)境的不平等性,貧富差異、階級對立以及一直被強加的城市化進程下的社會矛盾都在墻這個元素上找到了符號化的隱喻,看似可以直線穿透的物理空間,仍舊是以單純的物質(zhì)隔閡進行表面阻隔,阻隔帶來的心理壓力不言而喻。物理空間里建筑的墻使巴西社會人們心里的墻樹立,媒介或許可以輕而易舉地穿透前一個墻,但墻的符號意義所建構(gòu)的心理防線卻固若金湯。
以巴西前首都圣保羅的發(fā)展為例,大都市的成長打破了城市和鄉(xiāng)村的界限,城市化的現(xiàn)代環(huán)境與巴西廣闊土地中的原始生態(tài)環(huán)境形成越來越大的反差。在圣保羅,對于城市化創(chuàng)傷的體驗十分強烈,在這個南美洲最大的城市中,已經(jīng)完全看不到任何景觀,建筑與城市景觀之間呈現(xiàn)對立狀態(tài)。而當代城市本身就是一種可以結(jié)合真實和虛擬兩種空間范式的工具。對隔離和虛擬整合的依賴程度越高,城市空間也就越異常且缺少原則性。在“萬物互聯(lián)”到“萬物互媒”的發(fā)展進程中,媒介技術(shù)介入城市建筑已是尋常事,不裹挾智能化設(shè)備的建筑當前看來似乎是不完整的,而這種技術(shù)補充卻破壞了建筑符號本身的存在性。建筑是以靜寫動的,其自身所攜帶的媒介特質(zhì)無需其他媒介技術(shù)的介入就可以自身為符號展示出來。我們觀察巴西的方盒子建筑時,看到非閉合性的空間建筑,就可以想到建筑師對城市化進程中西方建筑風格的批判性繼承,可以理解拉美大地上這個并不發(fā)達卻備受關(guān)注的國度以建筑為符號來展示的民族掙扎。添加其他的媒介技術(shù),賦予建筑符號原生交互性以及技術(shù)交互性,無疑是一種技術(shù)霸權(quán),此種技術(shù)霸權(quán)已從之前的媒介世界拓展到建筑領(lǐng)域,這也讓本就嚴重的圣保羅城市創(chuàng)傷雪上加霜。而對這種霸權(quán)隱喻的反駁不是作為對城市化的否定,而是以一種積極的策略來強調(diào)差異,以詮釋建筑在提升社會自由時如何能更理性地表現(xiàn)自身。
如果說城市化進程中建筑符號的風格異化所包含的媒介隱喻揭示的城市創(chuàng)傷更多的是針對城市空間而言,從時間歷史的脈絡(luò)上來考察一些具有特殊性的建筑符號,尤其是帶有戰(zhàn)損性質(zhì)的建筑符號,其作為城市中人的集體記憶與城市共存,則構(gòu)成了城市創(chuàng)傷文化的總基調(diào)與核心部分。更有甚者,可以牽動整個民族的得失情緒。這種建筑符號所包含的意義早已超過符號本身,經(jīng)過時間的錘煉每一次傳播都讓城市的固有創(chuàng)傷加固一分,但這種創(chuàng)傷是需要銘記與加固的,媒介在此種加固中的作用多帶著人的主觀能動性。比如提到圓明園,能想到的那片殘垣斷壁早成為我國的民族創(chuàng)傷。無論是照片、書籍,或采用現(xiàn)在的智能仿真技術(shù)、VR體驗技能、媒介技術(shù)加諸于圓明園的一切懷念與修復等,都在銘記這個建筑符號背后的歷史深意。媒介技術(shù)的過度參與則會使這份民族共有的創(chuàng)傷記憶在城市空間的修繕中造成二度創(chuàng)傷。將圓明園作為創(chuàng)傷建筑符號整合進媒介事件中,通過具有儀式感的傳播方式來放大人們的認同感,并借助媒介實現(xiàn)歷史強加給圓明園的紀念意義,當圓明園真正成為一個建筑符號的時候,其本身的價值讓步于其作為符號的指示意義。
建筑與城市同體一脈,而前者作為理性藝術(shù)的巔峰之作,在時空錘煉下極具存在感。當我們將建筑放置于符號學的視野下,使每一個建筑本身攜帶的文化意義都與其時代有關(guān);城市化不可避免地造成城市創(chuàng)傷,時代事件強加給建筑符號以創(chuàng)傷意義,在媒介技術(shù)的介入下,對于創(chuàng)傷的修復與加重具有兩面性的效果。建筑本身的獨立性被符號化,萬物皆媒是不可逆轉(zhuǎn)的趨勢,但在這種趨勢下建筑當如何去符號化,不再為城市創(chuàng)傷創(chuàng)造更多的媒介隱喻,而是留存自身的獨立價值,是值得人們思考的問題。