藍(lán) 江

(南京大學(xué) 哲學(xué)系，江蘇 南京 210046)

2020年，克里斯托弗·諾蘭(Christopher Nolan)帶來的新作《信條》(Tenet)再一次與我們展現(xiàn)了這位鬼才導(dǎo)演奇思妙想的能力。不過，我們在這里更為關(guān)心的并不是作為電影中核心裝置的逆轉(zhuǎn)機(jī)導(dǎo)致的負(fù)時間和正時間相互作用機(jī)制，以及在最后利用逆轉(zhuǎn)機(jī)對薩托爾的毀滅裝置施行的鉗形戰(zhàn)術(shù)，而是在影片的開頭，在主角還是一個CIA特工的時候，由于烏克蘭歌劇院恐怖襲擊事件而被烏克蘭安全部隊抓獲，在面對對方的拷問時，他吞下了同事手中剩下的藥丸，選擇自殺。然而，這枚銀色的藥丸帶來的不是死后的天國，而是主角在一艘渡輪上，被告知成為“信條”組織的成員，也同時了解了逆轉(zhuǎn)機(jī)的事情。似乎一切的改變，都源自于那顆銀色的藥丸。

藥丸的設(shè)定，實際上也在沃卓斯基姐妹的《黑客帝國》中出現(xiàn)了。當(dāng)主角尼歐被帶到孟菲斯面前，孟菲斯提供給尼歐的也是兩枚藥丸，一枚紅色，一枚藍(lán)色。按照影片的設(shè)定，吃下了藍(lán)色的藥丸，什么事情也不會發(fā)生，但是一旦吃下紅色藥丸，便會從這個虛擬世界中退出，回到一個所謂的真實的世界?！八吹降氖且粋€破敗不堪的景象，一個狼藉一片的廢墟，即全球大戰(zhàn)后殘垣斷壁的芝加哥。反抗軍領(lǐng)袖孟菲斯語含譏諷地向他致意：‘歡迎來到實在界這個大荒漠！’”[1]14。事實上，我們設(shè)想一下，如果尼歐吃下了藍(lán)色藥丸，情況會更有趣。盡管紅色藥丸的力量在于立即將尼歐從虛擬世界拽回到荒漠般的現(xiàn)實世界中來，這個也是電影觀眾所渴望看到的效果。但是，如果尼歐吃下的是藍(lán)色藥丸，就真的什么也沒有發(fā)生嗎？吞下藍(lán)色藥丸的尼歐在返回到虛擬世界之后，真的如往常一樣過著他那庸俗乏味的日常生活嗎？問題的關(guān)鍵是，孟菲斯在尼歐面前擺出藍(lán)色和紅色藥丸的時候，尼歐已經(jīng)喪失了回到他原來的日常生活可能性。他日常生活的軌跡在他看到的兩顆藥丸的時候已經(jīng)被打破，即便他吞下的是什么也不會改變的藍(lán)色藥丸，但孟菲斯的話和藥丸已經(jīng)在尼歐心中形成了抹不去的痕跡，即便在他日后渾渾噩噩的生活當(dāng)中，藥丸選擇的畫面會始終在他腦海里浮現(xiàn)出來。也就是說，他已經(jīng)被植入(inscripted)一種觀念(notion)，也正是這種觀念讓他無法回到過去的日常生活，即便他的身體仍然如同過去一樣在那個逼仄的虛擬空間里蠕動著。那么，這里產(chǎn)生了一個有趣的問題，在大多數(shù)人看來，只有當(dāng)尼歐吞下紅色藥丸回到真實世界才算作是事件，然而，現(xiàn)在多出了孟菲斯擺出兩顆藥丸的一個剩余效應(yīng)，藍(lán)色藥丸實際上也是事件，它是拉康意義上的閹割事件。就像媽媽警告了一個小孩不要觸摸電線一樣，那個小孩子即便不會去摸電線，但每次經(jīng)過電線的時候，他都會忍不住望往那根被媽媽警告不要觸摸的電線。由于媽媽的警告，原來沒有被小孩問題化的電線作為一個被閹割的觀念事件性地植入到小孩的頭腦中，從此之后，小孩子的想象世界中建立起與那根不允許觸摸的電線的關(guān)聯(lián)，甚至這根電線會在小孩的夢境中出現(xiàn)。同樣，尼歐的想象性世界中已經(jīng)與兩顆藥丸的畫面永恒地銜接在一起，即便他沒有能吞下紅色藥丸，但事件依然在他那里留下了不可磨滅的痕跡。

和《信條》的主角一樣，實際上，真正的事件并不是發(fā)生在吞下藥丸的那一刻，藥丸只是一個標(biāo)記，而不是事件發(fā)生的動因，換言之，在兩位主角吞下藥丸的那一刻，事件已經(jīng)發(fā)生，并向我們展現(xiàn)了它那不可磨滅的痕跡。然而，無論是《信條》中的銀色藥丸，還是孟菲斯手中的藍(lán)色藥丸和紅色藥丸，它們似乎都在向我們宣告了一個事實：事件已經(jīng)發(fā)生！

一、認(rèn)知倒錯和語無倫次：事件的分叉點

齊澤克十分喜歡讀偵探小說，因為偵探小說不僅僅跟我們設(shè)下了一個個謎題，等待讀者去一一破解，更重要的是，偵探小說實際上存在著雙重架構(gòu)。首先，存在著一個為了保障整個推理案情的前后一致性，由作者建構(gòu)起來的連貫的前后的因果聯(lián)系。正如柯南道爾借用福爾摩斯之口給出了偵探小說的公理：“一個邏輯學(xué)家可以由一滴水推斷出大西洋或尼亞加拉大瀑布的存在，即使他沒有親眼所見，也沒有聽說過。生活就是一條巨大的鏈條，只要看見其中的一環(huán)，便可以推想出整條鏈條的本質(zhì)。”[2]15在柯南道爾、阿加莎·克里斯蒂、愛倫·坡等經(jīng)典偵探小說作家那里，甚至在齊澤克十分欣賞的希區(qū)柯克的電影中，偵探故事整個顯在的鏈條表現(xiàn)為福爾摩斯口中的演繹法的邏輯嚴(yán)密性，即整個事件呈現(xiàn)為從動機(jī)，到行為，再到偵探偵破案件的合理性。一個好的偵探小說，不能在整個鏈條中存在邏輯的歧義。也就是說，這種邏輯上的連貫性和嚴(yán)密無論對于作者，還是對于拿起小說閱讀的讀者來說是一致的，不存在任何分別。最極端的偵探小說類型，如埃勒里·奎因的偵探小說，會給出一個挑戰(zhàn)，兩位鬼才兄弟作家會在挑戰(zhàn)里說明，他們已經(jīng)將最重要的信息和情節(jié)告訴了讀者，讓讀者自己嘗試著推理出真相，因為他們相信，在他們給出的已知條件下，只要讀者足夠理性，便可以和他們一樣得出最終的答案，這就像動畫片中的江戶川柯南一樣，在找出所有的證據(jù)鏈條之后，他總會模仿著毛利小五郎的口吻說道：“真相只有一個，那就是……”

但是，正是由于這種顯在推理邏輯的嚴(yán)密性，導(dǎo)致了嚴(yán)格意義上的偵探小說的另一個結(jié)果。作者不得不為了保障推理的嚴(yán)密性，而讓故事中的一切情節(jié)要素的安排都圍繞著這個推理鏈條來進(jìn)行，以致于在整個推理環(huán)節(jié)上，我們往往看到的只剩下一個形式上的嚴(yán)格一致的推理邏輯，但在現(xiàn)實場面上則讓人不得不感到毛骨悚然。其中最典型的代表是日本本格推理的代表型作者島田莊司。在他的《斜屋犯罪》中，盡管一旦看到了殺人事件中的詭計，就會令人叫絕，前后事件和邏輯的銜接絲絲入扣，毫無一點破綻。但是問題在于，整個犯罪事件的進(jìn)行，與那個作為犯罪背景的斜屋(流水館)密切相關(guān)，仿佛這幢特殊的建筑就是為了這場謀殺而存在，整個斜屋的設(shè)計都是為了完成這場不可能的謀殺而實施的。我們試著反問，有誰會專門建造這樣一幢在生活起居上都極為不方便的斜屋呢？斜屋的存在和謀殺事件的存在成為了一種對應(yīng)關(guān)系，盡管斜屋不具有現(xiàn)實生活中實際存在的可能性，沒有人真正愿意住在這樣特殊設(shè)計的建筑環(huán)境里，斜屋的整體設(shè)計不屬于生活中的現(xiàn)實，而是屬于偵探小說的推理邏輯，這就像美顏相機(jī)的效果一樣，為了達(dá)到讓中心人物足夠靚麗，必須扭曲周遭環(huán)境的形態(tài)。同樣，本格推理小說將其推理中心主義推向了極致，為了中心推理邏輯的完美，真實環(huán)境的實在性(reality)是可以犧牲掉的要素，甚至背景環(huán)境可以出現(xiàn)與實在完全相悖的場景。于是，偵探小說必然帶有第二重邏輯，即在顯在的邏輯推理敘事下的被扭曲的不連貫的場景，這種不連貫的場景不是真實，但的確是為了實現(xiàn)最完美的推理而形成的對應(yīng)物，而這種不連貫性的隱形邏輯的存在正是顯性的推理邏輯成立的前提。在島田莊司的《斜屋犯罪》中，那個根本不可能讓人正常生活的斜屋，正是島田莊司制造出最絕妙犯罪詭計的前提。換言之，任何一部偵探推理小說，實際上都不是福爾摩斯的“演繹法”，即整個生活都構(gòu)成了一個巨大的鏈條，可以隨意從其中一環(huán)，輕松追溯到鏈條的整體。在齊澤克看來，任何偵探小說實際上都構(gòu)成了一個認(rèn)知倒錯(cognitive inversion)，即從我們打開偵探小說的一開始，實際上，就讓我們將認(rèn)知的焦點放在了那個形式上的推理邏輯的虛構(gòu)幻象上了。齊澤克說：“關(guān)鍵在于，普通實在的一部分與另一部分被一個設(shè)計出來的框架一分為二，而這個設(shè)計出來的框架成為了幻象的魔幻空間。我們擁有了一個現(xiàn)實，在小說中與自己相分離(或者毋寧說，被雙重化)。借助這種認(rèn)知上自我倒錯，讓實在在一個夢幻般的舞臺上遭遇了自身，而這種認(rèn)知倒錯迫使我們放棄了存在的單一性(univocity)?！盵3]374在齊澤克看來，在我們進(jìn)入到偵探小說那一刻起，我們已經(jīng)發(fā)生了認(rèn)知倒錯，即我們認(rèn)同了小說形式構(gòu)架中的推理邏輯，而將這種推理邏輯與其他東西分離開來。簡言之，推理邏輯將小說一分為二，即顯性的推理邏輯和隱性的倒錯邏輯，倒錯邏輯無法被整合到顯性的推理的邏輯之中，因為在這種推理中，一旦植入了隱性邏輯，整個顯性邏輯就會崩潰。

齊澤克新書談到了美國偵探電視劇《梅森探案集》(PerryMason)，其中有這樣一個故事，正好將推理小說的兩個邏輯(本格推理和認(rèn)知倒錯)銜接了起來。故事大致是這樣的，一位犯罪心理學(xué)教授失手殺死了自己的妻子，但為了掩蓋他的罪行，他通過技巧延緩了尸體的尸僵時間，然后立刻趕到另一個城市，參加了一項學(xué)術(shù)會議，獲得了不在場證據(jù)。最關(guān)鍵的是，他將整個虛構(gòu)的情節(jié)在外地開會期間演練了無數(shù)次，讓整個故事聽起來合情合理，沒有一絲漏洞。所以，當(dāng)警察發(fā)現(xiàn)了他妻子的尸體，并用電話通知了在外地開學(xué)術(shù)會議的他時，他按照設(shè)定的劇本趕回了家中，在經(jīng)歷了一場悲情表演之后，他向前來詢問的警察陳述了早已爛熟于胸的故事設(shè)定。高智商的心理學(xué)教授十分確定，他的故事不可能有一點漏洞，因為每一個情節(jié)上可能的悖謬，都事先在他的敘事邏輯中得到了完美的解決，警方想到的每一個問題，都已經(jīng)被預(yù)設(shè)了符合邏輯的答案，這樣，他的整套敘事已經(jīng)變成了天衣無縫的邏輯，警方不可能從他的敘事和邏輯中推斷他為兇手。的確，教授的敘事是完美的，在面對警方的質(zhì)詢時，沒有絲毫漏洞，整個敘事邏輯前后連貫一致，沒有一丁點悖謬之處。而電視劇的主角，刑事訴訟的律師佩里·梅森發(fā)現(xiàn)了其中的漏洞，恰恰是這個毫無悖謬之處，暴露了整個敘事中的最大的悖謬。他詳述的每一個細(xì)節(jié)都十分清晰，合情合理，正好是這一點引起了警方的懷疑，因為在他們?nèi)粘５霓k案中，從來沒有一個受害人的親屬，能如此順暢地，如此邏輯嚴(yán)密地將故事敘述下來，這太反常了！也就是說，這位犯罪心理學(xué)教授忘記的是，恰恰是所有的細(xì)節(jié)和情節(jié)都嚴(yán)絲合扣地符合邏輯這一件事情最不符合邏輯。因為對于一個普通人來說，妻子的遇害絕對是一個事件，一個不能簡單用言語描述的事件，在面對警方質(zhì)詢的時候，當(dāng)事人不可能用嚴(yán)密一致的話語來描述這個突如其來的事件，如果當(dāng)事人能夠?qū)κ录o出一個嚴(yán)密而毫無悖謬的陳述，那么只有一個可能，這個陳述是事先準(zhǔn)備好的。對于犯罪心理學(xué)教授來說，為了脫罪他自己沉浸在一個虛構(gòu)出來的形式推理邏輯，他的整個情節(jié)的塑造都是圍繞這個邏輯進(jìn)行的，他可以保障整個情節(jié)中所有要素都從屬于這個邏輯的一致性，但是，他忘記了，一旦他虛構(gòu)出來這個天衣無縫的推理邏輯，也意味著整個現(xiàn)實世界被一分為二，他自己作為最重要的因素沒有被置于敘事的故事之中，他自己成為了他編造的故事的例外，他的類似上帝視角的完美無缺的情節(jié)暴露了他實際上并不屬于故事本身，而刑事律師梅森穩(wěn)穩(wěn)地扣住了這個悖謬，讓犯罪心理學(xué)教授的整個敘事邏輯全盤崩潰了。

與《梅森探案集》中的故事相對應(yīng)的是阿加莎·克里斯蒂的《命案目睹記》中的情節(jié)。長期生活在自己莊園，很少外出的麥吉利卡迪太太乘火車去看望馬普爾小姐。在?？吭谕局幸徽镜臅r候，這位體面端莊的太太無意中透過車廂的窗戶看到對面軌道上列車上一位高個子、褐色頭發(fā)的男人正掐住一位穿著皮草大衣女子的脖子。但是，在麥吉利卡迪太太報警之后，警方找她進(jìn)行詢問時，麥吉利卡迪太太卻顯得語無倫次(inconsistent discourse)，她無法給出剛剛發(fā)生的一切的精準(zhǔn)描述，以致于警方無法采信麥吉利卡迪太太的證詞。顯然，阿加莎·克里斯蒂比《梅森探案集》中的犯罪心理學(xué)教授要高明得多，因為麥吉利卡迪太太是一個生活在愜意莊園中的貴婦，在她接觸的生活的語言結(jié)構(gòu)中，并沒有為謀殺案這類事件留下空間，因為這類事件與麥吉利卡迪太太的生活世界是相脫離的，也從而在她日常語言中是無法言說的。列車上的兇殺事件打破了麥吉利卡迪太太的封閉圈子，不僅僅是她的生活圈子，也包括她的話語圈子，她需要用她日常生活話語中有限的話語去描述一個她根本沒有預(yù)料的事件，其結(jié)果就是她在警方面前的語無倫次，只有馬普爾小姐十分堅信麥吉利卡迪太太看到了一切，因為正好是她的前言不搭后語，不連貫的描述，才暴露出事件的真實性。齊澤克說：“這可算最簡單最純粹意義上的事件了：在毫無準(zhǔn)備的情況下，一件駭人而出乎意料的事情突然發(fā)生，從而打破了慣常的生活節(jié)奏，這些突發(fā)的狀況既無征兆，也不見得有可以察覺的起因，它們的出現(xiàn)似乎不以任何穩(wěn)固的事物為基礎(chǔ)?！盵4]2換言之，謀殺事件的出現(xiàn)，對于麥吉利卡迪太太來說就是一個突如其來的事件點，在這個事件點上，她所習(xí)慣的日常話語都失效了，她必須去面對一個絕對無法言說的事件，描述不可能描述的事情，這樣，她向警方所描述的言說只能表現(xiàn)為支離破碎的細(xì)節(jié)和語無倫次的描述，而恰恰這些支離破碎和語無倫次就是事件到來的最好的證明。

《梅森探案集》的犯罪心理學(xué)教授和《命案目睹記》的麥吉利卡迪太太構(gòu)成了偵探小說推理的兩極。前者為了保障嚴(yán)密的推理邏輯，從而選擇了認(rèn)知倒錯，從而忽略了真實世界的存在，從而將自己變成了最大的悖謬，讓梅森律師抓住了把柄。而麥吉利卡迪太太則是在面對真正的事件之后，因為沒有任何現(xiàn)成的語言可以描述所遭遇的事件，導(dǎo)致了語言的崩裂。這些支離破碎的語言意味著言說不可言說的事件的悖謬性結(jié)果。所以，在很多偵探小說中，那種迷戀于顯性的推理邏輯的作者和讀者，都和那位犯罪心理學(xué)教授一樣，陷入了認(rèn)知倒錯。梅森律師之所以洞悉這一切恰恰是因為犯罪心理學(xué)教授可以言說的事件是一個偽事件，因為盡管沒有直接證據(jù)質(zhì)證他，但是他可以描述每一個合理的細(xì)節(jié)只能說明整個事件已經(jīng)在犯罪心理學(xué)教授的認(rèn)知架構(gòu)上存在了，現(xiàn)實中的一切元素都被還原成整個架構(gòu)中的一環(huán)，構(gòu)成了一個封閉的回路。換言之，犯罪心理學(xué)教授被自己的意識形態(tài)所詢喚了，他的認(rèn)知倒錯讓自己的真實邏輯(讓自己脫罪)和推理邏輯(虛構(gòu)的完美邏輯)發(fā)生了“短路”(short circuit)。正如齊澤克在《意識形態(tài)的崇高客體》的導(dǎo)言中十分明確地指出：“意識形態(tài)詢喚這一過程必定暗含著某種短路?！盵5]3這樣，在面對事件的時候，實際上存在著兩個彼此分叉的方向，一個方向是，始終追求嚴(yán)密一致的完美推理邏輯，從而犧牲掉真實的事件(或者掩蓋真實的事件)，而這種犧牲的代價是主體被迫發(fā)生認(rèn)知倒錯，從而產(chǎn)生意識形態(tài)詢喚中的短路。而另一個方向恰恰與之相反，麥吉利卡迪太太辨識出的真正的事件，即無法言說的事件，只能在支離破碎和語無倫次的表述中呈現(xiàn)的事件，這個方向則是在追尋事件的時候放棄了邏輯的嚴(yán)密性和一致性，讓事件成為摧毀既有結(jié)構(gòu)的錘子，面對事件，我們只能發(fā)明新的話語、新的體制、新的觀念，甚至去創(chuàng)造出一個新世界。

二、事件的原點：無法消除的對象a

不難看出，齊澤克的事件哲學(xué)背后隱含著一個更為深刻的架構(gòu)，這個架構(gòu)在一定程度上來自于拉康的精神分析，尤其源自于拉康的實在界、象征界和想象界的三元結(jié)構(gòu)。實在界是一個空洞，在那里沒有語言、沒有意義、甚至不能在那里想象任何東西。它是一個源初的未差分(indifferent)的混沌狀態(tài)，我們不能在其中將任何東西從其他東西中區(qū)分出來，正如拉康所說：“記住這一點，對于內(nèi)部和外部這個區(qū)分，在實在界層面上是沒有任何意義的。因為實在界沒有裂隙?！盵6]97因此，在實在界中，不可能從中形成任何對象，也不可能在其中形成主體。主體的形成與鏡像階段的鏡像的想象有關(guān)，也在鏡像的同一性中，形成了關(guān)于自我的統(tǒng)一性。自我的統(tǒng)一性成為了鏡像階段的一個重要的支點，這個在鏡像中形成的想象性的統(tǒng)一的自我逐漸占據(jù)了離散的、混亂的、無秩序的感受和力比多的流動，從而在一個想象性的自我鏡像中將所有歸屬于我的經(jīng)驗和感知統(tǒng)一起來。而象征界的介入是一種帶有大他者(the Other)能指的介入，一旦帶有大他者的象征的介入之后，主體不再是完整的主體，而是被象征所閹割的主體，而主體和周圍的世界都被大他者還原成象征界上意指關(guān)系(signification)的能指鏈條當(dāng)中一環(huán)，而大他者也讓象征界成為了一個連貫一致、平滑完整、理性而富有權(quán)力的象征性母體(matrix)。

在這里，最為關(guān)鍵的關(guān)系就是那個“沒有裂隙”的實在界和帶有大他者印記的象征界之間的關(guān)系。在許多傳統(tǒng)哲學(xué)中，實在和象征(語言、意義、知識等等)之間被假定存在著嚴(yán)格的對應(yīng)關(guān)系，實在界被象征性的知識或語言轉(zhuǎn)向為可以被言說、被感知、被理解的對象，而這些對象無非是將實在界的不可化約的欲望和力比多轉(zhuǎn)換為象征結(jié)構(gòu)上的一個被掏空的生命活力的對象而已。以市場經(jīng)濟(jì)中的貨幣拜物教為例，當(dāng)貨幣這種抽象形成上升為支配著市民社會中一切人與人之間、人與物之間，甚至人與自我之間的尺度的時候，貨幣或商品的價值充當(dāng)了市場經(jīng)濟(jì)或市民社會中的象征秩序。一切事物，包括人本身，都不得不被還原為這個抽象的象征架構(gòu)上的一個量，然后才能在市民社會中獲取對應(yīng)的意義和價值。這就是人們的活的生命力在資本主義社會中被轉(zhuǎn)化為量化的勞動力的奧秘。一種不可言說的人的生命活力，被用來充當(dāng)在資本主義生產(chǎn)下的貨幣價值尺度。實際上，那個原本歸屬于人本身的生命力已經(jīng)被貨幣和價值的象征性暴力所掏空，最終淪為了只能在市場上自由售賣的勞動力。所以，馬克思說：“現(xiàn)在社會勞動的生產(chǎn)力和社會勞動的特殊形式，表現(xiàn)為資本的生產(chǎn)力和形式，即對象化勞動的，物的勞動條件(它們作為這種獨立的要素，人格化為資本家，同活勞動相對立)的生產(chǎn)力和形式。這里，我們又遇到關(guān)系的顛倒，我們在考察貨幣時，已經(jīng)把這種關(guān)系顛倒的表現(xiàn)稱為拜物教?！盵7]392這里的關(guān)鍵在于，馬克思看到了由于在市民社會中，貨幣成為了尺度，以貨幣拜物教和商品拜物教為主要特征的象征架構(gòu)已經(jīng)將現(xiàn)實中的所有的一切都還原為貨幣尺度下的一個對象或一個量，因此，所有的實在的事物都被一分為二，在人的生命力的組成部分中，那些能創(chuàng)造價值的成為了可以在市場上進(jìn)行交換的勞動力，而那些不能用于交換的部分，只能成為拉康意義上的剩余物，它們是被象征秩序排斥的部分，或者是在工人身上被閹割的欲望。正是帶有大他者印記的象征秩序的引入，真正的區(qū)分才成為可能，生命力在象征秩序的裝置下，被生產(chǎn)成為勞動力，能夠生產(chǎn)出為資本帶來利潤的勞動力，這是市場經(jīng)濟(jì)下的新的商品。齊澤克十分準(zhǔn)確地理解了馬克思商品拜物教和貨幣拜物教批判的真諦，“因為有了這種新商品，等價交換成為了對自身的否定，因為出現(xiàn)了剝削，出現(xiàn)了對剩余價值的占有”[5]17。不過，接下來，齊澤克在馬克思的商品拜物教里迅速植入了自己的私貨，即將一種象征秩序的閹割放入到馬克思的批判之中：

這里不能錯過的關(guān)鍵之處是，等價交換對自身的否定恰恰出現(xiàn)在等價交換的內(nèi)部，而不是從外部對它的簡單反叛：勞動力被剝削，不是因為沒有把全部價值支付給它，至少大體上，勞動和資本的交換是完全等價和絕對公平的。這里的迷人之處在于，勞動力是一種奇特的商品，勞動力的使用(即勞動)創(chuàng)造了剩余價值，正是這個超出勞動力的剩余價值，被資本家占有了。這里我們再次看到意識形態(tài)的普遍原則，即等價、公平交換的普遍原則，同時還看到了特定的悖論性交換，即勞動力與工資的交換。勞動力與工資的交換是等價交換，但這種交換充當(dāng)剝削之形式?！傲俊钡陌l(fā)展，商品生產(chǎn)的普遍化，帶來了新的“質(zhì)”，即新商品的出現(xiàn)。新商品代表著從內(nèi)部對商品等價交換這一普遍原則的否定。換言之，它帶來了癥候(symptom)。[5]17

由此可見，齊澤克在這里關(guān)心的并不是資本家無償占有工人的剩余勞動生產(chǎn)出來的價值，而是在這種等價交換的普遍性法則下，即以貨幣為尺度的交換的象征秩序下，一種“新商品”或一種新的崇高對象的出現(xiàn)，一種強(qiáng)制性被納入到等價交換體系中的勞動力商品。這種轉(zhuǎn)化，不僅意味著工人在以工資為形式的交換中喪失了一部分價值，而且在于，工人的生命力被閹割了，他們永恒喪失了一個部分，他們的身體現(xiàn)在被象征化的勞動力所貫穿，于是，他們不再是自給自足社會中滿足于自我生存的生命存在物，而是被以貨幣為中心，以等價交換為法則的象征交換秩序所掏空的軀殼，他們在對象化為勞動力的同時，也將自己座架為資本主義社會下的“自由”的主體。拉康用帶有斜桿的MYM代表了那個被納入到象征秩序下的被閹割的主體，而象征秩序的閹割過程變成了一個馬克思意義上的異化：S→MYM。

因此，我們可以說，在欲望和力比多的實在界和拜物教化的象征界之間必然存在著不平衡，因為，在欲望、生命或力比多被暴力地納入到象征秩序下的時候，也產(chǎn)生了一個副產(chǎn)品，一個被閹割了，永遠(yuǎn)無法被主體所獲得的對象a；這個永恒失去的對象a成為了被閹割主體不懈地去追求的對象，而被閹割主體的所有欲望都是圍繞著這個被閹割的空缺來展開的，這就是拉康的著名的欲望公式：MYM◇a。欲望公式表明，圍繞著這個無法被消化的對象a，具有內(nèi)在連貫性的象征秩序?qū)嶋H上無法完全消化實在界的事物。在閹割主體并生成對象的同時，也產(chǎn)生了一個副產(chǎn)品，一個被閹割后的剩余物，即對象a。齊澤克指出：“大他者是缺乏的，意味著總會存在著一個剩余物，一個不能整合到大他者之中的惰性物——對象a——也正由于對象a的存在，讓主體避免了被徹底異化，因為主體本身成為了對象a的相關(guān)物，即MYM◇a。通過這種方式，我們可以設(shè)想一個不同于自我的我，一個想象的不太熟悉的空間，主體不會遁入到結(jié)構(gòu)整合的‘無主體的過程’當(dāng)中?！盵8]72

在這里，我們可以看到齊澤克在構(gòu)想事件概念的根本內(nèi)核：即始終存在著一個不能被象征秩序消化的對象a，這個對象a的存在不僅僅是無法整合到象征秩序的實在，更重要的是，對象a構(gòu)成了一個根本性的創(chuàng)傷，讓被閹割的主體始終指向那個不可能再次被獲得的對象a。就像我們牙齒上有一個洞一樣，我們總是會無意識地用舌頭去舔那個洞，這個行為恰恰指向自我身體構(gòu)造的統(tǒng)一性的悖謬，那個牙洞告訴我身體的殘缺，而身體統(tǒng)一性的幻象卻支撐著我不斷地指向那個創(chuàng)口。所以，齊澤克繼續(xù)沿用著拉康的口吻說道：“只要傷口從身體(象征性和象征化)的現(xiàn)實中凸顯出來，它就是‘一小片實在界’，一個無法融入‘我們身體’整體的令人討厭的腫瘤，是‘在安弗塔斯之內(nèi)又超乎安弗塔斯的東西’的某物的物化。因此根據(jù)拉康的經(jīng)典概括，傷口正在毀滅他。”[5]92這樣，這個“一小片實在界”，那個無法被象征秩序化的傷口，成為了摧毀象征化身體統(tǒng)一性的一道裂縫，也只有在這道裂縫中，事件才成為可能。換言之，只要存在著無法消化的剩余物，即那個無法被完全整合到象征秩序的統(tǒng)一性之中的創(chuàng)傷，那么一定存在著事件，來讓象征秩序的一切作為都化為泡影，正如前文中那位心思縝密的犯罪心理學(xué)教授在事件中的身份構(gòu)成了最大的創(chuàng)傷，讓梅森律師一舉將他的統(tǒng)一性邏輯全盤擊潰。

于是，齊澤克也借此反駁了阿爾都塞的“歷史是一個無主體過程”的詰難。阿爾都塞的意識形態(tài)詢喚理論，試圖徹底消化主體，讓主體淪為被意識形態(tài)所支配的主體，主體完全被納入到意識形態(tài)內(nèi)部。阿爾都塞說：“這些行為嵌入物質(zhì)的實踐中，這些實踐受到物質(zhì)的儀式的支配，而這些儀式本身又是由物質(zhì)的意識形態(tài)機(jī)器所規(guī)定的——這個主體的各種觀點就是從這些機(jī)器里產(chǎn)生出來的。”[9]482但是，正如齊澤克的批判所說，阿爾都塞誤解了拉康的詢喚概念，認(rèn)為意識形態(tài)的象征秩序可以完整無缺地將主體變成其傀儡，任由意識形態(tài)機(jī)器所操縱。但事實并非如此，因為在將具有生命和欲望的主體暴力性地納入到象征秩序之中的時候，必然存在著一個剩余物，一個無法被象征秩序所消化的對象a。在這個意義上，對象a和被循環(huán)的主體是同時被生產(chǎn)出來的，象征秩序在主體和對象上撕開了一道裂縫，讓對象a永恒地失卻，但正由于失卻了對象a，主體不再是原先的完整主體，而是不斷地會指向那個失卻的對象a，形成不可磨滅的欲望。一言以蔽之，阿爾都塞沒有看到在意識形態(tài)的詢喚過程中產(chǎn)生的主體的分裂，從而讓他的意識形態(tài)理論走向了革命的反面，讓主體意識徹底從馬克思主義理論中消失了。與之恰恰相反，拉康的精神分析借助對象a概念，重新復(fù)活了事件可能性，正如齊澤克評論所說，拉康用一種分裂倫理學(xué)取代了阿爾都塞的異化倫理學(xué)，在阿爾都塞那里，主體完全被意識形態(tài)機(jī)器所吸納，成為了一具提線木偶；拉康的主體在象征秩序的暴力下，被撕裂，被一分為二，產(chǎn)生了一個被閹割的主體和對象a，而閹割主體指向?qū)ο骯的欲望公式就是逃離象征秩序或意識形態(tài)機(jī)器的可能性所在，換言之，只要存在著被割裂的對象a，就保留了事件的可能性。于是，對象a成為事件的原點，它是一個開關(guān)，一旦被觸動，意識形態(tài)機(jī)器或象征秩序也會隨之失效或崩潰。

顯然，齊澤克的事件哲學(xué)承襲了拉康的欲望原理，齊澤克指出：“拉康有一個著名的格言，欲望不存在讓步。拉康此語旨在強(qiáng)調(diào)，我們千萬不要取消下列兩者的距離：其一是實在界，其二是實在界的象征化。實在界的每一次象征化都會產(chǎn)生剩余，正是這種剩余充當(dāng)著欲望的客體成因。正視這種剩余，或者說得更確切一些，正視這種殘余，意味著承認(rèn)，存在著致命的僵局，存在著‘對抗’，存在著內(nèi)核，它抵抗象征性整合-消解?！盵5]3-4的確，這個剩余物，這個無法消化的對象a，就是讓事件成為可能的存在。無論邏輯和象征秩序多么嚴(yán)密一致，多么理性，多么縝密，但在面對實在界的時候，它始終會生產(chǎn)出剩余，那個不可能被完全納入象征秩序的對象a。那么，對于齊澤克來說，真正的普遍性不可能存在于象征秩序內(nèi)部，無論我們采用什么概念(如上帝、人、理性、自由、身體、語言、主體間性等等)都無法構(gòu)成囊括一切的普遍性，這些普遍性無一例外地都是象征秩序之內(nèi)的普遍性，因為它們都排斥了對象a。所以，對于所有的象征秩序來說，只有一個東西是普遍的，那就是每一個象征秩序都有著它們無法捕捉到的對象a，也正是由于對象a的存在，讓事件成為了真正具有普遍性的概念。在2020年的齊澤克的新書《連線大腦中的黑格爾》(HegelinaWiredBrain)中，他再次宣告說：“唯一真實的普遍性，唯一能貫穿所有身體和語言(也包括‘詞語’)的普遍性就是事件的普遍性?！盵10]8任何象征秩序都會在一個無法消化的對象a面前土崩瓦解，而只有對象a所生產(chǎn)的事件，才具有真正的永恒。

三、視差之見下的事件

顯然，在齊澤克那里，我們從來沒有真正直面過實在界，我們與實在界之間始終存在著一個中介(想象界的鏡像，象征界的符號)，讓實在透過這個中介再現(xiàn)在我們面前。實際上，拉康已經(jīng)指出，我們根本無法直接面對那個實在界，一旦打破象征界的囚籠，我們得到的并不是德勒茲式的逃逸式的游牧和解放，我們獲得的不是安然和愜意，而是焦慮(angoisse)，無盡的焦慮。因此，在拉康的研討班上，他將焦慮稱為“實在界的信號(signal)”，拉康說：“在這個意義上，我可以大膽地告訴你們，在所有的信號中，焦慮是最不可能欺騙你們的信號。因此，實在界那無法消化的部分，讓實在物直接呈現(xiàn)在經(jīng)驗中，這就是焦慮的信號?！盵11]160也就是說，對于德勒茲的游牧式解放，拉康及齊澤克等人實際上給出了否定性的評價，因為，在大他者的象征秩序的統(tǒng)治之外，并沒有一個可以讓人立足的外部，在象征秩序之外的實在界是一個黑洞，沒有意義、沒有觀念、沒有知識，也沒有任何讓人足以生存的立錐之地。面對這樣的黑洞，我們只有無盡的焦慮，而我們在日常生活的秩序下的焦慮，實際上就是這種實在界的剩余物在象征界上形成的信號。

在齊澤克那里，拉康提出的面對實在界的焦慮的信號，有一個更為明確的解讀，即主體只能在象征秩序下生存，因為在實在界之中只有無所適從的茫然的焦慮，我們沒有任何概念和知識去面對實在界，也無法在其中立足，唯有在概念工具化，將自己主體化為一個統(tǒng)一的主體，也只有在這個主體之中，才能通過象征化的架構(gòu)讓萬物以對象的方式在這個坐標(biāo)系之下再現(xiàn)出來。那么，這里就會出現(xiàn)一個悖論，一方面，“唯有通過對實在界的象征化才能產(chǎn)生主體(在定義上，主體就是能指的主體)”，但另一方面，“倘若象征化太過徹底就會導(dǎo)致一個無主體的結(jié)構(gòu)，這個結(jié)構(gòu)不再是象征結(jié)構(gòu)?！盵12]17那么，對于齊澤克來說，唯一能解決這個悖論的方式，就是承認(rèn)在象征化的過程中，必然存在著一個無法消化的剩余物，即對象a。齊澤克說：“所有概念化，理性理解，象征化的過程，所有用邏各斯來把握實在的企圖，都會產(chǎn)生一個剩余物，實在界抵抗著徹底的象征化。……實在界先于象征化，且對象a就是通過象征界的作用之后留下的實在界的殘余，它是一個紀(jì)念品，標(biāo)志著象征化的最終失敗。”[12]17-18對象a，那個無法被象征秩序所消化的殘余物，也讓主體無法完全被象征秩序消化，它成為了一個癥候，一個永遠(yuǎn)無法在既定的象征秩序上彌補(bǔ)的缺口，因為一旦彌補(bǔ)這個缺口，就意味著象征秩序的崩潰。這樣，在主體被大他者的象征秩序閹割那一刻起，它所產(chǎn)生的剩余物，即對象a，已經(jīng)天然地指向了事件，一個尚未發(fā)生，但終將到來的事件，也正是在這個意義上，齊澤克指出無法消化的對象a是即將來臨事件的“指數(shù)”(indicator)。

不過，這里還存在著一個問題，盡管所有的象征秩序，所有的知識體系，所有的政治制度都不可避免地包含一個無法消化的對象a，但是并不是所有的象征秩序、知識體系或政治體制都會面臨事件，我們經(jīng)常面對的狀態(tài)是，那里平靜如常，什么也沒有發(fā)生。在這里，涉及到對象a的一個地位問題，即對象a不是一個實指，更不是實在界本身，盡管它是實在界留下的一個剩余物，并不等于對象a本身就是實在之物。恰恰相反，對象a是被象征秩序閹割生產(chǎn)出來的，換言之，象征秩序的暴力介入，不僅產(chǎn)生了脆弱的主體(ticklish subject)和再現(xiàn)的對象(represented object)，讓主體和對象在象征秩序的坐標(biāo)系中被定位；同時，那些被割裂下來的部分，即對象a，也是在這個暴力介入的過程中產(chǎn)生，它雖然沒有被象征化，但的的確確是象征秩序閹割的產(chǎn)物，沒有大他者象征秩序的暴力，不可能有對象a和主體之間的區(qū)分，也不可能產(chǎn)生指向事件的欲望公式。那么，對象a的實質(zhì)在于，它是不可能被既定的象征秩序象征化的部分，即對象a是一個空無(void)，它無法在這個象征秩序下獲得任何意義，甚至無法被人們所感知，所看見，所理解。

真正的問題并不在于，在既定的大他者的象征秩序、知識體系或社會秩序下，是否能出現(xiàn)對象a，因為在出現(xiàn)了象征秩序的閹割之后，對象a一直都在那里存在著，它一直都在，但是人們對它卻視而不見，我們只有在一個視差(parallax)之下，即換掉我們看問題的視角，從一個全新的視角來看這個世界，原先視角下的對象a，才有可能在新的視角下呈現(xiàn)出來。齊澤克的說法是：

視差的標(biāo)準(zhǔn)定義是：對象發(fā)生了明顯的位移(相對于背景的位置變化)，這種位移是由于觀察位置的變化導(dǎo)致的，新的觀察位置給出了一個新的視線。當(dāng)然，這對哲學(xué)造成的影響是，不同視角所看到的差異并不是純粹是“主觀差異”，不僅僅是由于這樣一個事實，即從兩種不同的姿態(tài)或視角看到同一個對象“在那里”存在著。恰恰相反，正如黑格爾所說，主體和對象在根本上都是“被中介的”，于是在主體的視角上發(fā)生了“認(rèn)識論”上的轉(zhuǎn)向，也在對象本身上發(fā)生了“本體論”的轉(zhuǎn)向。[13]17

這是一個很有趣的轉(zhuǎn)換。對于齊澤克來說，真正的問題并不在于像法國后結(jié)構(gòu)主義者和解構(gòu)主義者那樣，徹底摧毀象征秩序的支配，走向一個沒有被任何大他者的象征秩序所支配的外部，不斷地繪制出解域化的逃逸線，讓生命可以穿越邊界在無秩序(anarchy)的實在界中游牧，而是讓我們明白，主體和對象只能在象征化的過程中存在，在象征秩序之外，主體和對象同時都灰飛湮滅了。所以，與其說是逃逸大他者和象征秩序的統(tǒng)治，不如說，發(fā)明一種新的象征秩序，一種新的看世界的視角，去形成一種視差之見(parallax view)，讓在之前的象征秩序下無法被顯現(xiàn)出來的對象a，可以在新的象征秩序下呈現(xiàn)出來，一旦呈現(xiàn)，舊的世界觀必然隨之崩潰，而新的世界觀，新的主體(同樣也是被閹割的主體)，新的對象a也會隨之產(chǎn)生。

回到克里斯托弗·諾蘭的《信條》，約翰·華盛頓飾演的主角，第一次接觸到電影中的主設(shè)定，即位于奧斯陸機(jī)場的逆轉(zhuǎn)機(jī)的時候，電影已經(jīng)放映了將近一半時間。當(dāng)然，我們不能說，只有當(dāng)主角在奧斯陸機(jī)場的逆轉(zhuǎn)機(jī)與逆轉(zhuǎn)后的自己相遇之后，才發(fā)生了實在中的事件，才出現(xiàn)了對不可理喻的逆世界的理解。在奧斯陸機(jī)場之前，諾蘭已經(jīng)在電影中通過烏克蘭歌劇院中的逆子彈，以及專門研究逆時間的科學(xué)家勞拉，印度的信條掌門人普利亞事先將逆時間的世界觀植入了主角頭腦，也同時植入了每一個觀眾的頭腦。這樣看來，在奧斯陸機(jī)場之前的用長篇累牘的對白堆積而成的看似十分拖沓的劇情，對于主角和觀眾真正觸及到逆時間和逆轉(zhuǎn)機(jī)事件至關(guān)重要，因為這種逆時間的構(gòu)成是一個觀念架構(gòu)，正是這個觀念的架構(gòu)，讓作為觀眾的我們可以在電影院里直接體驗到一種視差之見，在順時間下無法理解的對象，可以完整地在逆時間框架下理解。尤其是在愛沙尼亞的首都塔林飆車爭奪演算機(jī)配件的那一場戲，將順時間視角的對象和逆時間視角的對象同時囊括在一個畫面中，當(dāng)觀眾第一次在順時間視角下看到的內(nèi)容，自然地抹除了那些不符合順時間視角的內(nèi)容，但是，仍然有許多不可理解的對象出現(xiàn)在順時間視角之下，比如與主角相對的對向車道上一輛突然翻掉的銀色的汽車。但導(dǎo)演諾蘭第二次從逆時間視角重復(fù)的畫面來展現(xiàn)這個過程時間，我們突然理解了經(jīng)過逆轉(zhuǎn)機(jī)逆轉(zhuǎn)的主角就是在這個銀色的車?yán)飦G失了最后一個演算機(jī)的配件。這樣，盡管兩個視角(順時間和逆時間)在同一個時間里發(fā)生并重疊，我們實際上將這個時間段看了兩遍，我們分別是從兩個不同的角度來看整個時間的過程，但是我們兩次觀看的內(nèi)容是完全不一樣的。所以，當(dāng)我們的視角發(fā)生轉(zhuǎn)化，盡管場景和里面的一切事物都沒有發(fā)生變化，但是我們看到了不一樣的東西：在順時間的視角下，事件沒有發(fā)生，只有一場刺激感十足的飆車戲，然而在逆時間視角下，事件已經(jīng)發(fā)生，主角丟失了配件。然而，在順時間和逆時間的視角下，我們看到的不是兩個事件，而是一個事件，唯一的差別就是視角的差別，由于事先植入的逆時間和逆轉(zhuǎn)機(jī)的觀念，讓我們可以明白在不同的視角下，可以讓順時間視角下無法嶄露出來的對象和事件，在逆時間視角中呈現(xiàn)出來。問題不是事件的實在發(fā)生，也不是事件發(fā)生了兩遍，事件發(fā)生了，但在一個視角下我們看不到它，但在另一個視角下，我們才能看到事件的存在。

同樣，在《黑客帝國》的例子中，為什么說尼奧即便沒有吞下紅色藥丸，而是吞下藍(lán)色藥丸時，事件也已經(jīng)發(fā)生。重要的不是藥丸，而是孟菲斯已經(jīng)為尼奧講述了算法母體(Matrix)架構(gòu)與真實世界的關(guān)系，已經(jīng)在象征秩序上，將這個話語架構(gòu)植入到尼奧的頭腦中，也就是說，即便在吞下藍(lán)色藥丸之后，什么也沒有發(fā)生，但是，孟菲斯已經(jīng)將一種視差植入到尼奧大腦當(dāng)中，即便尼奧仍然生活在那個虛擬世界當(dāng)中，即便他仍然面對著同樣的對象，但是由于視差的出現(xiàn)，讓他已經(jīng)對世界的看法出現(xiàn)了分別。盡管藍(lán)色藥丸并不會直接產(chǎn)生回到現(xiàn)實荒漠的事件，但是由于新象征秩序和話語架構(gòu)的出現(xiàn)，已經(jīng)讓原先的母體話語的設(shè)定在尼奧心中出現(xiàn)了崩潰，尼奧面對真實世界的事件遲早會發(fā)生，而正是這個架構(gòu)遲早會讓救世主尼奧與孟菲斯和崔妮提等反抗軍站在一起。

這種話語架構(gòu)，有點像古希臘悲劇中的歌隊的作用。歌隊不僅僅為我們表述無法直接用演員的表演表達(dá)出來的活動和情感，在齊澤克看來，歌隊更為重要的作用是，它對觀眾提供一種教育，讓觀眾可以理解怎樣看待悲劇的視角，為觀眾解釋讓事件得以發(fā)生的話語機(jī)制，這就像觀看一些三維圖案一樣，觀看者在被一個旁白告知，需要從那個角度看，才能看到這個圖像中的立體效果。瓦格納的歌劇顯然也承襲了這種特殊的架構(gòu)。例如在《女武神》和《齊格弗里德》中，在發(fā)生的一連串事件之前，瓦格納都會給出長篇對白，來為觀眾解釋事件發(fā)生的架構(gòu)，那么，相對于后續(xù)發(fā)生的事件，實際上已經(jīng)在這些長篇的對白中奠定了基礎(chǔ)，因為這些對白無疑預(yù)設(shè)了一個場景，后面即將發(fā)生事件。齊澤克說：“真正的新事物就是通過這些敘事對白產(chǎn)生的，顯然，敘事就是純粹的再生產(chǎn)式的重塑事件——正是這種重述以新的方式開辟了演出的空間(可能性)?！盵14]195由是觀之，齊澤克意義上的事件，不僅僅在于尋找業(yè)已存在的被既定象征秩序所閹割的對象a，去面對實在界，而且更重要的是，去發(fā)明一種新的象征秩序，在這個新的象征秩序下，讓原先無法被看到，無法被理解的對象a可以在新的秩序中呈現(xiàn)出來，并表征為事件。這個說法也適用于20世紀(jì)80年代撒切爾夫人的勝利，齊澤克引述道：“當(dāng)有人問撒切爾夫人她最大的成就是什么，她回答說是‘新工黨’。她是對的，她的成功在于，即便是她的政敵也得采用她的經(jīng)濟(jì)政策——真正的勝利并不是你戰(zhàn)勝敵人，而是敵人也開始用你的語言來說話，你提出的觀念，構(gòu)成了整個戰(zhàn)場的基礎(chǔ)?！盵14]194換言之，撒切爾夫人的勝利在于，她發(fā)明了一種新的話語，一種新的象征結(jié)構(gòu)，讓她的對手也必須在這個新的象征的母體上來對話，在這個平臺上，即便撒切爾夫人不再擔(dān)任首相，她的話語秩序也締造了一個不同的英國。

這樣，我們可以說，真正的事件并不純粹在于在現(xiàn)實中發(fā)生了什么，更重要的是，它能夠在舊秩序和大他者內(nèi)部，用一種新的結(jié)構(gòu)來讓之前無法顯現(xiàn)、無法表述、無法感知的對象呈現(xiàn)出來。因此齊澤克在他的《事件》一書的最后十分明確地指出：“在資本主義內(nèi)部，事物的不斷變化正是為了讓一切保持不變，而真正的事件將會轉(zhuǎn)變這個關(guān)于變化的原則本身。”[4]212可見，傳統(tǒng)的西方左翼的錯誤，尤其是身份政治的左翼(如斯圖爾特·霍爾等人)的錯誤在于，他們總是希望在敵人設(shè)定的話語框架和政治體制內(nèi)部去談?wù)危麄儗⒆约哼€原為黑人、女人、LGBT、拉丁裔等等，然后在新自由主義的政治框架下按照既定的政治邏輯去玩弄語言斗爭和協(xié)商政治的游戲，他們的變化不足以促進(jìn)真正的事件發(fā)生。而資本主義十分熱衷于身份政治的原因是，無論“黑人的命也是命”(BLM)運動多么轟轟烈烈，他們始終是在傳統(tǒng)的象征秩序下的游戲，只要在這個資本主義界定的象征秩序下(身份政治)，所有的事件都會被撤銷(undoing event)，無論是聲稱“我不能呼吸”的喬治·弗洛伊德(George Floyd)，還是最新的在家中被射殺的阿迪亞娜，在這種傳統(tǒng)的話語秩序中都會逐漸被忘卻，因為BLM沒有新的象征秩序，沒有新的口號，也沒有新的視差之見，從而他們不可能具有真正的事件。或許，齊澤克的新辯證唯物主義能夠找到打破西方左翼政治僵局的答案，“辯證過程總是始于某種肯定觀念的發(fā)展，但在這個發(fā)展過程中，觀念自身也會經(jīng)歷深刻的變化，正是由于觀念自身被卷入辯證過程之中，它將被自身的現(xiàn)實性所決定。……在這些時刻，普遍維度自身被重新構(gòu)建，一種全新的普遍性也呼之欲出”[4]217?；蛟S，只有在那一刻，我們才能宣稱真正的事件來臨了。