陳云昊

（河南師范大學 文學院，河南 新鄉(xiāng)453007）

1929年，李詳與錢基博展開了一場關于桐城派的論爭，將古文陣營內部對桐城派批判的分歧呈現(xiàn)了出來。李詳（1858—1931，字審言）年長錢基博（1887—1957，字子泉）近30歲，他本人即是晚清桐城派批判的代表人物。早在晚清國粹運動時期，他就發(fā)表《論桐城派》（1908），舉起桐城派批判的大旗。如果從這一年算起，李詳?shù)耐┏桥膳幸呀洺掷m(xù)了二十年之久。然而，相對年輕的錢基博對桐城派的理解經歷了一個由學習到反思的過程，他調和了桐城派古文義法與“選學派”駢文正宗的觀念，以“修辭之通法”[1]的建構來應對新文化對古文教學的沖擊。雖然錢基博為文并非桐城派，但他始終認同桐城義法的價值，并且以《古文辭類纂》當作國文教學的教材。這場“錢李之爭”只留下六封往來書信，它們實際背負著如下命題的歷史論定的責任：“桐城義法”是封閉的還是開放的？林紓之文是否屬于桐城派？桐城古文的當下功用在哪里？

“錢李之爭”實際上是被新舊之爭掩蓋的古文陣營內部分歧的延續(xù)。當時，鼓吹桐城派的文人領袖林紓已于1924年去世，桐城派批判也在1920年代新文化主流的映襯下淪為邊緣話題。而無論是反對桐城派的李詳還是傾向桐城派的錢基博，都主張將林紓古文與“桐城嫡傳”區(qū)分開來。雖然他們的用意并不一致，前者是為了徹底否定桐城之“派”，后者是出于傳承“桐城嗣法”的用心。當時錢基博和李詳?shù)耐鶃硇旁怯诔Ｊ炫f派文人聚集的期刊《虞社》上，并不為新派人物所關注。這場論爭的意義是，它在古文陣營內部反思了桐城派，理清了漫長的桐城派批判中的一些關鍵分歧，從而為錢基博修訂《現(xiàn)代中國文學史》的桐城古文部分提供了學理依據，同時也為桐城義法的改良指明出路。可以說，錢基博后來以黃侃為理論對手，試圖打通《文心雕龍》與桐城義法關聯(lián)的做法，正是“錢李之爭”的進一步深化。

一、“錢李之爭”的焦點：桐城派的封閉性或開放性

“錢李之爭”發(fā)生于桐城派后期“巨子”林紓（1852—1924）去世五年后，顯然，對林紓而言更為重要的是面對“新一輪的文白爭論”[2]——夏曉虹的研究指出，林紓在辭世之年還試圖重啟這個話題。不過，“五四”時期的新舊之爭掩蓋了舊派文章學內部的分歧，“錢李之爭”便是文章學內在分歧的暴露。這場論爭在某種意義上稱得上是桐城派批判的“尾聲”，因為此后桐城義法的發(fā)展（而非消亡）并沒有“終結于1920年代”[3]。在此之后，對桐城派清理和論定的工作已經轉移給新派知識分子。在李詳和錢基博論爭的時候，就連推崇桐城派“因文見道”的錢基博都承認：桐城派在今日是“已死之虎”[4]2。那么，爭論的意義并不是否認桐城派已衰落，而是討論它的未來。

1929年11月，錢基博的《古文辭類纂解題及其讀法》一書在上海中山書局出版，將桐城派的經典著作《古文辭類纂》視為教學的方便法門。李詳由此認為錢基博是在為桐城派鼓吹，“張桐城之幟……暖暖姝姝，奉一先生為師”[5]1。李詳早年習浙東學派的“甬東之波”，后推崇文選派的文言說，師法揚州學派汪容甫之文，倡說古文無派。李詳看到錢基博剛剛出版的《古文辭類纂解題及其讀法》，自然難免誤解他是“讬畏廬后塵，迎合時尚”[5]1之人。其實，1920年代末的“桐城派”已經不再“時尚”，人們不可能再通過依附桐城派獲得高名厚利。事實上，錢基博與桐城派“有密切的關聯(lián)”[6]，他是深知桐城派所長、并對其衰落抱有補救用心的人。

在李詳寫給錢基博的第一封信中，他一方面質疑錢基博的桐城門戶，另一方面質疑《古文辭類纂》選文的排他性：“置考據、詞章于不問，質則具矣，文于何有？”[7]1048他的依據是黃宗羲《庚戌集自序》的“句短”論：“唐以前字華，唐以后字質；唐以前句短，唐以后句長。”[8]顯然，這是為了否定韓愈在桐城派文統(tǒng)中的崇高地位，進而批判《古文辭類纂》選文“質”而不“華”的問題。所以，李詳激烈地質疑錢基博說：“先生試尋秦漢以至北宋初元，有方今之文邪？抑前人皆非，而八家為初祖邪？”[7]1049

錢基博在《復李審言先生書》中回答了自己選擇《古文辭類纂》并非出于“桐城門戶”，因為桐城派被他區(qū)分為兩種：一種以吳汝綸弟子馬其昶為代表的桐城嫡傳；一種是借桐城門戶自我標榜的林紓，實際上林紓為文并不純正。這就將錢基博自己與桐城派的關系勾勒了出來：“自知文字蹊逕，與桐城異趣，論古文亦以取材宜富，效法宜上。竊自喜與先生論駢文之旨不謀而合也?！盵9]3錢基博自身“與桐城異趣”的說法，也證實了李詳對錢基博之文的初次觀感。李詳說：“先生之文，雅宗桐城，其中有經術氣，知人論世，又具有掌故海。”[7]1048這就構成了兩人對話的共識基礎，因為錢基博的經術氣和掌故海，已經違背了桐城末流那種“專以輕掉虛空，求以意勝”[7]1047-1048的筆法，畢竟李詳自己也犯“桐城派不喜用事、不喜色澤語、不喜用偶字”[10]的義法禁律。這個逾越義法論的共識之上，兩人的爭論可以真正反思桐城派的一些問題及可能的出路。

錢基博基于史家眼光，認為當今桐城派的衰落，正可以從當年桐城派的興起中吸取經驗。相比于錢基博討論“桐城文派”建構過程的開放性，李詳更現(xiàn)實地根據晚清的文學處境質疑道：“桐城派”本身就是文弊。有所退讓的是，李詳自己并非否定姚鼐學問（“弟于姚郎中學問，亦所宗仰”[5]1），而是為了針砭末學的狹隘宗主。

第二個爭論焦點是林紓和桐城派的關系。林紓雖然與桐城派遺老們多有交誼，但他本人為文并不固守桐城文法。錢基博雖然采用桐城義法方便教學，但并不認可自己為文宗旨是桐城一派，且認為自己“取材宜富，效法宜上”[9]3與李詳論駢文之旨不謀而合。而且，錢基博對林紓“依傍門戶”“獵取高名厚食”[4]2的批判意見，還關聯(lián)于十五年前的一段私人糾葛。

錢基博認為，林紓是桐城謬種，不能視為桐城嗣法。因而在批評林紓方面，錢基博和李詳達成了一些共識。不過，錢氏是出于回護桐城文章學“嗣法”的目的而割出林紓，而李詳是借攻擊林紓來批判“桐城派”。

就在“錢李之爭”的同時，錢基博撰寫的《〈栩窗文集〉敘》（1929年12月）概括了林紓之文的弊端：“必欲強附桐城以冒寵利、居成功，不憚輕其家丘，甘為牛后，而不圖目論之士，即執(zhí)異于桐城者以為繩糾，斥其非類?！盵11]他認為，林紓是“桐城之別子”，畏廬古文可以名為“侯官一派”。相比之下，李詳是以林紓這位后期桐城派“巨子”來批判桐城義法只有虛名、沒有學問，這也表明桐城派本身就是封閉性的文弊；而錢基博則主張切割林紓之文，為“桐城嗣法”的開放性辯護留下余地。

“昆北”去聲字“受”的唱調（《荊釵記·男祭》【折桂令.】“致受磨折”，755）。該單字唱調的過腔是，其中，是第一節(jié)主調性過腔，是第二節(jié)主調性過腔。這個過腔即是由同一種音樂材料組成的“主調+主調”兩節(jié)型過腔。

二、“錢李之爭”的影響：《現(xiàn)代中國文學史》的修訂

“錢李之爭”雖然沒有就“桐城之幟”的封閉或開放達成一致，不過在批判林紓之文上具有較大的相通之處。這場論爭直接影響了《現(xiàn)代中國文學史》兩個方面的修訂，其一是李詳與錢基博的通信《再答錢子泉先生書》直接被納入《現(xiàn)代中國文學史》（1933年初版）關于李詳?shù)囊还?jié)，其二是“錢李之爭”討論了如何在古文學散文一節(jié)安排“林紓之文”的位置，不過初版中尚未及修訂，這些思路在增訂版《現(xiàn)代中國文學史》中得到了體現(xiàn)。

初版《現(xiàn)代中國文學史》（1933年）仍然延續(xù)了“錢李之爭”之前的看法，還未及把林紓的“侯官之文”剔除出“桐城嗣法”。桐城派在錢基博眼中仍然因為林紓在民初的聲名而風氣未衰。在初版中，他并沒有從“桐城嫡傳”和“異軍突起”區(qū)分開后期桐城派與林紓，而是著眼文章風格，將林紓推為唐宋文的“宗盟”[12]。

到了1936年增訂四版《現(xiàn)代中國文學史》，錢基博補充了初版所未及者三事，其中之一便是“桐城古文，久王而厭”[13]440。在增訂版，林紓已經被剔除在“桐城嫡傳”之外，且不再是唐宋文的盟主，而成為桐城別傳的一個尾聲，排在馬其昶、馬永樸之后。錢基博認為，林紓古文“產匪出桐城，文不盡澹雅，異軍突起，而持桐城姚鼐以為天下號者”[13]163，與桐城嫡子“永樸、永概生長桐城，而為文不矜奇奧，為詩自然清遒，恪守姚氏家法，顧不以桐城張門戶”[13]163不同。姚氏后裔不張門戶的品質，直接體現(xiàn)于姚永樸《文學研究法》對“派”的批判態(tài)度。此外，錢氏還對林紓晚年的文章人品和早年區(qū)分對待：“晚年名高，好為矜張，或傷于蹇澀；不復如初集之清勁婉媚矣……及其老也，雖散文亦以拗筆、蹇筆、澀筆出之，固非其倫；而名亦漸衰?！盵13]170-171值得注意的是，李詳區(qū)分了林紓的前后期：前期以所譯小說得名，后期強論文章文法；相比起來，前者招顧金錢影響為小，后者敗壞古文、“復起桐城之焰”[7]1053影響為大。李詳對林紓之文持全盤否定的態(tài)度，而錢氏則看到林紓為文的早、晚年之分，并含蓄表達了對桐城文法歧變的遺憾。

“錢李之爭”已經埋伏了《現(xiàn)代中國文學史》修訂林紓章節(jié)的方式。在給李詳?shù)幕匦胖?，錢基博說，如果史遷再世，“亦必援申、韓附傳老、莊之例”[14]——后來《現(xiàn)代中國文學史》修訂時他把林紓附于桐城派之尾的史筆，即暗示著林紓與桐城派的關系，就像申、韓與老、莊的關系。林紓被放在了“散文”一節(jié)的最后，而且，唐宋文也主要是指“衍湘鄉(xiāng)之一脈”的吳汝綸、張裕釗以及賀濤、王樹枏等，而非初稿中那樣“推林紓為宗盟”。

然而，錢基博始終相信，經過曾國藩湘鄉(xiāng)派對桐城派的重振，衰落的桐城派已經找到了新的生長方向。湘鄉(xiāng)之文被視為挽救桐城末流文弊的變革力量。無論是王樹枏“為文不規(guī)規(guī)桐城，而亦不悖其義法……一掃桐城末流病虛聲下之習”[13]130，還是賀濤文章的“閎肆之境”，都是在一種在變動開放的“桐城文派”譜系中的革新力量。這種雄奇閎肆文風的變革依據，就在賀濤表述的從韓愈到姚鼐、曾國藩的文脈始終在應對“文弊之變”[13]136。錢基博用文學史的方式勾勒一個開放性建構的桐城文派，并以回顧“湘鄉(xiāng)一脈”的方式為現(xiàn)實中“久王而厭”的桐城古文注入新的生命力。

最后，雙方爭論的焦點從侯官之文轉移到國文教學的淑世事務上來。李詳批判“桐城派”為封閉性的門戶概念，進而要求以多讀唐宋之前古書來拆解其“派”，蓋因桐城義法避實求虛，已經成為禁錮文、學演進的門戶藩籬。他感到當今新文化勢力太盛，而文章學的存續(xù)有賴于多讀古書，就像韓柳教人之法，不宜先存桐城規(guī)矩、步履桐城所教的韓柳之法。錢基博《三復李審言先生書》中認可李詳提出的“讀古書”[14]的教學意見，因為他在實際教學中也已經這樣做了。在對現(xiàn)實的關懷中，兩人保留了各自對桐城派的歧見，也分享了相似的守護古文的理念。

三、“錢李之爭”的深層脈絡：桐城義法的存續(xù)問題

在“錢李之爭”之后，錢基博雖然意識到桐城派的衰落，卻仍然為它在現(xiàn)代時期的存續(xù)作辯護。除了錢基博與李詳發(fā)生了直接的交鋒，錢基博主要將黃侃的《文心雕龍札記》設定為自己撰寫《文心雕龍校讀記》（民生印書館1935年版）的論辯對手。這是他自覺發(fā)展桐城義法的一個表現(xiàn)。這些深層的線索，繼續(xù)著“錢李之爭”未盡的方向。

（一）李詳、黃侃對義法論和載道論的批判

揚州學派的后進李詳，早在晚清“國粹運動”中就舉起了桐城派批判的大旗。1908年，他的《論桐城派》刊登于影響廣泛的《國粹學報》。在文中，他先是拆解了“桐城派”的說法，進而拆解了該派的義法論。李詳以《說文》為依據，論述“古有師法，無所謂派者”[17]。所謂桐城派末流“專奉桐城一先生之言”[7]888，自以為“家法”，實際上拘泥于細末之義法，未必能承宗師。在他看來，姚鼐主張“義理、考據、詞章，三者不可闕一”[7]888，在桐城派末流那里就成了“句摹字剽，于其承接轉換，‘也’‘邪’‘與’‘矣’‘哉’‘焉’諸組詞，如填匡格，不敢稍溢一語，謂之謹守桐城家法”[7]888，氣象大為萎縮。李詳早年對姚鼐的認同，為他后來與錢基博的論爭提供了共識基礎。

如果不在“所宗何師”的義界上討論“文派”的多元性，那么，桐城派末流排斥其他文派的門戶偏見，其實違背了“派”的多元特征的理解。李詳由此下一正告：“古文無義法，多讀古書，則文自寓法。古文無派，于古有承者，皆謂之派。”[7]888這就打破了“舉天下統(tǒng)為一派”的封閉格局，開啟了文派的多元理解。

桐城文章的弊端在規(guī)模狹隘，自設義法和門戶的藩籬。李詳自己就把桐城古文一派的文章禁忌都犯過。因為他所學習的文章，并不在桐城范圍內，自然不需要以桐城一家之言為約束：“弟為文蚤從永嘉甬東派入手，桐城派不喜用事、不喜色澤語、不喜用偶字，弟皆犯之，且好考據之學，寧有冗長不檢處而不可不通?！盵10]李詳自認為其文體是“子部雜家之文”，與“專奉桐城一先生之說”針鋒相對，他批評桐城古文家，大都有義法二字函于胸中，所以文章寫得不好。

相比于李詳將“桐城派”古文還原為一家一派之文，黃侃是站在“文學”的根基上，檢討古文家背后的“文以載道”的學理依據。他們的思路都針對“桐城派”的封閉性。1913年，黃侃（1886—1935）受聘北大時正年輕氣盛，對桐城派把持北大局面其弟子回憶黃侃“文學研究法”課上“用《文心雕龍》作課本”[18]。與桐城文論爭鋒相對。黃侃綜合了章太炎和劉師培的文論主張，進而在《文心雕龍札記》中展開對桐城派的義理批判：學術的封域是大的，它探究的對象是“萬物之所然”；文學應該接著這個廣闊的封域而論，否則就會導致文勝而學敗。

黃侃撰《文心雕龍札記》的出發(fā)點在“通于理”來糾正“滯于跡”的學術規(guī)模?！皽谯E”的文論表現(xiàn)，集中體現(xiàn)在“文以載道”論的狹隘性。所以，黃侃在《原道》篇首先要指出“文以載道”論的錯謬之處。他認為，《文心雕龍·志序篇》的用意是主張文章本由自然生，擺脫家法門戶的拘束才能導向高明廣大，“此與后世言文以載道者截然不同”[19]3?！拔囊暂d道”論實質上強調的是“一家之道”，具有很強的排他性，并不是天下萬物之理。

黃侃認為，真正的“道”是《韓非子·解老篇》中所講的“萬物之所然”“萬物之所稽”“萬物之所以成”之道——這個“道”的根本特征是“無乎不在”。他反問道：“今曰文以載道，則未知所載者即此萬物之所由然乎？抑別有所謂一家之道乎？”[19]3如果按照前者的解釋，所載之“道”就是“萬物之所由然”，它“無乎不在”，那還需要特別說明“文以載道”嗎？拋開這個“無乎不在”的“道”不載，文章還能承載什么呢？如果按后者，“文以載道”不過是“一家之道”，那未免把文章之事看得狹隘。其后果是文章內在的文學性被“一家之道”[19]4耗盡了。

章太炎在1910年出版的《國故論衡》中提出廣義的文學定義，是針對當時文勝于質的三種流行的文體：一種是老套的策論文，一種是空疏的桐城古文，一種是“梁啟超式的新文體”[20]。這種救弊的用心直接被黃侃所繼承，并形成他自己的文論體系，其根本就是文學應當面對“無乎不在”的世界。桐城派沒有看到這個世界的全部，而只是在次要層面上規(guī)范文章，扼殺了文學的生命力。

（二）《文心雕龍》與桐城義法關系的重建

錢基博對黃侃借《文心雕龍》批判桐城的做法并不認同，他反而認為《文心雕龍》正好印證了桐城義法的普適性，甚至認為劉勰可以被視為韓愈古文的先聲，進而納入桐城義法的譜系。要知道，黃侃在《文心雕龍札記》中否定了視韓愈為“文起八代之衰”的說法。正是“文筆之分”的文學史公案沒有得到妥善解決，導致了體裁太嚴的弊病，進而引起后來韓愈等人矯枉過正。黃侃認為應該效仿劉勰的思路，在聲律和題材之間采取一種折衷的辦法，因為如果“就永明以后而論，但以合聲律者為文，不合聲律為筆，則古今文章稱筆不稱文者太眾，欲以尊文，而反令文體狹隘，至使蘇綽、韓愈之流起而為之改更，矯枉過直，而文體轉趣于枯槁，磔裂章句，隳廢聲韻，而自以為賢”[19]213。出于這種顧慮，黃侃對阮元《文筆對》的觀點才有所保留，從而提出“與其屏筆于文外，而文域狹隘，曷若合筆于文中，而文囿恢弘”[19]211的宏通見解。“合筆于文中”是為了在擴大封域的基礎上加以文術的修飾，這是黃侃從《文心雕龍》兼容并包的體例中得到的啟發(fā)。

黃侃通過《文心雕龍》的折衷，重構了文術廣闊變動的封域，這正與桐城派宗祖的古文八家相區(qū)別。他在《麗辭第三十五》中認為，蘇軾所謂韓愈“文起八代之衰”的看法，抹殺了漢魏晉宋的文學史事實。韓愈以古文區(qū)別于“駢文”，本身就是一種不合理的命名，從而導致了駢散二者的偏至。而且從文學史事實上看，唐代作者駢散兼工，并不為所謂古文所拘束。

錢基博不認可黃侃以“大”（文學封域）斥“小”（義法拘束）的見解，而是采用了后期桐城派姚永樸所著《文學研究法》的思路，將《文心雕龍》與桐城義法相互折衷，進而從通變的角度打通義法論的僵硬關節(jié)。①關于姚永樸借鑒《文心雕龍》撰寫《文學研究法》，開拓桐城義法，參見汪春泓《論劉師培、黃侃與姚永樸之〈文選〉派與桐城派的紛爭》，《文學遺產》，2002年第4期，第24-28頁。錢基博的《文心雕龍校讀記·跋》的實質是要立異于黃侃《文心雕龍札記》，從桐城派的角度詮釋《文心雕龍》。錢基博強調《文心雕龍》原道宗經的宗旨，幾乎等同于“文以載道”，因而將其視為古文運動的先聲，那么劉勰簡直就是韓愈的先驅：“蓋樹八家古文之規(guī)模，而掃六朝儷體之縟蕪者也?！盵21]77他認為《文心雕龍》是《昭明文選》的諍臣，因為前者以立意自然為宗，后者以能文藻采為本。錢基博認為，黃侃的《文心雕龍札記》僅僅把劉勰的用意視為一種修辭論，卻忽視了《文心雕龍》出于救弊的用心。

為錢基博所注目的，是《文心雕龍》與《文選》的區(qū)別。然而，他將《文心雕龍》宗旨詮釋為崇自然、砭藻采之時，不得不面對劉勰為文本身就是駢儷藻采的矛盾——這個問題被錢基博輕易放過了，他視之為不免風氣所囿的歷史局限。在桐城文章學與《文心雕龍》明顯相悖之處，比如劉勰認為諸子之文與論體不同，而姚鼐認為論辨出于諸子，他則曲為溝通。錢基博的缺陷還在于，將六朝之文等同于“齊梁雕藻”，這是黃侃已經預料的命名之弊——一旦駢散拆為對立的二體，就會出現(xiàn)偏至的糾正。

錢基博把劉勰視為韓愈古文的先驅，認為《文心雕龍》“實開八家之先聲，而為六朝之異軍”[21]46（《風骨第二十八》），立論與黃侃相左。至于錢基博將劉勰《煉字篇》《附會篇》與曾國藩《復陳右銘太守書》相提并論，反桐城義法的舊派更不可能認同。1912年黃侃所作《曾滌生〈復陳右銘書〉書后》一文，就曾批評曾國藩所振起的桐城文章學風氣，并將批判鋒芒指向“義法”。他舉顧炎武《救文格論》說明“義法”并非桐城派獨創(chuàng)，文章條式本來并不是好作聲態(tài)的“戒律”：“桐城之文，視諸江湖游士特有義法，揭道學之余誼以為表旗，自以為文質交濟，愿尸韓歐程朱為巨子。”[22]古文內部對桐城派的反省，正是錢基博始終感受到的壓力。錢基博試圖搭建《文心雕龍》和桐城義法的關聯(lián)，其實是為了拓寬義法論，這樣開闊的義法論更有助于當下的國文教學。盡管，他在開拓義法論時仍然落入駢散二體僵化對立的理解，對韓愈“文起八代之衰”之舊說未加反思。這都使得李詳、黃侃等反桐城派的聲音彌足珍貴。

四、結論：可變與可法

1935年錢基博出版的《文心雕龍校讀記》是1929年“錢基博、李詳之爭”的深化，不過李詳已經去世于四年前（1931年）?！段男牡颀埿Ｗx記》出版的同年，年輕的桐城派傳人吳孟復（1919—1995，原名常燾）去拜見暮年的老師姚永樸，兩人在對話中談到桐城的“可變”與“可法”：

“燾誦昔抱壽海峰詩：‘如今中酒能多少？他日奇文恐散亡！’先生喟然曰：‘子亦青年，以為奇文耶？謬種耶？’燾謹對曰：‘“為文章者，有所發(fā)而后能，有所變而后大。”自其當變者而觀之，則未變者皆謬種耶；自其足法者而言之，則可法者皆奇文也。先生《文學研究法》言之詳矣?！盵23]

吳孟復總結的“未變者皆謬種”與“可法者皆奇文”，前者吸納了反桐城派對“未變者”的封閉性批判，后者可以用來概括姚永樸、錢基博等建設和拓寬桐城義法的思路。章太炎并沒有像弟子黃侃那樣對桐城派持如此激烈的批判態(tài)度，因為桐城義法雖然并不高明精微，但仍然有益于國文基礎教學，讓初學者有所規(guī)矩。章太炎著眼的是桐城古文體式中“可法”的一面，甚至在自己開列《中學國文書目》中，將《古文辭類纂》《續(xù)古文辭類纂》等曾經批判過的桐城派書目編入。此外，他在《與章松齡等論學》（1935年）認為：“桐城文章，舉世詬病，以為千篇一律，實則亦未可厚非。其居度之謹嚴，氣象之雅淡，初學作文者，茍能用力其間，當有所獲。”[24]那么，章太炎認同桐城義法“可法”的一面，構成了桐城派和反桐城派一種奇妙的合轍。然而，無論是“可變”還是“可法”都是桐城義法走出封閉性而應對時用的問題（而且所謂時用，是阿諾德所謂“超然于實利之外”[25]的時用，）它再也不可能回到“文以載道”的路徑上去了。