張之佐，李清凌

(西北師范大學歷史文化學院，甘肅蘭州730070)

秦人是指以秦嬴為核心的秦國、秦朝人。秦人的宗教信仰，部分來源于對殷周宗教文化的繼承，部分出于其自身的創(chuàng)設。四帝、祖宗、五方百神都在他們的信仰之列，還創(chuàng)立了許多新祠和新的宗教儀式。秦人的宗教信仰始終服務于其統(tǒng)一天下、鞏固政權的政治目的。

一、從畤祭到封禪

前代帝王祭天，有所謂畤祭和封禪，但都未嘗考信，只有從秦人開始，這兩種祭祀形式才成為帝王祭天的確實可信的宗教行為。

(一)秦人的畤祭

秦人的宗教信仰中，天是最高之神。西周的天帝不止一個，有昊天上帝，有青、黃、赤、白、黑五帝。在秦人那里，最為崇拜的是五天帝中的白、青、黃、赤四帝，特別是白帝。這是因為白帝主管西方，秦人建國就在西北地區(qū)。秦統(tǒng)一以前的祭天，又同其政治野心連在一起，被史家看作是僭越行為。

作為最高神的天在秦人的金石文獻中也多有反映。如1978年陜西寶雞縣太公廟村發(fā)現(xiàn)的秦武公鐘，銘上有“我先祖受天命，賞宅受或(國)。刺刺邵(昭)文公、靜公、憲公不(墜)于上，邵合皇天”。[1]這一銘文中的“天”“皇天”，都是指最高神。傳世秦公簋銘文“丕顯朕皇祖受天命，鼎宅禹蹟，十又二公，在帝之社。嚴龔夤天命”。(1)此簋現(xiàn)藏中國歷史博物館。參見雍際春《秦公簋及“十又二公”考》，《社會科學戰(zhàn)線》2013年第6期，第114-121頁。文中兩次提到的“天命”，是說秦公先祖受命于天，在昔日夏禹的統(tǒng)治區(qū)建宅安邦。這里授命于秦公的“天”，也是指最高神。另據(jù)《史記·封禪書》記載，秦穆公(前659年—前621年)即位后，“病臥五日不寤；寤，乃言夢見上帝，上帝命繆(穆)公平晉亂。史書而記藏之府”。[2]1360文中的“上帝”也是指最高神的天。秦始皇統(tǒng)一后，登泰山封禪，所封祭的也是最高神——皇天上帝。不過，盡管秦人承認昊天上帝的存在和權威，但在秦人的歷史上，除了這一次隆重的祭天大典外，卻再也沒有祭祀等崇拜形式了，倒是對于白、青、黃、赤四帝尤其是白帝的畤祭始終非常殷勤。

畤是秦人祭天的一種設施和形式。據(jù)《史記·封禪書》記載，其最早出現(xiàn)的印跡可以追溯到黃帝時代。

或曰：“自古以雍州積高，神明之隩，故立畤郊上帝，諸神祠皆聚云。蓋黃帝時嘗用事，雖晚周亦郊焉?！逼湔Z不經(jīng)見，縉紳者不道。[2]1359

秦人的畤祭是從秦襄公開始的。周平王元年(前770年)，秦襄公(前777年—前766年)“攻戎救周”有功，被封為諸侯，居西垂(秦漢隴西郡西縣，治今甘肅禮縣東北)，“自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝”。[2]1358其后十六年(前754年)，秦文公(前765年—前716年)“東獵汧渭之間，卜居之而吉”。[2]1358于是又作鄜畤，仍祭白帝。其時“雍旁故有吳陽武畤，雍東有好畤，皆廢無祠”。[2]1359就是說，在秦文公作鄜畤以前，雍城(在今陜西鳳翔縣南)附近吳山南已經(jīng)有武畤，雍城東有好畤，只是都已經(jīng)廢棄，不再祭祀了。鄜畤之作上距秦襄公作西畤才十數(shù)年，其間廢祭前代某畤或有可能，但由秦國國君建畤而復廢的可能性極小，我們由此推斷，司馬遷時代人們傳言西周晚期雍地有畤并非無據(jù)，立畤祀天之事傳言最早始于軒轅黃帝時代，最遲在周代即已存在。

秦德公(前677年—前676年)即位后遷都于雍，他在次年就死了。繼立的秦宣公于宣公四年(前672年)在雍都渭河南又建了一座密畤，來祀青帝。[2]1360戰(zhàn)國時期，秦靈公(前424年～前415年)作吳陽上畤祭黃帝，作下畤祭炎帝。[2]1364吳陽其地在今陜西寶雞市西北，因在吳山(又叫岳山、岍山)之陽而得名。據(jù)《史記集解》的說法，上、下畤之作距作密畤250年，[2]1364與《史記·六國年表》所記相同，即秦靈公即位后的第三年(前422年)。[2]704到了秦獻公十八年(前367年)，又于櫟陽(今陜西臨潼縣東北)作畦畤祭白帝，(2)《史記》卷28裴骃《集解》引晉灼曰：“《漢注》在隴西西縣人先祠山下”(第1365頁)。又《史記》卷5《秦本紀》云：“(秦獻公)二年，城櫟陽……十八年，雨金櫟陽?！迸狍S《集解》引徐廣釋“城櫟陽”曰：“徙都之，今萬年是也”。張守節(jié)《正義》引《括地志》云：“櫟陽故城一名萬年城，在雍州東北百二十里?！?第201頁)可見，畦畤在雍州東北的櫟陽(今陜西臨潼縣東北)，因遷都而建，而不應在隴西西縣。這是秦國所建的最后一處畤。此外，見于記載的還有“平畤”“逆畤”等，(3)《左傳》襄公三十年(前542年)，夏，四月，己亥，“成愆奔平畤。注：平畤，周邑?！眳⒁娎顚W勤《十三經(jīng)注疏》標點本《春秋左傳正義》卷40《左傳·襄公三十年》，北京大學出版社1994年版，第1116頁。又《左傳》哀公四年(前491年)，“十二月……國夏伐晉，取邢、任、欒、鄗、逆畤、陰人、盂、壺口?！眳⒁娎顚W勤《十三經(jīng)注疏》標點本《春秋左傳正義》卷57《左傳·哀公四年》，北京大學出版社1994年版，第1630頁。都是地名，未見那里有畤祭天的記載。

秦人的畤與前代有所不同。如《史記》卷28《封禪書》記載秦獻公所作畦畤的形狀，裴骃《集解》引晉灼說：“《漢注》……形如種韭畦，畦各一土封?！盵2]1365司馬貞《索隱》進一步引《漢舊儀》云：秦人“祭人先于隴西西縣人先山，山上皆有土人，山下有畤，埒如菜畦，畤中各有一土封，故云畤”。[2]1365又引《三蒼》云：“畤，埒也。”[2]1365用今天的話來說，封是人工所起的土堆，埒是矮墻，畤是由矮墻圍起來的土臺；秦人祭天的畦畤，就是由多個矮墻圍起來的土堆(臺)組成。西垂“人先祠山”可能是秦人早期祭祀祖先的地方，將畤建在人先祠山下，說明秦人祭天的畤同享祖的祠連接很近；或是將天同祖排起來祭享。雖不清楚那“形如種韭畦，畦各一土封”是各畤的共制還是畦畤所獨有，但這些人造的土丘，是用來供奉天帝、祖宗牌位和列置牲牢則是可以肯定的。

當秦襄公始祭白帝時，“其牲用駵駒黃牛羝羊各一”。[2]1358駵，指紅馬黑鬃尾。羝，指公羊。另據(jù)《史記·秦本紀》載，秦文公“初為鄜畤，用三牢”。[2]179秦德公祠鄜畤，所用竟至“三百牢”。[2]184秦統(tǒng)一后，仍然祭雍四畤，其祭祀的形式，《史記·封禪書》記載如下：

春以為歲禱，因冸凍，秋涸凍，冬塞祠，五月嘗駒，及四仲之月，祠若月祠……春夏用骍，秋冬用駵。畤駒四匹，木禺(偶)龍欒車一駟(注：禺音偶，謂偶其形于木，禺馬亦然，欒車謂車有鈴)，木禺(偶)車馬一駟，各如其帝色。黃犢羔各四，珪幣各有數(shù)，皆生瘞埋，無俎豆之具。三年一郊。秦以冬十月為歲首，故常以十月上宿(注：指齋戒)郊見，通權火(注：意為舉火把)，拜于咸陽之旁，而衣上白，其用如經(jīng)(注：經(jīng)，意為常)祠云。西畤、畦畤，祠如其故，上不親往。諸此祠皆太祝常主，以歲時奉祠之。[2]1376-1377

(二)秦始皇的封禪

秦統(tǒng)一前未祭昊天上帝。五帝中只祭白、青、黃、赤四位，且凸出了對白帝的祠祭，這里明顯地隱含著秦人的政治宗教隱情。秦人在整個春秋戰(zhàn)國時期名義上還是周朝的諸侯，按《周禮》的規(guī)定：

天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀……諸侯方祀，祭山川，祭五祀……非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀無福(注云：諸侯方祀者，諸侯既不得祭天地，又不得總祭五方之神，唯祀當方，故云方祀)。[3]

這個規(guī)定是很明確的。也就是說，祭天是天子的獨擅，諸侯無權祭天。由此觀之，秦襄公以來秦先公、先王的祭天，是同其政治野心連在一起的；但這在史家看來，顯然是一種僭越行為，正如司馬遷在《六國年表》中所說：“秦襄公始封為諸侯，作西畤用事上帝，僭端見矣。”[2]685秦文公、秦宣公、秦靈公等除了繼續(xù)祭白帝外，又祭起主管東方、中央和南方的青帝、黃帝、赤帝來了，而這三帝的祭祀同樣是僭越行為。

封禪是古代帝王登泰山祭天、又選址祀地的最為隆重的儀式。秦以前，管仲對齊桓公講過古帝王上泰山封禪的事，(4)《史記·封禪書》引管仲對齊桓公的話說：“古者封泰山禪梁父者七十二家，昔無懷氏封泰山，禪云云；慮羲封泰山，禪云云；神龍封泰山，禪云云；炎帝封泰山，禪云云；黃帝封泰山，禪亭亭；顓頊封泰山，禪云云;帝嚳封泰山，禪云云；堯封泰山，禪云云；舜封泰山，禪云云；禹封泰山，禪會稽；湯封泰山，禪云云；周成王封泰山，禪社首。皆受命然后得封禪。”其中“云云”“亭亭”都是山名。但無法進一步征信，只有秦始皇(前246年—前210年)統(tǒng)一以后舉行的封禪，才算是確信無疑的開創(chuàng)之舉。史載秦始皇稱帝后的第三年，就東巡郡縣，祠騶嶧山，又登泰山，舉行了歷史上著名的封禪典禮?！妒酚洝し舛U書》記載這次活動說：

于是征從齊魯之儒生博士七十人，至乎泰山下。諸儒生或議曰：“古者封禪為蒲車(蒲裹車輪)，惡傷山之土石草木；埽地而祭，席用葅(jù，茅席)秸(禾稿)，言其易遵也?！笔蓟事劥俗h各乖異，難施用，由此絀儒生。而遂除車道，上自泰山陽至巔，立石頌秦始皇帝德，明其得封也。從陰道下，禪于梁父。其禮頗采太祝之祀雍上帝所用，而封藏皆秘之，世不得而記也。[2]1366-1367

董仲舒曾嚴厲地批評秦人的對天不誠，祭天闕然。他說：

(前世王祭天)莫不從重，栗精奉之，以事上天。至于秦而獨闕然廢之，一何其不率由舊章之大甚也……[4]501天者，百神之大君也。事天不備，雖百神猶無益也……今秦與周俱得為天子，而所以事天者異于周……相去遠矣。[4]503-504

在這里，董夫子的批評似乎有點不切合實際。秦始皇統(tǒng)一六國登上皇帝寶座以后，該祭的天神都祭了，連前代帝王祭沒祭都模糊不清的封禪大典也舉行了，怎么能說對于祭天的事“于秦而獨闕然廢之”！如果你批評的是秦先公、先王，那么，他們連祭四帝都是僭越行為，哪敢再公然祭昊天上帝？客觀地說，按照傳統(tǒng)禮法，秦先公、先王們的畤祭都是僭越行為，只有秦始皇的泰山封禪，才是名正言順的帝王易姓、開國祭天的盛典。所以，不論畤祭還是封禪，都反映了秦統(tǒng)治者統(tǒng)一天下、鞏固政權的政治意圖。

二、秦人包羅宏富的神靈世界

秦人信仰神靈的范圍極廣，其中既有殷周以來的傳統(tǒng)神靈，也有秦人創(chuàng)立的新祠。據(jù)《史記·封禪書》記載，華夏民族信仰的神靈，“自五帝以至秦，軼興軼衰，名山大川或在諸侯，或在天子，其禮損益世殊，不可勝記”。[2]1371秦統(tǒng)一以后“令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也”。[2]1371就是說，秦始皇不僅統(tǒng)一了六國，還統(tǒng)一了傳諸久遠的神靈系統(tǒng)，按天神、地祇、人祖，給各類神靈安排了一個大致的座次。這是他統(tǒng)一了人間社會后，對神靈世界的整頓和整齊劃一。

(一)天神系統(tǒng)

秦人的天神信仰，除了皇天、四帝之外，雍城“有日、月、參、辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、填星、二十八宿、風伯、雨師、四海、九臣、十四臣(九臣、十四臣均為小星神，不見其名數(shù)所出)、諸布(祭星)、諸嚴、諸逑(諸嚴、諸逑也不載其具體星名)之屬，百有余廟”。[2]1375此外，在杜邑(位于今陜西西安市)、亳邑(在今陜西西安市東南)一帶還有壽星祠，下邽有天神祠；灃邑(在今陜西西安市長安區(qū)西北灃河西岸)、滈(鎬)邑(在今陜西西安市西)有昭明(熒惑星散為昭明)祠，[2]1375西縣(治今甘肅禮縣東北)也有很多祠。

(二)地祇系統(tǒng)

殽山以東，有五大名山、兩處河神祠，即：太室(嵩山)、恒山、泰山、會稽山、湘山(在今湖南岳陽市西)；濟水、淮水。[2]1371華山以西，有名山七座、名川四條(處)，即華山(在今陜西華陰市南)、薄山(在今山西南部)，岳山(在今陜西武功縣)、岐山(在今陜西岐山縣北)、吳岳(在今陜西汧縣)、鴻冢(在今陜西寶雞市鳳翔區(qū))、瀆山(即汶山，在今四川茂汶縣)，以及河水祠(指黃河神祠，在漢臨晉縣)、(5)《晉書·束晳傳》說：“秦昭王(前306～前251年)以三日置酒河曲，見金人奉水心之劍，曰：‘令君制有西夏’。乃霸諸侯，因此立為曲水。二漢相緣，皆為盛集?！本褪侵盖卣淹蹰_始在臨晉縣立河神祠的事。參見(唐)房玄齡《晉書》卷51《束晳傳》，中華書局1975年版，第1433頁。沔祠(沔、漢為一水，祠在今陜西漢中市)、湫淵祠(在朝那古城，今寧夏固原市東南)、江水祠(在今四川成都市)。[2]1372灞水(在今陜西西安市東)、浐水(在今陜西西安市東)、長水、灃水(在今陜西西安市西)、澇水(在今陜西戶縣西)、涇水、渭水，皆非大川，以近都城咸陽，因而也在國家祠祭范圍；汧水、洛水二水之源，鳴澤(在今河北涿州市西)、蒲山、岳壻山等都是小山川，同樣包括在國家禱賽之列。[2]1374湖縣(在今河南靈寶市西北)有周天子祠，天子辟池(辟雍)，社邑(在今河南鞏義市西北)、亳邑(在今陜西西安市東南)有三社主祠。雍菅廟亦有杜主(菅，茅也)，杜主是西周的右將軍(杜陵，故杜伯國，有杜主祠四，杜祠在今陜西西安市長安區(qū)西南)，各以歲時奉祠。[2]1375西縣(治今甘肅禮縣東北)作為秦國舊都，也有數(shù)十祠。至于其他名山川諸鬼及八神(6)八神，指天主、地主、兵主、陰主、陽主、月主、日主及四時主。之屬，皇帝經(jīng)過時祭祀，離去后就不經(jīng)常祭了；郡縣遠方的神祠，則由民間各自奉祠，不領于朝廷的祝官。[2]1377

(三)祖先神和“極廟”

秦人的祖宗信仰，從秦襄公建國到秦始皇稱帝一以貫之，有的遺址至今猶存。祖先神在秦人心目中的地位，只要舉前面已經(jīng)提到的一個例子就足以說明了。《史記·封禪書》載秦獻公作畦畤祀白帝那段話下，司馬貞《索隱》引《漢舊儀》云：秦人“祭人先于隴西西縣人先山，山上皆有土人，山下有畤”，[2]1365這段話透露了秦人祖先神信仰和崇拜的具體形式。據(jù)今人祝中熹先生考察，人先山即今甘肅禮縣的“祁山主峰”，“祁山主峰秦漢時名‘人先山’，山上有‘祭人先’的‘人先祠’，這‘人先’無疑即指嬴秦的始祖少昊”。[5]要說明的是，古人在祖先紀念場合，所列祖宗一般輩數(shù)即牌位較多，而不必只有一位；那么，在秦的人先祠里，有少昊，則非子、襄公這些立家開國的先人或許不能失祀。

秦人最早的都城“西垂”地方，在處理天和祖的關系時，將祖宗擺在山上，而將白帝畤置于山下，是其將祖先放在比天帝更高的位置，這同秦丞相王綰、御史大夫馮劫、廷尉李斯等在討論秦王政的帝號時，以秦王政的業(yè)績“自上古以來未嘗有，五帝所不及”，[2]236而秦王政也自稱“皇帝”——取義高于三皇五帝——的觀點一脈相通?！巴寥恕本褪悄嗨艿娜讼?，它的作用相同于匈奴的祭天金人，代表祭祀對象。

極廟是秦二世胡亥定的。秦二世胡亥元年(前209年)，胡亥下詔增加始皇寢廟的祭品數(shù)量，提高山川百祀的禮儀規(guī)格。同時，又讓群臣議定怎樣尊崇始皇帝廟。群臣頓首言曰：

古者天子七廟，諸侯五，大夫三，雖萬世世不軼毀。今始皇為極廟，四海之內(nèi)皆獻貢職，增犧牲，禮咸備，毋以加。先王廟或在西雍，或在咸陽。天子儀當獨奉酌祠始皇廟。自襄公已下軼毀。所置凡七廟。群臣以禮進祠，以尊始皇廟為帝者祖廟。[2]266

因為這是按《周禮》以來的傳統(tǒng)而議的，所以秦二世表示了同意。秦朝天子“祖廟”的事就這樣定下了。

(四)秦人創(chuàng)建的神廟和神靈

秦人除了尊奉天地百神，舉行包括前代或有或無的畤祭、封禪等宗教儀式外，還創(chuàng)建了許多新的祠廟和神靈。當然，如果按照正統(tǒng)的宗教觀，這些應屬于“淫祀”。淫祀是非禮、非法的，但它們在秦國、秦朝卻大量地存在。下面主要介紹怒特祠、伏祠和陳寶祠。

1.怒特祠

《史記·秦本紀》說：秦文公二十七年(前739年)“伐南山大梓，豐大特”。[2]180唐張守節(jié)《正義》引《括地志》說：“大梓樹在岐州陳倉縣南十里倉山上?！庇忠朵洰悅鳌返囊欢蝹髌妫呵匚墓珪r，雍邑的南山上有一棵大梓樹，文公想砍倒它，但一砍，就有大風刮起，大雨下個不停，那樹旋砍旋生，怎么也砍不斷。適逢這時有個人病了，晚上來到山中，聽到有個鬼對樹神說：“若秦公使人披頭散發(fā)，用紅絲繞纏在樹上砍伐你，你不就沒轍了？”樹神聽了默然無語。第二天，病人聽到的鬼話傳到秦文公那里，秦文公按傳言去伐樹，大梓樹果然被砍斷了，樹中有一只青牛出來，走入豐水(在今陜西西安市西)。其后，牛又從豐水中出來，秦文公令騎士去攻擊，沒有制服。這時候，有個騎士從馬身上掉下來，又趕快跳上馬背，不小心把頭發(fā)給弄散了。牛一見散發(fā)就怕了，趕快逃入水中再也不敢出來。人們由此得到啟發(fā)，帝王大駕出宮時，為了避邪，乃派武士披發(fā)為前驅(qū)，叫“髦頭”。從秦到漢、魏、晉代，此習相沿不改。武都郡(漢武都郡治今甘肅隴南市武都區(qū)東北)立了一座怒特祠，供奉的就是這個大梓牛神。[2]180-181其實，像這樣從傳奇演變?yōu)樯耢舻氖赂鞔加小?/p>

2.伏祠

秦以前沒有“伏”，磔(zhé，砍、殺)犬防災是秦人的創(chuàng)造。《史記·封禪書》記載，秦德公遷都雍邑(在今陜西鳳翔縣南)，“作伏祠。磔狗邑四門，以御蠱災”。[2]1360意思是說，伏祠是秦德公創(chuàng)立的。在每年天氣最熱的季節(jié)，在都城的四門殺狗為儀，禳解蠱災。蠱是毒害人的東西，有蠱毒、蠱蟲等，它有人工培育的，也有自然的，這里當指后者。《史記索隱》引《漢舊儀》說：“伏者，萬鬼行日，故閉不干求也。”[2]1360又《歷忌釋》曰：“伏者何？金氣伏藏之名。四時代謝，皆以相生……至秋，則以金代火，金畏于火，故至庚日必伏。庚者，金日本也?！盵2]1360這是設伏、建伏祠的理論依據(jù)?！胺边@個小節(jié)氣，至今還保留著，但祭祀活動已經(jīng)消失了。

3.陳寶節(jié)來祠

即陳寶神應節(jié)而來的祠祀。史載秦文公十九年(前747年)“得陳寶”。[2]179那是一塊“質(zhì)如石，似肺”的靈物，在陳倉北阪城(今陜西寶雞市南)立祠祭祀。那神有時終年不來，有時一年來幾回；來時常在夜間，光輝就像流星，從東南來集于祠城，其聲殷殷然，就像雄雞在叫，每到這時候，野雞也會隨聲鳴叫起來；秦人以一牢祠，命名為“陳寶”。[2]1359祭時，春夏用赤馬，秋冬用黑鬃、黑尾的紅馬，“光景動人民”，熱鬧非凡。[2]1376

《史記正義》引《括地志》轉(zhuǎn)述的晉《太康地志》講了另一個版本的“陳寶”故事：秦文公時，陳倉人獵得一只野獸，像豬，不知名字叫什么，牽著前去獻給國君。路上遇到兩個童子(少年)，童子說：“這獸名字叫媦(wèi)，常在地中，食死人腦?！标悅}人聽了，就想打死這怪獸，乃拍捶其頭。不料媦也開口說話了。它說：“這兩個童子名叫陳寶，有人得到雄者就將為王，得到雌者就將稱霸?！标悅}人聽了，又去追逐二童子。童子突然變成了雉(野雞)，雌的飛上陳倉北坡，化為石，秦人祠之。[2]180從這兩段美麗的傳奇故事里，產(chǎn)生了陳寶神和陳寶祠，豐富了秦人的神靈世界。

秦人民間信仰還有很多?！稘h書·地理志上》載：藍田山“有虎侯山祠，秦孝公置也”。[6]云夢睡虎地秦簡《日書》中則列有地衡神，地杓神，田亳主神，馬、牛、羊、豬、犬、雞、蚤、“女鼠”“會蟲”“地蟲”“發(fā)蟄”、鳥神、獸神等。

三、秦人宗教信仰的特點

(一)突出白帝信仰

秦人或以自己是少昊之后，少昊又是陪祀白帝的西方之神，所以自秦襄公得封為諸侯，建國于隴右后，就自認為應主少昊之祀，立畤祭祀白帝。從此直到秦朝統(tǒng)一，秦人祭天始終突出白帝。秦先后建有六畤，三為白帝祠，秦德公元年(前677年)，“用三百牢於鄜畤”。[2]184這次祭祀恰遇兩件大事：一是德公即位為國君。秦武公身后不立子而立弟，這對秦德公來說是一大驚喜；二是遷都于雍城，初居雍大鄭宮。僅從其中任何一點來說，都應該好好感謝一下他們心目中的最高神了。另外，三百牢對于畜牧發(fā)達的秦人來說，應該是不難辦到的；也只有這樣，才能充分表達秦德公即位、遷都和對白帝感恩的喜悅心情。因此，盡管唐人司馬貞在《史記·封禪書》索隱中懷疑“三百牢”的“百”當為“白”字之誤，但用這樣特殊的禮遇祭天的可能性并非完全沒有。退一步說，僅從遇到喜事就先去祠祭白帝這一點，也可以看到白帝在秦人宗教信仰中的突出地位。

(二)皇權大于神權

秦始皇把統(tǒng)一六國、整治國家的一系列政績都歸功于自己，而不是上帝或祖先。如《會稽刻石》說：“皇帝休烈，平一宇內(nèi)”；[2]261《瑯琊臺刻石》說：“昭明宗廟，體道行德，尊號大成”，[2]247都說明這一點。祭祀天地、祖宗神靈是祈求保佑，而在天地、祖宗神靈與皇帝的關系問題上，則始終表現(xiàn)出皇權大于神權，而不是相反的傾向。秦統(tǒng)一后，在各種場合乃至各種文字表述中，首先和主要突出的都是秦始皇，而不是天地、祖宗神靈。秦始皇在做出各種決定時都是自作主張，一意孤行，而不是像殷周帝王那樣，首先通過占卜等形式去征求天地神靈的意見。秦始皇是這樣，其先公、先王也是這樣。由此來看，這是秦人宗教信仰的一大特點。

(三)具有明顯功利色彩

中國歷代官民的宗教信仰都帶有一定的功利色彩，秦人更是這樣。秦統(tǒng)治者一有事，就照例去求神靈默佑。保存至今的《詛楚文》和《馬禖》就是秦人宗教功利主義的典型表現(xiàn)。

秦惠文王后元十二年(楚懷王十六年，前313年)秦欲伐齊，而楚與齊關系密切，秦惠文王感到憂慮，就派張儀南見楚王。張儀用欺騙的方法，說只要楚王同齊絕交，秦就割給楚商於之地六百里。后來楚懷王發(fā)現(xiàn)上當后，就發(fā)兵攻秦，秦亦發(fā)兵迎擊。秦惠文王后元十三年(楚懷王十七年，前312年)春，楚與秦戰(zhàn)于丹陽(今陜西、河南兩省間的丹江以北地區(qū))，楚斬秦甲士八萬；秦也虜楚大將軍屈匄，裨將軍逢侯丑等七十余人。秦又取楚漢中郡(治今陜西漢中市)，“楚懷王大怒，乃悉國兵復襲秦，戰(zhàn)于藍田”。[2]1724《詛楚文》就是在這次戰(zhàn)役前夕，秦惠文王派人去祭祀他們信仰的湫神、巫咸等，請求神靈保佑他們打敗楚軍的告神文書。詛，意為求神靈降禍于自己的敵人。《詛楚文》分別向三位神靈祈禱，因此文書也分為《巫咸文》《大沈厥湫文》《亞駝文》三個版本。三文所祭神靈的名字不同，基本內(nèi)容完全一致。

下面，我們以《詛楚文》中的《大沈厥湫文》為例，來看一下秦人宗教信仰中的這種功利色彩。

《大沈厥湫文》中的大沈，意為大浸；湫，即水潭。大浸厥湫，特指朝那湫(在今寧夏固原市東南)，本篇為專祭大浸厥湫神的文書。根據(jù)郭沫若先生的考訂，全文如下：

又(有)秦嗣王，敢用吉玉宣璧，使其宗祝邵鼛(gāo)，布檄告于丕顯大神厥湫，以底楚王熊相之多罪。昔我先君穆公及楚成王，實僇力同心，兩邦若壹。絆以婚姻，袗(zhěn，盛服)以齋盟。曰：枼(yè，葉)萬子孫，毋相為不利。親卬大沈厥湫而質(zhì)焉。今楚王熊相庸回(虛偽)無道，淫夸甚亂，宣侈競從，變輸(意為墮)盟約，內(nèi)之則暴虐不辜，刑戮孕婦，幽約親(右加女)彧(馘)，拘圉其叔父，置者(諸)冥室櫝棺之中。外之則冒改厥心，不畏皇天上帝及大沈厥湫之光烈威神，而兼倍十八世之詛盟，率者(諸)侯之兵以臨加我。欲剗伐我社稷，伐滅我百姓，求蔑法(蔑廢)皇天上帝及大神厥湫之恤祠、圭玉、犧牲，述(遂)取吾邊城新隍及於、長、親(右加女)，吾不敢曰可(讀為何)。今又悉興其眾，張矜意(部署)怒(弩)，飾(飭)甲底兵，奮士盛師，以逼吾邊競(境)，將欲復其兇逑(同求，求得商於之地)。唯是秦邦之羸眾敝賦，鞟革俞(kuòshu，皮靴)(7)郭沫若認為此兩字音“答輸”，意為皮履或皮靴，并認為秦惠王時秦人也引進了胡服。棧輿，禮叟(國老)介老(庶老)，將之以自救也。亦應受皇天上帝及大神厥湫之幾靈德賜，克劑(意為剪)楚師，且復略(巡視)我邊城。敢數(shù)楚王熊相之倍盟犯詛。箸者(諸)石章，以盟大神之威神。[7]

詛文向神控告楚王熊相背盟犯詛的諸多罪行，請求皇天上帝和大神厥湫的德祐恩賜，助其剪滅楚師，收復被略邊城?！妒酚浰麟[》說：朝那湫“即龍之所處也”?？梢?，其湫神即指龍王。在秦人的祭祀禮制上，這個湫淵與黃河、長江、漢水并列，為華山以西四大名川之一。當然，湫淵龍王也就是秦人信仰的大神了。秦的國君向這樣的大神求救，充分反映了其宗教信仰的功利特色。

馬禖是祭馬神的儀式和祝文。周秦時代的馬神有四個：馬祖(天駟星)、先牧(始養(yǎng)馬者)、馬社(始騎馬者，一說牧地土神)、馬步(為災害馬者，一說行神)。這里主祭的當是馬祖，其他三神陪祀。湖北云夢睡虎地出土秦簡《日書·馬禖》，即祭馬神的儀式和祝文。全文如下：

祝曰：“先牧日丙，馬禖合神?！睎|鄉(xiāng)(向)南鄉(xiāng)(向)各一馬，□□□□□中土，以為馬禖，穿壁直中，中三腏(zhuì，連續(xù)祭)。(8)《周禮·夏官司馬》云：“巫馬下士二人”。注：“巫馬，知馬祖、先牧、馬社、馬步之神者?！眳⒁娎顚W勤《十三經(jīng)注疏》標點本《周禮正義》卷28《周禮注疏·夏官司馬》，北京大學出版社1999年版，第755頁。四廄行：“大夫先(同跣)兕席，今日良日，肥豚清酒美白粱，到主君所。主君笱(讀若“扣”，意為“牽”)屏詷(dòng，良)馬，敺(驅(qū))其央(殃)，去其不羊(祥)，令其□耆(嗜)□，□耆(嗜)飲，律律弗御自行，弗敺(驅(qū))自出，令其鼻能糗(嗅)鄉(xiāng)(香)，令耳悤(聰)目明，令頭為身衡，脊為身剛(意為強)，腳為身□，尾善敺(驅(qū))□，腹為百草囊，四足善行。主君勉飲勉食，吾歲不敢忘?！盵8]

祝文先講壇場，后是祝詞。大意是，祭先牧的丙日，將諸位馬神同馬祖合祭。祭壇上站西向東，站北朝南各有一馬，□□□□□中間是馬祖牌位。穿過壇壁，正中直線上，還有三位聯(lián)祭的神位，可能是先牧、馬社、馬步神。主管國君四馬廄的行大夫，赤腳踏上兕皮制做的席子，致禱告辭說：今天是祭神的好日子，我等特備肥豬、清酒和美味的白粱，到馬神壇前，祈禱馬祖主君：為我們牽來良馬，驅(qū)走災殃，除去不祥。讓我們的馬都喜食喜飲，自行成長，不用驅(qū)趕就能馴順地走出圈棚。讓它們都鼻尖能嗅，耳聰目明，頭能控制全身的平衡，脊梁因健壯而堅強，腳為身□，尾善驅(qū)□，胸腹成為能納百草的皮囊，四足善于行走。請諸位神靈主君勉力飲、勉力食。我等始終不敢忘記諸位神靈默佑的恩德。

禖，本為求子的祭祀，秦人馬禖的本意當是為了馬的順利、快速繁殖。推而廣之，秦的農(nóng)業(yè)、其他畜牧業(yè)、手工業(yè)以及一切社會事業(yè)的發(fā)展，都當存在祈神保佑的宗教行為，反映出秦人宗教信仰的功利色彩。