樊 坤,袁 麗

(1.臺州學院，浙江 臺州 317000;2.海南醫(yī)學院體育部，海南 ?？?571199)

據統(tǒng)計，2006—2014年國家級非物質文化遺產名錄共收錄1372項，舞龍舞獅分別作為民間舞蹈、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技類別被收錄[1]。民間傳統(tǒng)舞龍舞獅被列入國家級非物質文化遺產保護名錄，具有深厚的歷史傳承價值、文化自信價值、民族認同價值、藝術欣賞價值以及社會和諧價值等。舞龍舞獅運動在我國廣大的地域中具有廣泛的群眾基礎，在許多地區(qū)逐漸成為當?shù)卣钠放铺厣?，形成了獨具民族特色的舞龍舞獅文化，且政府角色的擔當更加促進舞龍運動的展開，舞龍舞獅活動通常由官方性質和民間組織性質的隊伍共同組成。但從自然環(huán)境和當?shù)孛耖g文化的融合下看，目前發(fā)展情況總體來講仍存在不足。在國家對非物質文化遺產的保護下，在舞龍舞獅的宏觀管理方面有所加強，使其成為民間居民生活習慣中的一部分，努力提升舞龍舞獅運動發(fā)展與保護平臺，主要表現(xiàn)在政策扶持和引導、傳統(tǒng)觀念和當代文化融合、經濟發(fā)展程度和資金渠道以及自身因素等方面，一定程度上提高了舞龍舞獅文化傳播和青年人才培養(yǎng)等發(fā)展措施的重視程度，使傳統(tǒng)舞龍舞獅在民間傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)揚上，盡可能發(fā)揮出重大意義。為此對民間傳統(tǒng)舞龍舞獅非遺現(xiàn)狀分析與傳承發(fā)展進行深入研究，針對民間傳統(tǒng)舞龍舞獅存在的問題給予實質性建議，為更好地弘揚和傳承舞龍舞獅運動提供理論和現(xiàn)實依據，使民間傳統(tǒng)舞龍舞獅運動有目的性、計劃性、組織性、連續(xù)性地開展下去，提高民間民眾的參與度，對非物質文化保護遺產提出可建設性意見和對策性研究。通過這一研究，為民間傳統(tǒng)舞龍舞獅奠定理論基礎，豐富并弘揚民間舞龍舞獅文化生活，使其更加科學合理地傳承與發(fā)展。

1 民間傳統(tǒng)舞龍舞獅非遺現(xiàn)狀

1.1 非物質文化規(guī)劃不足

當前民間傳統(tǒng)舞龍舞獅的保護與運用已得到充分重視，但從實際情況來看，其非物質文化規(guī)劃仍存在不足[2]。研究資料顯示，目前我國舞龍舞獅非物質文化遺產的研究缺乏理論性基礎研究，缺乏歷史資料考證，缺乏文字數(shù)據支撐，龍舞獅的理論研究資料只在近十年內才開始緩慢增多，相比發(fā)展較快的高校舞龍舞獅，民間龍獅還需要大力調查、挖掘與整理，此外，民間傳統(tǒng)舞龍舞獅的專項理論研究稀少，民間舞龍舞獅非物質文化遺產，沒有形成其應有的文化學理論體系。其非物質文化的傳承方式，依然沿用老一輩最原始的方法在進行，依靠口頭傳播、師徒傳播等?，F(xiàn)代社會無論是經濟、文化、政治都注重用文字及現(xiàn)代傳播技術等手段來開展及傳承，而非物質文化遺產保護方面，其嚴重缺乏及運用這樣的現(xiàn)代傳播與傳承手段。同時，民眾對舞龍舞獅非物質文化遺產保護工作的重要意義缺乏足夠認識，積極性主動性不夠，缺乏法律法規(guī)措施的保護以及保護資金進行搶救，傳播路徑較為單一，沒有為民間傳統(tǒng)舞龍舞獅非遺文化提供長期廣闊的展示平臺，舞龍舞獅的表演隊伍也沒有固定，受到經費人員等因素影響，民間傳統(tǒng)舞龍舞獅活動展開的頻率幾乎為每年1～2 次，表演者是兼職性質的民間民眾，存在流動大、水平高低不一和專業(yè)性偏低等問題[3]。針對這些問題，有關部門沒有出臺舞龍舞獅文化長期發(fā)展規(guī)劃，非物質文化遺產的相關法律法規(guī)沒有得到進一步落實，只是單純由基層民眾組織推動，而部分民眾缺乏對非物質文化遺產的保護意識，導致工作開展難度較高效果較差，而相關法律對舞龍舞獅非遺文化的監(jiān)管力度并不到位。文化規(guī)劃存在傳承人才缺失的問題，通過隨機對華南地區(qū)從事舞龍舞獅運動隊員300人進行年齡調查，得知其中20歲以下為14人，占總人數(shù)的4.6%；20歲至30歲的為50人，占總人數(shù)的16.66%；30至40歲的為175人，占總人數(shù)的58.33%；40～50歲的為35人，占總人數(shù)的12.66%;50歲以上為26人，占總人數(shù)的8.66%。由此發(fā)現(xiàn)舞龍舞獅傳統(tǒng)技藝后繼乏人，逐步喪失其生存土壤處于自然生滅的狀態(tài)，年輕人對此興趣不高，較少深入學習舞龍舞獅這一運動。財政投入方面也存在不足，總體上缺乏對民間舞龍舞獅文化整體價值的評估，正面主導參與乏力，尤其是地方財政基本無投入，資金技術支持力量有限，雖然有關部門對舞龍舞獅非物質文化遺產采取了有關保護的政策及措施，但由于原生態(tài)傳承發(fā)展缺乏自覺性，其理念、辦法、手段與力度仍不能夠適應當前的客觀現(xiàn)實與發(fā)展。

1.2 經濟價值開發(fā)廉價

從經濟價值的認識上來講，當前民間舞龍舞獅非物質文化遺產沒有得到充分的認識，對民間原生態(tài)文化價值認知膚淺，導致舞龍舞獅經濟價值的開發(fā)廉價。舞龍舞獅的非物質文化作用與地位經常被主流文化壓制，有關法律對舞龍舞獅非物質文化中經濟價值開發(fā)的保護不夠，造成民間傳統(tǒng)舞龍舞獅文化遺產的庸俗化，文化遺產的全部價值經常被忽視，甚至一些地方出現(xiàn)了超負荷的開發(fā)利用現(xiàn)象，篡改舞龍舞獅非遺文化，對舞龍舞獅文化遺產原有的真實性產生了很大損害，對其經濟價值進行盲目開發(fā)并造成破壞[4]。這一問題在新興的民俗旅游方面得到充分體現(xiàn)，旅游市場對民間舞龍舞獅的廉價開發(fā)，對其有用價值開發(fā)不足，側重其他價值挖掘，借舞龍舞獅文化誤導游客并影響旅游事業(yè)，或者對民間傳統(tǒng)舞龍舞獅進行盲目建設，以舞龍舞獅偽民間文化作為旅游資源的狀況，造成文化原生態(tài)破壞和文化誤導，敗壞舞龍舞獅民間文化資源和文化旅游名聲。

舞龍舞獅的自身經濟價值方面開發(fā)不足，對經濟價值重視性不夠。具體表現(xiàn)為有關部門對舞龍舞獅文化經濟價值開發(fā)比較熱情，而廣大民眾作為經濟價值開發(fā)主力軍表現(xiàn)較為冷淡，并且受市場經濟的影響，民間傳統(tǒng)舞龍舞獅文化保護工作往往過度關注商業(yè)利益，致使真正的經濟價值開發(fā)力度不夠，為舞龍舞獅經濟價值的開發(fā)帶來許多不利因素，尤其是經濟欠發(fā)達地區(qū)拯救舞龍舞獅非物質文化的工作力度較弱。由于民間在舞龍舞獅非物質文化價值方面的認識不足，導致民眾忽視了舞龍舞獅非物質文化所帶來的發(fā)展貢獻，各地區(qū)政策不協(xié)調、認識不統(tǒng)一，普遍存在重開發(fā)、申報，輕管理保護等問題，這些都導致了民眾對舞龍舞獅經濟價值的積極參與性不高，舞龍舞獅非遺文化的開發(fā)效果不佳[5]。一些地方人工化與商業(yè)化傾向嚴重，傳統(tǒng)舞龍舞獅非物質文化沒有得到發(fā)展，難以形成以舞龍舞獅為核心的非物質文化產業(yè)群，難以把舞龍舞獅非物質文化進行深入開發(fā)和創(chuàng)造性發(fā)展，只是初步形成產業(yè)化發(fā)展的模式，進而打造舞龍舞獅非物質文化的招牌，但其他項目還一直處于有關部門扶持開發(fā)階段，民眾對舞龍舞獅產業(yè)鏈的參與積極性仍較低，沒有完成非物質文化經濟價值的轉換。除此之外，民間傳統(tǒng)舞龍舞獅非遺文化存在較為嚴重的點面斷裂與整體規(guī)劃缺乏等狀況，經濟價值轉換并未最大化，沒有形成技藝教學、文化培訓、競技比賽、旅游開發(fā)、道具專賣等系列舞龍舞獅非物質文化產業(yè)化的協(xié)調發(fā)展，經濟價值未得到合理利用。

2 民間傳統(tǒng)舞龍舞獅傳承發(fā)展對策

2.1 營造平臺科學引導

緊抓非物質文化遺產保護的發(fā)展機遇，提升民間傳統(tǒng)舞龍舞獅發(fā)展平臺和品牌效應，注重非物質文化的發(fā)展規(guī)劃。運用大數(shù)據等多種方式對舞龍舞獅非物質文化遺產進行真實系統(tǒng)的全面記錄，有效實現(xiàn)非物質文化保護與發(fā)展，有關文化部門要成立專門的機構深入細致地開展普查工作，了解老藝人的基本情況并給予一定的人文關懷和精神鼓勵，將舞龍舞獅已有的歷史資料進行歸類、整理和保存，聘請專家學者搞好理論性研究，也可以到重視舞龍舞獅非遺文化的民間進行深入挖掘和研究，創(chuàng)編與舞龍舞獅相關的書籍，對舞龍舞獅有關的民俗文化進行調查，以此達到傳承、保護和宣傳的作用[6]。在舞龍舞獅文化傳承人才保護方面，有關部門要給予表演者一定的生活補助，順應時代發(fā)展，保留舞龍舞獅傳統(tǒng)文化優(yōu)點的同時推陳出新，根據非物質文化的潛力和空間，對傳承人才采取強有力的保護措施，民間的舞龍舞獅活動要體現(xiàn)出當?shù)孛袼缀臀椠堖\動的特點，尋找和探索正確的發(fā)展方向，對舞龍舞獅傳統(tǒng)文化進行全民保護和利用，為繼承人的培養(yǎng)打好基礎。例如籌備一個申報計劃，建立舞龍舞獅訓練基地，在了解該項目發(fā)生發(fā)展歷史沿革的基礎上，成立舞龍專業(yè)隊進行運動實踐，走商業(yè)市場經濟路線進行長期的訓練和表演，也可以從中小學開始進行簡單的教學，持續(xù)性培養(yǎng)非物質文化傳承人才。

舞龍舞獅的非物質文化規(guī)劃過程應注重整體性、持久性和多樣性。對非物質文化資源進行梳理和整合，不能只注重短期利益而忽視舞龍舞獅文化的長期效益，發(fā)揮因地制宜與因時制宜策略，加強民間群眾的良性互動，不斷深化豐富舞龍舞獅文化的內涵，在保護中繼承進而實施協(xié)調發(fā)展傳承，盡量體現(xiàn)舞龍舞獅地域性、民族性與多樣性等特點，注意新類別的開發(fā)利用，注意其發(fā)展性避免單一保護與利用，結合實際狀況豐富性體現(xiàn)舞龍舞獅文化內核，使其能夠順應時代發(fā)展。要充分演繹舞龍舞獅文化遺產中豐富的文化價值，認定和搶救具有歷史、文化和科學價值的舞龍舞獅技藝，尤其是非遺文化中所蘊含的和諧基因，挖掘民間舞龍舞獅傳統(tǒng)文化中蘊涵的和諧基因，從而彰顯舞龍舞獅文化的現(xiàn)代價值，建立其相關的傳承保護機制，分析和把握具有鮮明地域特點的舞龍舞獅文化特征和文化價值，強化發(fā)展繼承措施要求，這些都有利于加快舞龍舞獅非遺文化的繼承發(fā)展工作。

2.2 借助國家政策發(fā)展契機

要借助國家政策提供的發(fā)展契機。國務院辦公廳2005年頒發(fā)了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，其中明確了我們國家各項非物質文化遺產的保護工作以及保護措施。舞龍舞獅作為具有濃厚中國傳統(tǒng)文化色彩的傳統(tǒng)體育運動，在中國不同地區(qū)及地域中，以其特有的地域及地區(qū)特色不斷的傳承中，在許多地區(qū)中都已然成為了中國非物質文化的遺產的重要組成部分。傳承和保護舞龍舞獅非物質文化遺產對舞龍舞獅運動發(fā)展具有重要的意義。2011年以來，國家先后發(fā)布《全民健身計劃(2011—2015 )》《關于加快發(fā)展體育產業(yè)的指導意見》等相關政策，明確提出加強民族民間傳統(tǒng)體育項目的市場開發(fā)、開拓和推廣，支持各地按照自身的人文自然資源特色舉辦有特色的民俗體育活動。相關文件中明確，要重視民間傳統(tǒng)體育、弘揚傳統(tǒng)文化、不斷深入發(fā)掘民間傳統(tǒng)體育項目，科學開發(fā)、有效推廣。將我國民間優(yōu)秀傳統(tǒng)體育項目作為“非物質文化遺產”加以保護和傳承。舞龍舞獅運動在我國傳統(tǒng)文化中占有其獨特地位，積淀著濃厚的中華民族精神。在“華夏文化紐帶工程”組委會牽頭主辦的全國首屆龍文化藝術節(jié)上，錢其琛同志曾專門為其撰寫了《深刻開掘和研究龍文化的精神內涵》的文章，指出“團結合力”是龍文化的精神內涵,龍獅運動文化促進了人與社會、人與人的和諧。舞龍舞獅項目非物質文化遺產的保護、產業(yè)化開發(fā)及文化的傳承都應依靠國家政策契機，結合自身發(fā)展需要，開辟出屬于其自己的道路，這對民族傳統(tǒng)體育的傳承和發(fā)展具有重要意義。

2.3 增強融資能力

舞龍舞獅非遺文化經濟價值開發(fā)效果較差，主要原因是資金投入相對不足影響了開發(fā)效果，因此要增強融資能力和財政投資的支持。舞龍舞獅的文化資源相對豐富，可采用多種融資途徑加大資金投入，采取多種方式加強宣傳力度，總體上形成政府為主、民間積極參與的舞龍舞獅非遺文化保護與利用。地方政府有關部門應加強財政投入，構建文化遺產的保護教育與人才培養(yǎng)體系，遵循市場經濟體制，對舞龍舞獅當中的有形或無形文化均實施市場化發(fā)展，完善法律對舞龍舞獅經濟價值開發(fā)的保護力度，合理制定相關保障制度。由于經濟價值的開發(fā)利用離不開民眾支持，因此要有效滿足廣大民眾的各類物質文化需求，促進民間有關舞龍舞獅資本產業(yè)的開發(fā)，引起各方面都重視起非遺文化的繼承和發(fā)展，調動民眾積極參與經濟價值開發(fā)的積極性，獲取良好經濟與社會效益，推進民間文化遺產產業(yè)化的有效發(fā)展，培養(yǎng)舞龍舞獅文化品牌的產品，實現(xiàn)非物質文化的合理利用，以此推動各地區(qū)經濟文化的雙發(fā)展。

提高舞龍舞獅文化遺產知名度方面，可以充分利用資金投入到保護工作，將舞龍舞獅文化融入到當?shù)鼐包c之中，正確把握旅游產業(yè)對舞龍舞獅文化的開發(fā)力度，借助旅游業(yè)的發(fā)展帶來一定經濟收入。政府也可以從組織社區(qū)活動入手，把舞龍舞獅納入民間文化活動中，建立相對穩(wěn)定的舞龍舞獅表演和科研隊伍，堅持公益事業(yè)廣泛開展交流活動，把舞龍運動與全民參與、群眾體育發(fā)展和新農村文化建設等活動結合起來，擴大資金來源渠道，合理分配多政策的資金支持，爭取社會資金的參與，企業(yè)贊助、商業(yè)演出等多種籌資渠道，形成長效的籌資機制。目前，我國大部分舞龍舞獅運動都是在體育市場上進行經濟開發(fā)，應積極把握體育市場的發(fā)展機遇，建立以人才、資金、對外業(yè)務開展、資源開發(fā)等為基礎的長效運作機制，把舞龍舞獅運動與當?shù)氐母鞣N傳統(tǒng)文化藝術項目結合起來，以政府的名義多給舞龍舞獅團隊做生意，爭取更多的非遺文化品牌建設引導資金，盡量建立一個固定工資的藝術團，進行訓練、商業(yè)演出和經營管理，建立長效的運作發(fā)展機制。

3 結束語

中國非物質文化遺產多來源于古老的勞動人民的生產、生活以及對許多未知的自然現(xiàn)象帶來的未知的恐懼與敬畏。舞龍舞獅表現(xiàn)形式就具備其特定的意義。通過考古得知，龍文化在我國有著近8000年的歷史，從古至今它的文化早已經得到社會群體的認同，是海內外中華民族重要的文化及文明的象征，其非物質文化遺產的保護具有重要的傳承及發(fā)揚的意義。傳承發(fā)展策略要基于舞龍舞獅非遺現(xiàn)狀，努力提升舞龍舞獅非物質文化遺產發(fā)展與保護平臺，拓展經費來源渠道推進舞龍舞獅文化的繼承和發(fā)展，推進傳統(tǒng)民間文化在當前時代的發(fā)展。