劉康帥

一、作為文化象征資源的《唐宮夜宴》

格爾茲認(rèn)為，“文化是指從歷史沿襲下來(lái)的體現(xiàn)于象征符號(hào)的意義模式，是由象征符號(hào)體系傳達(dá)的傳承概念體系，人們以此達(dá)到溝通、延存和發(fā)展他們對(duì)生活的知識(shí)和態(tài)度”?？死撕檎J(rèn)為，“象征如有隱喻，它或者借助類(lèi)似性的性質(zhì)，或者通過(guò)事實(shí)上或想象中的聯(lián)系，典型的表現(xiàn)某物、再現(xiàn)某物，或讓人回想起某物”。故而文化通常寄身于象征體，通過(guò)清晰明確的表層意義和模糊隱約的深層意義，調(diào)動(dòng)并促使受眾自覺(jué)解讀并參與象征意義的建構(gòu)之中?？梢哉J(rèn)為，文化象征資源包含著兩個(gè)部分，一端連著文化，一端連著象征。深刻剖析文化象征資源的兩端，不僅有助于理解文化象征資源背后的文化價(jià)值，也可以窺探文化象征資源開(kāi)發(fā)的規(guī)律。

作為河南省唐文化象征資源的《唐宮夜宴》播出后，成為微博綜藝晚會(huì)欄目類(lèi)第一，引爆網(wǎng)絡(luò)，熱度持續(xù)到元宵晚會(huì)仍然絲毫不減，全網(wǎng)點(diǎn)擊量超30 億次，相關(guān)話題閱讀量共計(jì)25 億，在文化語(yǔ)境和傳播場(chǎng)域當(dāng)中掀起討論熱潮。面對(duì)這種傳播上的熱效應(yīng)，我們需要理解的不僅僅是藝術(shù)創(chuàng)作背后的價(jià)值，更多的應(yīng)該是從中探尋文化象征資源的開(kāi)發(fā)與傳播的規(guī)律和方向。

二、技術(shù)加持下的立體文化畫(huà)卷

1.場(chǎng)景賦能：“技術(shù)”+“文化”打造沉浸式場(chǎng)景

梅羅維茨提出了作為信息系統(tǒng)的場(chǎng)景觀，認(rèn)為地點(diǎn)和媒介一起為人們構(gòu)筑了交往模式和社會(huì)信息傳播模式。然而，不同的媒介所呈現(xiàn)的場(chǎng)景都會(huì)在一定程度上限制傳受雙方的溝通效率。以電視媒介的媒介場(chǎng)為例，由于其媒介特性，觀眾只能夠在電視機(jī)面前，通過(guò)看或聽(tīng)來(lái)獲得信息。由于場(chǎng)景單一，缺乏互動(dòng)與反饋，理想的傳播效果無(wú)法實(shí)現(xiàn)。故而傳統(tǒng)的電視媒介內(nèi)容其實(shí)“玩的是一個(gè)自言自語(yǔ)的獨(dú)白游戲”。既然無(wú)法實(shí)現(xiàn)實(shí)時(shí)溝通，就要另辟蹊徑，在場(chǎng)景上下功夫，力求在場(chǎng)景上作文章，讓觀眾自覺(jué)地參與到電視媒介場(chǎng)當(dāng)中。

以唐文化為基礎(chǔ)的《唐宮夜宴》另辟蹊徑，借助于5G+AR 進(jìn)行意象建構(gòu)，將河南博物院搬上舞臺(tái)，用十余件文物構(gòu)建場(chǎng)景?！短茖m夜宴》以古畫(huà)“簪花仕女圖”的文化內(nèi)容為基礎(chǔ)，借助于AR，展現(xiàn)侍女從準(zhǔn)備到入殿再到表演等多個(gè)場(chǎng)景，增強(qiáng)了現(xiàn)實(shí)，構(gòu)建了“真實(shí)”的場(chǎng)景。在表演過(guò)程中，不同的場(chǎng)景交叉呈現(xiàn)，虛擬與現(xiàn)實(shí)的重重轉(zhuǎn)換，給觀眾一種“在場(chǎng)”感，消解了觀眾在觀看電視節(jié)目時(shí)產(chǎn)生的空洞感、游離感，牢牢地抓住了觀眾。

2.視覺(jué)賦能：化抽象為具象

視覺(jué)是重要的認(rèn)知方式和感知通道，尤其是當(dāng)下萬(wàn)物皆媒的時(shí)代，視覺(jué)文化甚至成為中國(guó)當(dāng)代文化的主流形態(tài)。立足于當(dāng)代的傳播語(yǔ)境，文化的傳播亟待視覺(jué)的參與和轉(zhuǎn)化，尤其是傳統(tǒng)文化更需要借力視覺(jué)表達(dá)進(jìn)入現(xiàn)代語(yǔ)境和現(xiàn)代語(yǔ)義體系。在中國(guó)人的傳統(tǒng)認(rèn)知里，眼見(jiàn)為實(shí)，具象是與真實(shí)性相關(guān)的。因此，文化傳播向視覺(jué)化的轉(zhuǎn)化或許是一個(gè)方向。

在文化傳播當(dāng)中一直需要思考一個(gè)問(wèn)題：文化傳播的核心是內(nèi)容，那么內(nèi)容表達(dá)形式的核心是什么？從《唐宮夜宴》中或許可以尋得一些答案。在《唐宮夜宴》當(dāng)中，演員成為展現(xiàn)文化的視覺(jué)媒介，不僅僅是舞蹈演員，還包括文物構(gòu)建的場(chǎng)景，在一定程度上，媒介不單單是某一種具體的事物，也可以是一個(gè)客觀存在的場(chǎng)景，因?yàn)閳?chǎng)景也是一種視覺(jué)載體。在該場(chǎng)景當(dāng)中，文化從抽象的概念中脫身而出，化身為真實(shí)可感的視覺(jué)，諸如婦好鸮尊、蓮鶴方壺、賈湖骨笛、簪花仕女圖、千里江山圖等，再借由舞蹈演員的表演、場(chǎng)景轉(zhuǎn)變實(shí)現(xiàn)文化的動(dòng)態(tài)展現(xiàn)?！短茖m夜宴》還原夜宴的“真實(shí)”場(chǎng)景，用最前沿的技術(shù)在視覺(jué)上做文章，實(shí)現(xiàn)了做舊與時(shí)尚的兩極融合，成功地做到了將抽象的文化內(nèi)容向具象的視覺(jué)因素的轉(zhuǎn)換。

三、媒介文化儀式展演的多重融合互動(dòng)

1.媒介儀式：構(gòu)建民族回憶場(chǎng)域

新儒學(xué)家杜維明把中國(guó)人分為三個(gè)層次，最高層次的是具有文化意識(shí)的中國(guó)人，這類(lèi)中國(guó)人已經(jīng)把中國(guó)文化價(jià)值內(nèi)化，能夠在表達(dá)中國(guó)文化的媒介產(chǎn)品當(dāng)中找尋到自身的精神家園。在一定的社會(huì)環(huán)境當(dāng)中，通過(guò)人與人、媒介、環(huán)境的互動(dòng)，傳統(tǒng)文化在潛移默化的過(guò)程中融入到中國(guó)人的血液中。因此文化記憶并非是依靠基因來(lái)繼承的。同樣的，文化回憶也并非是空穴來(lái)風(fēng)，它需要受眾擁有一定的文化基礎(chǔ)，也需要媒介產(chǎn)品表達(dá)出文化內(nèi)涵。

于細(xì)微處見(jiàn)內(nèi)涵，《唐宮夜宴》 對(duì)文化象征資源表達(dá)的思考是通過(guò)一處處細(xì)節(jié)展現(xiàn)的。場(chǎng)景、人物、妝容、道具，每一處都展現(xiàn)著傳統(tǒng)文化的視覺(jué)基因。場(chǎng)景是由十余件國(guó)寶級(jí)文物構(gòu)建的，舞蹈演員是活過(guò)來(lái)的“唐俑”，服飾、妝容、色彩是對(duì)經(jīng)典的唐三彩的還原，甚至連舞蹈演員的形體都是靠在衣服里塞棉花還原唐朝侍女形象的，每一處細(xì)節(jié)都是構(gòu)建民族回憶場(chǎng)域的必要條件?！短茖m夜宴》脫離了原本宏大的敘事方式，利用技術(shù)手段，以文化為基、以視聽(tīng)為媒、以場(chǎng)景為體、以立體感知增強(qiáng)文化體驗(yàn)，構(gòu)建民族文化的回憶場(chǎng)域，喚醒了觀眾關(guān)于唐朝文化的“回憶”，實(shí)現(xiàn)了現(xiàn)在與歷史的連接。

2.深度融合：“文化”與“科技”互融增值

科技已經(jīng)滲透到文化內(nèi)容的創(chuàng)作、生產(chǎn)、傳播、消費(fèi)等多個(gè)關(guān)鍵環(huán)節(jié)。文化是民族的靈魂，科技是展現(xiàn)文化的重要手段，二者是人類(lèi)的兩個(gè)側(cè)面，但二者不是相互孤立的，文化和科技是互動(dòng)關(guān)聯(lián)的。在文化傳播與表達(dá)時(shí)，科技固然是重要的，但一切前提都要基于文化內(nèi)核，脫離了文化內(nèi)核，任何科技都將失去應(yīng)用的土壤。

《唐宮夜宴》深挖文化內(nèi)核，創(chuàng)新內(nèi)容的表現(xiàn)形式。利用科技將古畫(huà)的靜態(tài)場(chǎng)景建構(gòu)為完整的動(dòng)態(tài)的全景，展現(xiàn)侍女進(jìn)殿演出的全過(guò)程，實(shí)現(xiàn)不同的場(chǎng)景的實(shí)時(shí)切換，既避免了傳統(tǒng)舞美節(jié)目場(chǎng)景單一的乏味，又實(shí)現(xiàn)了對(duì)觀眾的吸引，使觀眾產(chǎn)生極強(qiáng)的代入感?！短茖m夜宴》依靠科技但不依賴科技，縱然科技手段是節(jié)目的重要部分，但《唐宮夜宴》背后的文化內(nèi)核依然是節(jié)目成功的根基。節(jié)目中的服飾、妝容、道具，包括節(jié)目故事的本身，目的都是展現(xiàn)出唐朝場(chǎng)景，傳播優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。節(jié)目以文化內(nèi)核為紐帶，以科技手段為呈現(xiàn)方式，交叉融合，完全沒(méi)有一絲古董味。在文化與科技的融合下，做到了科技尊重內(nèi)容，技術(shù)不滿溢、不擁擠、不壓迫觀眾，實(shí)現(xiàn)了技術(shù)理性與文化內(nèi)涵的完美融合。

四、對(duì)傳統(tǒng)文化創(chuàng)新表達(dá)的思考

一檔文化節(jié)目的爆火既具有偶然性，又具有必然性。在大力倡導(dǎo)文化自覺(jué)與文化自信的時(shí)代，依據(jù)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化而來(lái)的節(jié)目并不在少數(shù)，爆火出圈的卻寥寥無(wú)幾。究其因，文化類(lèi)節(jié)目的編排要以文化內(nèi)核為根基，結(jié)合時(shí)代傳播特點(diǎn)，創(chuàng)新表達(dá)形式，而不是找大咖、堆流量來(lái)進(jìn)行說(shuō)教式的單一形式。《唐宮夜宴》與以往簡(jiǎn)單的欣賞仕女圖單一文化普及形式不同，以新技術(shù)新手段從聲音、內(nèi)容、視覺(jué)多角度呈現(xiàn)文化之美，讓傳統(tǒng)文化傳播更具亮點(diǎn)，實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代，情感與文化的完美融合。

借由《唐宮夜宴》回到一個(gè)老生常談的話題：如何挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源？如何做到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳播的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換？

1.觸發(fā)共情：深度挖掘傳統(tǒng)，建構(gòu)典型象征

共情理論源于心理學(xué)，指深入他人心理世界，了解、感受、產(chǎn)生共同情緒的能力。無(wú)論放之任何領(lǐng)域，共情的對(duì)象都是人。中華五千年厚重的歷史都是人創(chuàng)造和見(jiàn)證的，這為文化傳播當(dāng)中的“共情”提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。那么如何促使受眾產(chǎn)生“共情”呢？上文提到，中國(guó)人的三個(gè)層次，在中國(guó)人的成長(zhǎng)環(huán)境中，已經(jīng)將中華文化的各方面內(nèi)化于身。因此，喚醒這種文化認(rèn)同只需要一把鑰匙，這把鑰匙就是文化象征資源。當(dāng)然文化典型象征的建構(gòu)需要巧思、審美、底蘊(yùn)三者的結(jié)合，要根植于文化內(nèi)核，這樣才能喚醒受眾的文化認(rèn)同。

2.視聽(tīng)創(chuàng)新：調(diào)動(dòng)聲畫(huà)音表達(dá)手段，形成畫(huà)面表現(xiàn)張力

視覺(jué)文化是當(dāng)今文化藝術(shù)的重要形式之一，從《典籍里的中國(guó)》《唐宮夜宴》《經(jīng)典詠流傳》等傳播實(shí)踐來(lái)看，視聽(tīng)越來(lái)越參與到文化傳播當(dāng)中，成為文化傳播的主流形態(tài)。麥克盧漢就認(rèn)為，媒介是為人體的延伸，這種延伸依賴于媒介與人體感覺(jué)器官的連接。文化象征資源的傳播有必要借助于視聽(tīng)媒介，并實(shí)現(xiàn)視聽(tīng)轉(zhuǎn)化。這是因?yàn)橛跋袼鶐Ыo人們的視聽(tīng)體驗(yàn)愈發(fā)強(qiáng)烈。視聽(tīng)參與到文化象征資源的傳播當(dāng)中，有利于對(duì)文化內(nèi)容的模擬式真實(shí)再現(xiàn)，采用有根據(jù)的“虛構(gòu)”來(lái)實(shí)現(xiàn)視覺(jué)敘事，發(fā)揮影像的特長(zhǎng)，讓受眾直接看到。用影像視聽(tīng)，將枯燥的歷史的傳統(tǒng)文化的語(yǔ)言變?yōu)楦形Φ挠跋裾Z(yǔ)言，用影像彌合現(xiàn)實(shí)與歷史的距離。

3.媒介共鳴：實(shí)現(xiàn)媒介多維度融合

文化內(nèi)容的生產(chǎn)與表達(dá)并不是機(jī)械式的，但文化傳播的渠道卻是可以建構(gòu)的。媒介作為文化傳播的載體和橋梁，不同的媒介擁有不同的信息傳播模式，彼此相互關(guān)聯(lián)構(gòu)成一個(gè)傳播網(wǎng)絡(luò)。在傳播網(wǎng)絡(luò)當(dāng)中，推動(dòng)促進(jìn)媒介間的融合，追求信息傳播時(shí)文化內(nèi)涵與科技手段的融合、線上與線下的融合、現(xiàn)場(chǎng)與場(chǎng)外的融合，將不同的媒介作為整體進(jìn)行統(tǒng)一的處理，合力打造多媒介傳播矩陣，更容易實(shí)現(xiàn)媒介共振，發(fā)揮時(shí)空優(yōu)勢(shì)，使文化內(nèi)容更廣泛地傳播給受眾，而受眾也借勢(shì)媒介實(shí)現(xiàn)了與傳播者、其他受眾、意義之間的互動(dòng)，受眾在文化場(chǎng)域的參與度水漲船高，文化傳播也就實(shí)現(xiàn)了多重?cái)⑹屡c可持續(xù)的意義覆蓋。