胡漢首服的借鑒與革新
——以冪籬等女性蔽面首服的流行演變?yōu)槔?/h1>
2021-10-19 01:41:32張倩倩江南大學(xué)設(shè)計(jì)學(xué)院江蘇無錫214122
關(guān)鍵詞：文化
|牛 犁 張倩倩|江南大學(xué)設(shè)計(jì)學(xué)院，江蘇 無錫 214122
自先秦起，漢族與少數(shù)民族的文化交流頻仍，如草原上的胡文化流、絲綢之路上的西域文化流都與漢文化相互碰撞并相互影響，對中華文明的發(fā)展產(chǎn)生的重要作用不可忽視。絲綢之路上的商貿(mào)往來帶來了“胡人”的服飾、習(xí)俗、美術(shù)以及宗教。
據(jù)《西京雜記》記載，趙飛燕為皇后，女弟昭儀贈送了三十五件禮物，其中有金花紫羅面衣?！皠t漢已有面衣也。”[1]魏晉南北朝時(shí)冪籬作為一種防風(fēng)沙首服從西北少數(shù)民族地區(qū)被引入中原并流行開來。在多民族文化交流與社會思潮的變遷過程中，冪籬逐漸褪去其實(shí)用性色彩，與漢族傳統(tǒng)面衣文化融合，被賦予了嶄新的民族性與文化內(nèi)涵。本文旨在針對蔽面首服在不同時(shí)期的演變形式，探討漢族對少數(shù)民族首服的借鑒與革新。
一、冪籬的造型特征及其與帷帽之辨
冪籬是一種遮擋面部的頭巾，通常用黑色紗羅制成，上覆頂，下垂背，全身障蔽。臉面處有外露眼鼻，用于透視與通風(fēng)的小孔。
冪籬始用于西北少數(shù)民族地區(qū)，用以防風(fēng)沙和遮陽，《隋書·附國傳》稱其俗“或戴冪籬”[2]，《大唐新語》稱其“雖發(fā)自戎夷，而全身障蔽”。南北朝時(shí)期，北方少數(shù)民族入主中原，冪籬也隨之傳入，當(dāng)時(shí)男女都戴冪籬，均出于遮護(hù)顏面以防風(fēng)沙侵襲的實(shí)用目的，后來冪籬逐漸演化為女性的蔽面首服?！杜f唐書·李密傳》載：“乃簡驍勇數(shù)十人，著婦人衣，戴冪，藏刀裙下，詐為妻妾，自率之入桃林縣舍?！盵2]61《舊唐書·丘和傳》載：“漢王諒之反也，(煬帝)以和為蒲州刺史，諒使兵士服婦人服，戴冪，奄至城中，和脫身而免，由是除名?！盵2]61兩則關(guān)于穿著婦人衣躲避敵軍的故事，皆說明至唐代冪籬已然是專門的女性服飾品。
由于缺乏具體的文字記載與實(shí)物佐證，冪籬的具體形制仍值得探討。高春明認(rèn)為冪籬只是一種較長的首服，并不障蔽全身，而是僅蒙覆頭部[3]。高春明與繆良云皆以日本東京國立博物館收藏的唐畫《樹下人物圖》(圖1)和上海博物館唐代女騎俑(圖2)中的人物頭飾作為冪籬圖例。周錫保先生認(rèn)為冪籬應(yīng)該是一塊布從頭上披下來[4]。沈從文先生認(rèn)為“有如軟胎觀音兜風(fēng)帽的或可叫冪籬，有屬于硬胎笠帽下垂網(wǎng)簾的，應(yīng)即屬于帷帽”[5]。孫機(jī)先生認(rèn)為，“帷帽與冪籬的不同點(diǎn)是前者所垂的網(wǎng)子短，只有到頸部，并不像后者那樣遮住全身。從冪籬這方面說，它的垂網(wǎng)減短即成帷帽”，并以唐代壁畫《捧冪籬仕女圖》(圖3)作為佐證[6]。
圖3 陜西禮泉燕妃墓出土唐代壁畫《捧冪籬仕女圖》
綜合各類研究資料，可以確認(rèn)的是冪籬始于南北朝，帷帽創(chuàng)于隋(《唐書·輿服志》)。在初唐到盛唐的隨葬品中，均可見到女騎馬俑，文獻(xiàn)中也不乏唐代女子騎馬的記載，都說明騎馬出行是唐代貴族女子日常生活的一部分[7]55-56。從女騎馬俑的裝束可見，冪籬往往搭配席帽使用(圖4、圖5)，看上去與帷帽(圖6)很像，以致混淆。筆者推測：冪籬有長有短，長可障蔽身體，短僅覆頸，短的冪籬常搭配大檐席帽使用。冪籬搭配席帽(1)關(guān)于“席帽”《炙轂子錄》載：“席帽本羌服，以羊毛為之，秦漢鞔以故席。女人服之，四緣垂網(wǎng)子，飾以珠翠，謂之韋(帷)帽?！笨梢娤北臼呛?，亦是帷帽的前身。的使用方法引起了帷帽的流行，并在時(shí)代變革的過程中引起了遮蔽性首服的變化。
圖6 《明皇幸蜀圖》中的帷帽
二、蔽面首服的流行與演變
(一) 冪籬到帷帽：女性地位的提升
帷帽在隋代開始出現(xiàn)，與冪籬并行使用，據(jù)《舊唐書·輿服志》記載：唐初，武德、貞觀之時(shí)，“宮人騎馬者，依齊、隋舊制，多著冪籬”。永徽之后，帷帽流行，因其違反了“女子在外不可拋頭露面”的禮制，朝廷視佩戴帷帽者“過為輕率，深失禮容”。至咸亨二年(671)，唐高宗下旨予以制止：“百官家口，咸預(yù)士流，至于衝路之間，豈可全無蔽障，比來多著帷帽，遂棄冪籬……遞相效仿，浸成風(fēng)俗，過為輕率，深失禮容。前者已令漸改，如聞?dòng)任粗瓜ⅰ越褚院?，勿使更然?！盵8]1073但是，帷帽并沒有從此消失，反而在不久之后愈加流行。
從武則天統(tǒng)治時(shí)期開始，“帷帽大行，冪籬之制漸息”[8]1073，正如《新唐書·輿服志》載：“武后時(shí)帷帽蓋盛，中宗后乃無復(fù)冪矣?！盵9]較之冪籬，帷帽長僅至頸，短小輕便，面部也更顯露，《舊唐書》載當(dāng)時(shí)的帷帽“拖裙到頸，漸為淺露”[8]2316。帷帽的帽裙由具有透視功能的黑紗制成。1972年新疆吐魯番阿斯塔那187號唐西州時(shí)期墓葬出土的1件彩繪騎馬女俑頭戴錐形帷帽，面部顯露，帽檐連接有黃色絲網(wǎng)，其長至頸(圖7)。圖8為中國絲綢博物館藏團(tuán)窠連珠花樹對鹿紋錦帽，此帷帽帽冠由六片三角形織錦拼合而成，在帽檐和帽冠相交處縫有35根垂帶，垂帶以淺米色的菱格紋羅和暗花綾與深褐色菱格紋羅制成，按規(guī)律排列。由這兩件傳世實(shí)物可見，與冪籬相比，帷帽遮擋面部的功能大大減弱。
圖7 新疆吐魯番唐西州時(shí)期墓葬中出土彩繪騎馬女泥俑
圖8 中國絲綢博物館藏團(tuán)窠連珠花樹對鹿紋錦帽
帷帽在武則天當(dāng)政時(shí)期因佩戴方便等優(yōu)點(diǎn)迅速盛行，取代了“障蔽全身”且具有禮制意味的冪籬。這一變化與武則天登基后，女性在婚姻、社會交往、接受教育等方面享有的權(quán)利較前朝大幅提升[10]不無關(guān)系。
(二) 帷帽到胡帽：胡風(fēng)盛行的見證
唐代胡風(fēng)盛行，除從北方游牧民族地區(qū)和西域等地傳來外，也有魏晉南北朝南下游牧民族的遺留。陳寅恪先生曾經(jīng)指出，胡文化“注入中原文化頹廢之軀，舊染既除，新機(jī)重啟，擴(kuò)大恢張，遂能別創(chuàng)空前之世局”[11]。
玄宗開元年間，女性又流行戴胡帽，不再遮蓋面容，還有的將頭發(fā)也露出。盛唐時(shí)出現(xiàn)女著男裝之風(fēng)。并盛行許久，“并著男裝，走出家門”，英姿颯爽地走上街頭。[7]53據(jù)《舊唐書·輿服志》記載：開元初期，“從駕宮人騎馬者，皆用胡帽，靚妝露面，無復(fù)障蔽。士庶之家，又相仿效，帷帽之制，絕不行用。俄又露髻馳騁，或有著丈夫衣服靴衫，而尊卑內(nèi)外，斯一貫矣”[8]1073。此處的胡帽應(yīng)為各式帶檐帽，類似席帽(圖9～圖11)。從胡帽的流行即可看出唐代女性社會地位的進(jìn)一步提升，同時(shí)也可見開元年間胡風(fēng)之盛。
圖9 韋貴妃墓出土俑像
圖10 紐約大都會藝術(shù)博物館藏俑像
圖11 美國克利夫蘭美術(shù)館藏俑像
(三) 帷帽到蓋頭：禮俗文化的介入
承襲唐朝的遺風(fēng)，北宋初年女子多頭戴帷帽出行。宋明帷帽多以油帽為本體，而油帽是席帽上蒙覆油繒制成[2]61。《事物紀(jì)原》載：“唐輿服志曰：帷帽創(chuàng)于隋代，永徽中始用之，施裙至頸。今世士人往往用皂紗若青，全幅連綴于油帽或氈笠之前，以障風(fēng)塵，為遠(yuǎn)行之服，蓋本此?！盵12]同時(shí)，蓋頭也成為女性重要的首服，出行時(shí)用以遮面。北宋張擇端在《清明上河圖》中，描繪了北宋時(shí)期繁華的汴京市井生活，我們從中既可以見到佩戴帷帽騎驢出行的女子形象(圖12)，亦可以見到頭戴蓋頭騎驢出行的女子形象(圖13)。
圖12 《清明上河圖》中戴帷帽的女子形象
圖13 《清明上河圖》中戴蓋頭的女子形象
宋代及以后的蓋頭主要有兩種形式：一種與《清明上河圖》中的形象類似，帽裙披在腦后，下垂至腰部位置，整個(gè)臉面與脖頸都袒露在外；另一種呈長條狀，遮住面部與后腦(圖14、圖15)。
受理學(xué)思想影響，宋代女性的言行和妝飾受到的限制較多，《居家雜儀》載：“婦女有故身出，必?fù)肀纹涿妗Ｄ凶右剐幸誀T。男仆非有繕修，及有大故，不入中門。入中門，婦人必避之。不可避，亦必以袖遮其面。”[13]強(qiáng)調(diào)了女性蔽面的重要性。宋代文獻(xiàn)里也多有關(guān)于女性出于男女大妨以蓋頭蔽面的記載，如《夷堅(jiān)志》：“安定郡王趙德麟，建炎初自京師挈家東下，抵泗州北城，于驛邸憇宿。薄暮呼索熟水，即有妾應(yīng)聲捧杯以進(jìn)，而用紫蓋頭遮其首?！盵14]《吳門田家十詠》也有“田家少婦最風(fēng)流，白角冠兒皂蓋頭”[15]的記載。誠如沈從文先生所說：“‘蓋頭’確實(shí)是宋代女子普遍流行的頭上應(yīng)用物?！盵5]400
宋代以后隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，市民階層不斷壯大，蓋頭的適用范圍與用途也進(jìn)一步擴(kuò)大，成為日常生活與婚喪嫁娶等場合的常用服飾[16]。如宋末元初的《快嘴李翠蓮記》中提到蓋頭作為葬禮中的孝服，“沙板棺材羅木底，公婆與我燒錢紙。小姑姆姆戴蓋頭，伯伯替我做孝子”[17]。明代開始蓋頭主要作為婚服出現(xiàn)，如《客座贅語》中載：“或錦幅冪其首，至夫家行合巹禮，使揭去之曰蓋頭?！盵18]
(四) 蓋頭與面衣：由混淆到徹底分離
北宋時(shí)期對蓋頭并無明確的定義。如北宋《事物紀(jì)原》中記載：“又有面衣，前后全用紫羅為幅，下垂，雜他色為四帶垂于背，為女子遠(yuǎn)行乘馬之用，亦曰面帽?！盵12]又言：“永徽之后用帷帽，后又戴皂羅，方五尺，亦謂之幞頭，今曰蓋頭。”[12]南宋《清波雜志》則稱：“婦女步通衢，以方幅紫羅障蔽半身，俗謂之蓋頭，蓋唐帷帽之制也。”[19]可見在宋代，蓋頭與面衣甚至與幞頭、帷帽的概念皆有一定的混淆。至明代，面衣不再是首服的一種，而是指一種男女皆可佩戴的類似口罩的服飾品，主要作用是防灰塵。如屠隆的《在京與友人書》中載：“燕市帶面衣，騎黃馬，風(fēng)起飛塵滿衢陌。歸來下馬，兩鼻孔黑如煙突?！盵20]嚴(yán)嵩《賜面衣》詩中云：“扈蹕初從江漢歸，長途終日馬騑騑。冰綃不受紅塵涴，謝得君恩賜面衣?！标P(guān)于其具體形態(tài)，《三才圖會》中有圖示(圖16)，但是《三才圖會》的“面衣”條引用了《事物紀(jì)原》中關(guān)于面衣的記載，似與當(dāng)時(shí)的事實(shí)不符。可以確認(rèn)的是明代蓋頭與面衣已徹底分離，也可以看做蓋頭作為禮儀性蔽面首服已得到了社會的廣泛認(rèn)可，形成了特定的服飾習(xí)俗。
圖16 《三才圖會》中的面衣
另外，帷帽在明代依然存在，仍用于遮蔽風(fēng)沙，且被認(rèn)為是具有少數(shù)民族風(fēng)格的服飾，如明人繪的《胡笳十八拍》中第二拍描寫文姬歸漢的場景(圖17)，圖中的蔡文姬即戴著帷帽。帽上部造型似笠，下部半透明網(wǎng)紗遮面容與上身。與圖18《三才圖會》中所畫帷帽相同。
圖17 明人繪《胡笳十八拍》第二拍
圖18 《三才圖會》中的帷帽
三、漢族女性對蔽面首服的選擇與革新
(一) 功能需求下從以實(shí)用為主向美用一體的過渡
為了彌補(bǔ)自身實(shí)用性與功能性的不足，漢族服飾曾多次借鑒周邊地區(qū)與少數(shù)民族服飾，遵循實(shí)用與巧用的原則改進(jìn)服飾設(shè)計(jì)。南北朝時(shí)期漢族曾大量接受少數(shù)民族的服飾，“窄袖利于馳射，短衣長靿,皆便于涉草”[21]?？梢?，“用”是漢族借鑒少數(shù)民族服飾的重要原因。
縱觀女性蔽面首服的演變歷程，可以明顯地發(fā)現(xiàn)其實(shí)用屬性在逐漸減弱，而裝飾屬性在逐漸增強(qiáng)——從遮蔽全身到僅遮蔽臉面直至最終袒露整個(gè)臉面，已漸漸脫離了其最初傳入中原時(shí)抵御風(fēng)沙和防曬的功能性，成為一種用以修飾自身的裝飾性服裝。這種變化是由多種原因造成的，大致可以從地理和人文經(jīng)濟(jì)的角度去理解。作為蔽面首服的冪籬最初由西北少數(shù)民族地區(qū)引入中原，因其實(shí)用性而為西北地區(qū)的漢民族所接受。此后冪籬在漢民族內(nèi)部進(jìn)一步傳播，形成群體的穿著習(xí)慣。然而，隨著傳播范圍的擴(kuò)大，因漢民族活動(dòng)區(qū)大部分民眾并無迫切的抵御風(fēng)沙與防曬需求，人們對于蔽面首服實(shí)用屬性的需求總體降低，冪籬因此面臨被棄用或被改良的兩種情況。隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人們對于服裝裝飾審美性的需求提升，上層貴族出于彰顯自身地位和追求美感的需要也會進(jìn)一步對原本樸素的實(shí)用服裝進(jìn)行修飾?！侗笔贰肪砥呤涣袀鞯谖迨拧端遄谑抑T王》中說秦王俊“有巧思，每親運(yùn)斤斧，工巧之器，飾以珠玉。為妃作七寶冪籬，重不可戴，以馬負(fù)之”[22]?？梢妰缁h裝飾屬性被發(fā)展至極端時(shí)甚至可能完全不顧其穿著屬性，只用于觀賞。
這種在“用”與“美”中不斷變化的體系是中華民族精神價(jià)值、生活方式和信仰習(xí)慣的集合體，包含文物的歷史與藝術(shù)價(jià)值、傳統(tǒng)文化的社會符號價(jià)值、精神價(jià)值、民族個(gè)性價(jià)值及民族情懷等方面內(nèi)容。美與用的和諧統(tǒng)一正是體現(xiàn)了在吸納、凝聚與融洽各地人民、各族人民、各種文化信仰的人民的進(jìn)程中，服飾不斷向前發(fā)展變化的過程。從歷時(shí)性角度看，我們可以理解為這是以“文化自覺”推動(dòng)“文化自新”的一種重要表現(xiàn)，也體現(xiàn)了多元一體格局下中華文化的自我更新能力及“海納百川”的智慧包容。
(二) 女性社會地位變化下社會審美的展現(xiàn)
隨著遮蔽類首服在演變過程中逐漸脫離其原本實(shí)用屬性，其使用目的便有了更多被解釋的余地，從而可以被賦予更多的文化屬性。
一方面，由于唐代社會風(fēng)氣開放，女性地位也有所提高，社會對女性遮掩面部的實(shí)際禮教要求有所放松。從初唐到盛唐，騎馬女俑形象先是冪籬蔽身，再后帷帽覆頸，最終胡帽露面，這一變化過程充分反映了唐代女子從保守到開放的服飾審美。
另一方面，遮蔽類首服與封建禮教對于女子回避窺視、避免暴露的需求相吻合，因而被引入儒學(xué)與禮教的宣傳之中，得到推廣，成為有禮服性質(zhì)的規(guī)范服裝。這種傾向在社會生活中進(jìn)一步體現(xiàn)，即演變出結(jié)婚時(shí)的紅蓋頭與服喪時(shí)的孝巾等文化風(fēng)俗。
一種實(shí)用性服裝可能會在流行過程中逐步脫離其原本的實(shí)用目的，擴(kuò)大其應(yīng)用領(lǐng)域，并在使用過程中融合社會思想和生活習(xí)慣，被從禮儀與文化的角度加以闡釋。在這種趨勢之下，服裝往往先被賦予穿著禮儀，以完成某種禮儀行為，久而久之，便會進(jìn)一步脫離對于特定禮儀行為的完成需要，減弱其目的性，成為更加概念化的禮服，具有更深的文化屬性。
實(shí)用性服裝一旦被賦予文化含義，便會成為文藝創(chuàng)作的素材。在文藝作品中，該服裝會被意象化，并被以后的文藝創(chuàng)作者在特定情境下重復(fù)使用，進(jìn)而固化成為某類文藝作品的文化符號。在這種情況下，被符號化的服裝開始以特定的形象出現(xiàn)在文藝作品中，以反映其時(shí)代性與概念性，從而與該服裝的實(shí)際演變狀況產(chǎn)生分隔，使得該服裝在某一特定時(shí)期的形象得以保存，成為純粹的文化象征，這也是蓋頭逐漸演化為婚俗標(biāo)志的重要原因之一。
四、結(jié)語
在冪籬一類的蔽面衣演變歷程中，由最初的冪籬到帷帽、 蓋頭等，總體經(jīng)歷了實(shí)用性地位逐漸被裝飾性地位取代的發(fā)展歷程。用于遮陽、避風(fēng)、防雨的首服因其不可代替的實(shí)用屬性沿用時(shí)間一般較長，而由時(shí)代文化產(chǎn)生的用于象征身份或裝飾頭部的裝飾性首服延續(xù)時(shí)間與此種文化的延續(xù)時(shí)間有關(guān)。在女性蔽面類首服與社會文化融合的過程中，為文藝作品的創(chuàng)作提供了寶貴的素材，進(jìn)而成為了有深遠(yuǎn)內(nèi)涵的文化符號，并進(jìn)一步深入到文藝創(chuàng)作中。通過分析冪籬等蔽面首服的這一演變歷程，可以了解實(shí)用性首服在一定時(shí)間跨度下的演變趨勢，亦體現(xiàn)出中華民族多元一體下的包容性。
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|牛 犁 張倩倩|江南大學(xué)設(shè)計(jì)學(xué)院，江蘇 無錫 214122
自先秦起，漢族與少數(shù)民族的文化交流頻仍，如草原上的胡文化流、絲綢之路上的西域文化流都與漢文化相互碰撞并相互影響，對中華文明的發(fā)展產(chǎn)生的重要作用不可忽視。絲綢之路上的商貿(mào)往來帶來了“胡人”的服飾、習(xí)俗、美術(shù)以及宗教。
據(jù)《西京雜記》記載，趙飛燕為皇后，女弟昭儀贈送了三十五件禮物，其中有金花紫羅面衣?！皠t漢已有面衣也。”[1]魏晉南北朝時(shí)冪籬作為一種防風(fēng)沙首服從西北少數(shù)民族地區(qū)被引入中原并流行開來。在多民族文化交流與社會思潮的變遷過程中，冪籬逐漸褪去其實(shí)用性色彩，與漢族傳統(tǒng)面衣文化融合，被賦予了嶄新的民族性與文化內(nèi)涵。本文旨在針對蔽面首服在不同時(shí)期的演變形式，探討漢族對少數(shù)民族首服的借鑒與革新。
一、冪籬的造型特征及其與帷帽之辨
冪籬是一種遮擋面部的頭巾，通常用黑色紗羅制成，上覆頂，下垂背，全身障蔽。臉面處有外露眼鼻，用于透視與通風(fēng)的小孔。
冪籬始用于西北少數(shù)民族地區(qū)，用以防風(fēng)沙和遮陽，《隋書·附國傳》稱其俗“或戴冪籬”[2]，《大唐新語》稱其“雖發(fā)自戎夷，而全身障蔽”。南北朝時(shí)期，北方少數(shù)民族入主中原，冪籬也隨之傳入，當(dāng)時(shí)男女都戴冪籬，均出于遮護(hù)顏面以防風(fēng)沙侵襲的實(shí)用目的，后來冪籬逐漸演化為女性的蔽面首服?！杜f唐書·李密傳》載：“乃簡驍勇數(shù)十人，著婦人衣，戴冪，藏刀裙下，詐為妻妾，自率之入桃林縣舍?！盵2]61《舊唐書·丘和傳》載：“漢王諒之反也，(煬帝)以和為蒲州刺史，諒使兵士服婦人服，戴冪，奄至城中，和脫身而免，由是除名?！盵2]61兩則關(guān)于穿著婦人衣躲避敵軍的故事，皆說明至唐代冪籬已然是專門的女性服飾品。
由于缺乏具體的文字記載與實(shí)物佐證，冪籬的具體形制仍值得探討。高春明認(rèn)為冪籬只是一種較長的首服，并不障蔽全身，而是僅蒙覆頭部[3]。高春明與繆良云皆以日本東京國立博物館收藏的唐畫《樹下人物圖》(圖1)和上海博物館唐代女騎俑(圖2)中的人物頭飾作為冪籬圖例。周錫保先生認(rèn)為冪籬應(yīng)該是一塊布從頭上披下來[4]。沈從文先生認(rèn)為“有如軟胎觀音兜風(fēng)帽的或可叫冪籬，有屬于硬胎笠帽下垂網(wǎng)簾的，應(yīng)即屬于帷帽”[5]。孫機(jī)先生認(rèn)為，“帷帽與冪籬的不同點(diǎn)是前者所垂的網(wǎng)子短，只有到頸部，并不像后者那樣遮住全身。從冪籬這方面說，它的垂網(wǎng)減短即成帷帽”，并以唐代壁畫《捧冪籬仕女圖》(圖3)作為佐證[6]。
圖3 陜西禮泉燕妃墓出土唐代壁畫《捧冪籬仕女圖》
綜合各類研究資料，可以確認(rèn)的是冪籬始于南北朝，帷帽創(chuàng)于隋(《唐書·輿服志》)。在初唐到盛唐的隨葬品中，均可見到女騎馬俑，文獻(xiàn)中也不乏唐代女子騎馬的記載，都說明騎馬出行是唐代貴族女子日常生活的一部分[7]55-56。從女騎馬俑的裝束可見，冪籬往往搭配席帽使用(圖4、圖5)，看上去與帷帽(圖6)很像，以致混淆。筆者推測：冪籬有長有短，長可障蔽身體，短僅覆頸，短的冪籬常搭配大檐席帽使用。冪籬搭配席帽(1)關(guān)于“席帽”《炙轂子錄》載：“席帽本羌服，以羊毛為之，秦漢鞔以故席。女人服之，四緣垂網(wǎng)子，飾以珠翠，謂之韋(帷)帽?！笨梢娤北臼呛?，亦是帷帽的前身。的使用方法引起了帷帽的流行，并在時(shí)代變革的過程中引起了遮蔽性首服的變化。
圖6 《明皇幸蜀圖》中的帷帽
二、蔽面首服的流行與演變
(一) 冪籬到帷帽：女性地位的提升
帷帽在隋代開始出現(xiàn)，與冪籬并行使用，據(jù)《舊唐書·輿服志》記載：唐初，武德、貞觀之時(shí)，“宮人騎馬者，依齊、隋舊制，多著冪籬”。永徽之后，帷帽流行，因其違反了“女子在外不可拋頭露面”的禮制，朝廷視佩戴帷帽者“過為輕率，深失禮容”。至咸亨二年(671)，唐高宗下旨予以制止：“百官家口，咸預(yù)士流，至于衝路之間，豈可全無蔽障，比來多著帷帽，遂棄冪籬……遞相效仿，浸成風(fēng)俗，過為輕率，深失禮容。前者已令漸改，如聞?dòng)任粗瓜ⅰ越褚院?，勿使更然?！盵8]1073但是，帷帽并沒有從此消失，反而在不久之后愈加流行。
從武則天統(tǒng)治時(shí)期開始，“帷帽大行，冪籬之制漸息”[8]1073，正如《新唐書·輿服志》載：“武后時(shí)帷帽蓋盛，中宗后乃無復(fù)冪矣?！盵9]較之冪籬，帷帽長僅至頸，短小輕便，面部也更顯露，《舊唐書》載當(dāng)時(shí)的帷帽“拖裙到頸，漸為淺露”[8]2316。帷帽的帽裙由具有透視功能的黑紗制成。1972年新疆吐魯番阿斯塔那187號唐西州時(shí)期墓葬出土的1件彩繪騎馬女俑頭戴錐形帷帽，面部顯露，帽檐連接有黃色絲網(wǎng)，其長至頸(圖7)。圖8為中國絲綢博物館藏團(tuán)窠連珠花樹對鹿紋錦帽，此帷帽帽冠由六片三角形織錦拼合而成，在帽檐和帽冠相交處縫有35根垂帶，垂帶以淺米色的菱格紋羅和暗花綾與深褐色菱格紋羅制成，按規(guī)律排列。由這兩件傳世實(shí)物可見，與冪籬相比，帷帽遮擋面部的功能大大減弱。
圖7 新疆吐魯番唐西州時(shí)期墓葬中出土彩繪騎馬女泥俑
圖8 中國絲綢博物館藏團(tuán)窠連珠花樹對鹿紋錦帽
帷帽在武則天當(dāng)政時(shí)期因佩戴方便等優(yōu)點(diǎn)迅速盛行，取代了“障蔽全身”且具有禮制意味的冪籬。這一變化與武則天登基后，女性在婚姻、社會交往、接受教育等方面享有的權(quán)利較前朝大幅提升[10]不無關(guān)系。
(二) 帷帽到胡帽：胡風(fēng)盛行的見證
唐代胡風(fēng)盛行，除從北方游牧民族地區(qū)和西域等地傳來外，也有魏晉南北朝南下游牧民族的遺留。陳寅恪先生曾經(jīng)指出，胡文化“注入中原文化頹廢之軀，舊染既除，新機(jī)重啟，擴(kuò)大恢張，遂能別創(chuàng)空前之世局”[11]。
玄宗開元年間，女性又流行戴胡帽，不再遮蓋面容，還有的將頭發(fā)也露出。盛唐時(shí)出現(xiàn)女著男裝之風(fēng)。并盛行許久，“并著男裝，走出家門”，英姿颯爽地走上街頭。[7]53據(jù)《舊唐書·輿服志》記載：開元初期，“從駕宮人騎馬者，皆用胡帽，靚妝露面，無復(fù)障蔽。士庶之家，又相仿效，帷帽之制，絕不行用。俄又露髻馳騁，或有著丈夫衣服靴衫，而尊卑內(nèi)外，斯一貫矣”[8]1073。此處的胡帽應(yīng)為各式帶檐帽，類似席帽(圖9～圖11)。從胡帽的流行即可看出唐代女性社會地位的進(jìn)一步提升，同時(shí)也可見開元年間胡風(fēng)之盛。
圖9 韋貴妃墓出土俑像
圖10 紐約大都會藝術(shù)博物館藏俑像
圖11 美國克利夫蘭美術(shù)館藏俑像
(三) 帷帽到蓋頭：禮俗文化的介入
承襲唐朝的遺風(fēng)，北宋初年女子多頭戴帷帽出行。宋明帷帽多以油帽為本體，而油帽是席帽上蒙覆油繒制成[2]61。《事物紀(jì)原》載：“唐輿服志曰：帷帽創(chuàng)于隋代，永徽中始用之，施裙至頸。今世士人往往用皂紗若青，全幅連綴于油帽或氈笠之前，以障風(fēng)塵，為遠(yuǎn)行之服，蓋本此?！盵12]同時(shí)，蓋頭也成為女性重要的首服，出行時(shí)用以遮面。北宋張擇端在《清明上河圖》中，描繪了北宋時(shí)期繁華的汴京市井生活，我們從中既可以見到佩戴帷帽騎驢出行的女子形象(圖12)，亦可以見到頭戴蓋頭騎驢出行的女子形象(圖13)。
圖12 《清明上河圖》中戴帷帽的女子形象
圖13 《清明上河圖》中戴蓋頭的女子形象
宋代及以后的蓋頭主要有兩種形式：一種與《清明上河圖》中的形象類似，帽裙披在腦后，下垂至腰部位置，整個(gè)臉面與脖頸都袒露在外；另一種呈長條狀，遮住面部與后腦(圖14、圖15)。
受理學(xué)思想影響，宋代女性的言行和妝飾受到的限制較多，《居家雜儀》載：“婦女有故身出，必?fù)肀纹涿妗Ｄ凶右剐幸誀T。男仆非有繕修，及有大故，不入中門。入中門，婦人必避之。不可避，亦必以袖遮其面。”[13]強(qiáng)調(diào)了女性蔽面的重要性。宋代文獻(xiàn)里也多有關(guān)于女性出于男女大妨以蓋頭蔽面的記載，如《夷堅(jiān)志》：“安定郡王趙德麟，建炎初自京師挈家東下，抵泗州北城，于驛邸憇宿。薄暮呼索熟水，即有妾應(yīng)聲捧杯以進(jìn)，而用紫蓋頭遮其首?！盵14]《吳門田家十詠》也有“田家少婦最風(fēng)流，白角冠兒皂蓋頭”[15]的記載。誠如沈從文先生所說：“‘蓋頭’確實(shí)是宋代女子普遍流行的頭上應(yīng)用物?！盵5]400
宋代以后隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，市民階層不斷壯大，蓋頭的適用范圍與用途也進(jìn)一步擴(kuò)大，成為日常生活與婚喪嫁娶等場合的常用服飾[16]。如宋末元初的《快嘴李翠蓮記》中提到蓋頭作為葬禮中的孝服，“沙板棺材羅木底，公婆與我燒錢紙。小姑姆姆戴蓋頭，伯伯替我做孝子”[17]。明代開始蓋頭主要作為婚服出現(xiàn)，如《客座贅語》中載：“或錦幅冪其首，至夫家行合巹禮，使揭去之曰蓋頭?！盵18]
(四) 蓋頭與面衣：由混淆到徹底分離
北宋時(shí)期對蓋頭并無明確的定義。如北宋《事物紀(jì)原》中記載：“又有面衣，前后全用紫羅為幅，下垂，雜他色為四帶垂于背，為女子遠(yuǎn)行乘馬之用，亦曰面帽?！盵12]又言：“永徽之后用帷帽，后又戴皂羅，方五尺，亦謂之幞頭，今曰蓋頭。”[12]南宋《清波雜志》則稱：“婦女步通衢，以方幅紫羅障蔽半身，俗謂之蓋頭，蓋唐帷帽之制也。”[19]可見在宋代，蓋頭與面衣甚至與幞頭、帷帽的概念皆有一定的混淆。至明代，面衣不再是首服的一種，而是指一種男女皆可佩戴的類似口罩的服飾品，主要作用是防灰塵。如屠隆的《在京與友人書》中載：“燕市帶面衣，騎黃馬，風(fēng)起飛塵滿衢陌。歸來下馬，兩鼻孔黑如煙突?！盵20]嚴(yán)嵩《賜面衣》詩中云：“扈蹕初從江漢歸，長途終日馬騑騑。冰綃不受紅塵涴，謝得君恩賜面衣?！标P(guān)于其具體形態(tài)，《三才圖會》中有圖示(圖16)，但是《三才圖會》的“面衣”條引用了《事物紀(jì)原》中關(guān)于面衣的記載，似與當(dāng)時(shí)的事實(shí)不符。可以確認(rèn)的是明代蓋頭與面衣已徹底分離，也可以看做蓋頭作為禮儀性蔽面首服已得到了社會的廣泛認(rèn)可，形成了特定的服飾習(xí)俗。
圖16 《三才圖會》中的面衣
另外，帷帽在明代依然存在，仍用于遮蔽風(fēng)沙，且被認(rèn)為是具有少數(shù)民族風(fēng)格的服飾，如明人繪的《胡笳十八拍》中第二拍描寫文姬歸漢的場景(圖17)，圖中的蔡文姬即戴著帷帽。帽上部造型似笠，下部半透明網(wǎng)紗遮面容與上身。與圖18《三才圖會》中所畫帷帽相同。
圖17 明人繪《胡笳十八拍》第二拍
圖18 《三才圖會》中的帷帽
三、漢族女性對蔽面首服的選擇與革新
(一) 功能需求下從以實(shí)用為主向美用一體的過渡
為了彌補(bǔ)自身實(shí)用性與功能性的不足，漢族服飾曾多次借鑒周邊地區(qū)與少數(shù)民族服飾，遵循實(shí)用與巧用的原則改進(jìn)服飾設(shè)計(jì)。南北朝時(shí)期漢族曾大量接受少數(shù)民族的服飾，“窄袖利于馳射，短衣長靿,皆便于涉草”[21]?？梢?，“用”是漢族借鑒少數(shù)民族服飾的重要原因。
縱觀女性蔽面首服的演變歷程，可以明顯地發(fā)現(xiàn)其實(shí)用屬性在逐漸減弱，而裝飾屬性在逐漸增強(qiáng)——從遮蔽全身到僅遮蔽臉面直至最終袒露整個(gè)臉面，已漸漸脫離了其最初傳入中原時(shí)抵御風(fēng)沙和防曬的功能性，成為一種用以修飾自身的裝飾性服裝。這種變化是由多種原因造成的，大致可以從地理和人文經(jīng)濟(jì)的角度去理解。作為蔽面首服的冪籬最初由西北少數(shù)民族地區(qū)引入中原，因其實(shí)用性而為西北地區(qū)的漢民族所接受。此后冪籬在漢民族內(nèi)部進(jìn)一步傳播，形成群體的穿著習(xí)慣。然而，隨著傳播范圍的擴(kuò)大，因漢民族活動(dòng)區(qū)大部分民眾并無迫切的抵御風(fēng)沙與防曬需求，人們對于蔽面首服實(shí)用屬性的需求總體降低，冪籬因此面臨被棄用或被改良的兩種情況。隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人們對于服裝裝飾審美性的需求提升，上層貴族出于彰顯自身地位和追求美感的需要也會進(jìn)一步對原本樸素的實(shí)用服裝進(jìn)行修飾?！侗笔贰肪砥呤涣袀鞯谖迨拧端遄谑抑T王》中說秦王俊“有巧思，每親運(yùn)斤斧，工巧之器，飾以珠玉。為妃作七寶冪籬，重不可戴，以馬負(fù)之”[22]?？梢妰缁h裝飾屬性被發(fā)展至極端時(shí)甚至可能完全不顧其穿著屬性，只用于觀賞。
這種在“用”與“美”中不斷變化的體系是中華民族精神價(jià)值、生活方式和信仰習(xí)慣的集合體，包含文物的歷史與藝術(shù)價(jià)值、傳統(tǒng)文化的社會符號價(jià)值、精神價(jià)值、民族個(gè)性價(jià)值及民族情懷等方面內(nèi)容。美與用的和諧統(tǒng)一正是體現(xiàn)了在吸納、凝聚與融洽各地人民、各族人民、各種文化信仰的人民的進(jìn)程中，服飾不斷向前發(fā)展變化的過程。從歷時(shí)性角度看，我們可以理解為這是以“文化自覺”推動(dòng)“文化自新”的一種重要表現(xiàn)，也體現(xiàn)了多元一體格局下中華文化的自我更新能力及“海納百川”的智慧包容。
(二) 女性社會地位變化下社會審美的展現(xiàn)
隨著遮蔽類首服在演變過程中逐漸脫離其原本實(shí)用屬性，其使用目的便有了更多被解釋的余地，從而可以被賦予更多的文化屬性。
一方面，由于唐代社會風(fēng)氣開放，女性地位也有所提高，社會對女性遮掩面部的實(shí)際禮教要求有所放松。從初唐到盛唐，騎馬女俑形象先是冪籬蔽身，再后帷帽覆頸，最終胡帽露面，這一變化過程充分反映了唐代女子從保守到開放的服飾審美。
另一方面，遮蔽類首服與封建禮教對于女子回避窺視、避免暴露的需求相吻合，因而被引入儒學(xué)與禮教的宣傳之中，得到推廣，成為有禮服性質(zhì)的規(guī)范服裝。這種傾向在社會生活中進(jìn)一步體現(xiàn)，即演變出結(jié)婚時(shí)的紅蓋頭與服喪時(shí)的孝巾等文化風(fēng)俗。
一種實(shí)用性服裝可能會在流行過程中逐步脫離其原本的實(shí)用目的，擴(kuò)大其應(yīng)用領(lǐng)域，并在使用過程中融合社會思想和生活習(xí)慣，被從禮儀與文化的角度加以闡釋。在這種趨勢之下，服裝往往先被賦予穿著禮儀，以完成某種禮儀行為，久而久之，便會進(jìn)一步脫離對于特定禮儀行為的完成需要，減弱其目的性，成為更加概念化的禮服，具有更深的文化屬性。
實(shí)用性服裝一旦被賦予文化含義，便會成為文藝創(chuàng)作的素材。在文藝作品中，該服裝會被意象化，并被以后的文藝創(chuàng)作者在特定情境下重復(fù)使用，進(jìn)而固化成為某類文藝作品的文化符號。在這種情況下，被符號化的服裝開始以特定的形象出現(xiàn)在文藝作品中，以反映其時(shí)代性與概念性，從而與該服裝的實(shí)際演變狀況產(chǎn)生分隔，使得該服裝在某一特定時(shí)期的形象得以保存，成為純粹的文化象征，這也是蓋頭逐漸演化為婚俗標(biāo)志的重要原因之一。
四、結(jié)語
在冪籬一類的蔽面衣演變歷程中，由最初的冪籬到帷帽、 蓋頭等，總體經(jīng)歷了實(shí)用性地位逐漸被裝飾性地位取代的發(fā)展歷程。用于遮陽、避風(fēng)、防雨的首服因其不可代替的實(shí)用屬性沿用時(shí)間一般較長，而由時(shí)代文化產(chǎn)生的用于象征身份或裝飾頭部的裝飾性首服延續(xù)時(shí)間與此種文化的延續(xù)時(shí)間有關(guān)。在女性蔽面類首服與社會文化融合的過程中，為文藝作品的創(chuàng)作提供了寶貴的素材，進(jìn)而成為了有深遠(yuǎn)內(nèi)涵的文化符號，并進(jìn)一步深入到文藝創(chuàng)作中。通過分析冪籬等蔽面首服的這一演變歷程，可以了解實(shí)用性首服在一定時(shí)間跨度下的演變趨勢，亦體現(xiàn)出中華民族多元一體下的包容性。
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