李本建，譚 陽

(桂林理工大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，廣西 桂林 541006)

近年來，國內(nèi)在民族織錦領(lǐng)域的研究頗豐，主要集中在紋飾造型[1]、工藝技法[2]、內(nèi)涵傳承與設(shè)計(jì)創(chuàng)新[3]等方面，為民族織錦的傳承與發(fā)展提供了詳實(shí)的文獻(xiàn)支撐，但在多民族織錦的對比分析方面較為匱乏，有待深入挖掘與研究。

本文以推動(dòng)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承為研究目的，基于文獻(xiàn)分析法與實(shí)地調(diào)研法，對西南地區(qū)苗侗民族織錦進(jìn)行對比研究。從苗侗民族織錦的歷史起源、變遷演化著手，針對2個(gè)民族織錦的織造工藝和社會(huì)功能的共通性，以及色彩調(diào)性、紋樣圖案和繡法運(yùn)用的差異性作主要闡釋和分析，嘗試挖掘蘊(yùn)藏在織錦藝術(shù)中的審美意趣、價(jià)值觀念與情感需求，找到苗侗民族間日常生產(chǎn)生活、民俗歷史文化的內(nèi)在聯(lián)系，以及各自織錦文化中鮮明的民族差異和地域特色。這一研究有助于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵建設(shè)，對少數(shù)民族織錦文化延續(xù)與傳承的具體落實(shí)起到指導(dǎo)作用。

1 西南苗侗民族織錦的起源

苗侗民族族源歷史悠遠(yuǎn)、人口眾多，主要居住于今黔南、湘西、桂北等地。居住地的交通閉塞問題與經(jīng)濟(jì)發(fā)展局限讓原生態(tài)的苗侗文化得以較好的留存，同時(shí)民族間“大雜居、小聚居”的交錯(cuò)分布格局促成了苗侗民族風(fēng)俗相似又特色各異的現(xiàn)狀。由于地處亞熱帶季風(fēng)氣候區(qū)，土壤肥沃、降水充沛、林木繁茂，為木棉、苧麻、楊柳等高纖維含量植物的生長提供優(yōu)越的自然條件，苗侗先民們就地取材，從植物中提取豐富的纖維原料用來捻線織布，并制造簡單的手工紡織工具。

有關(guān)苗族服飾的史料最早見于西漢《淮南子》，記敘“三苗”時(shí)代苗族先民用麻摻頭發(fā)盤結(jié)于頭頂?shù)牧?xí)俗，秦漢時(shí)期的《后漢書·南蠻傳》《搜神記》中“織績木皮，染以草實(shí)”，反映出當(dāng)時(shí)苗民的紡織水準(zhǔn)，清代苗族服飾的變遷迅速加快，描述苗服的典籍十分豐富[4]。侗族服飾織錦資料可追溯至唐朝《北史·僚傳》，當(dāng)中記載到“僚人能為細(xì)布，色致鮮凈”，“僚人”指過去的侗族部落 “駱越”，春秋戰(zhàn)國時(shí)期侗族先民就已掌握織錦工藝，兩漢至唐宋時(shí)期侗族紡織印染技術(shù)得到極大的提升，明清時(shí)期侗族紡織業(yè)的發(fā)展已日臻成熟。

2 西南苗侗民族織錦的異同比較

2.1 西南苗侗民族織錦的相似點(diǎn)

2.1.1 紋樣規(guī)律

苗侗織錦不約而同地遵循2種美學(xué)設(shè)計(jì)原則：一是布局的均衡與對稱，二是形式的節(jié)奏與律動(dòng)，苗侗民族織錦紋樣規(guī)律比較[5]見圖1。首先，苗侗織錦刺繡的構(gòu)圖都講究嚴(yán)密飽滿、余白較少，無論紋樣為植物、動(dòng)物還是人物，排列有序或是以一個(gè)中心點(diǎn)呈發(fā)散狀態(tài)，都是將主體物繡于視覺中心，四周綴滿陪襯的花草、昆蟲或吉祥紋樣，穿插自如的物象紋樣在協(xié)調(diào)的框架下進(jìn)行豐富的變化。其次，苗侗先民很早以前就將織錦中的均衡式和相對對稱式運(yùn)用得爐火純青，紋樣的上下左右皆可回旋呼應(yīng)，織錦中呈對稱形式的裝飾圖案有雙龍、雙魚與對鳳，形象上舒展流暢、動(dòng)靜結(jié)合。第三，苗侗織錦的節(jié)奏韻律美在幾何紋樣上尤為凸顯，由某個(gè)單位或元素規(guī)律性地重復(fù)、組合和排序，形成富有跳躍感、節(jié)拍感的裝飾圖案，如若干個(gè)手牽手跳舞的線條人物紋樣。在苗侗織錦中，二方連續(xù)紋飾和四方連續(xù)紋飾呈散點(diǎn)、波浪或垂直式變化，前者一般用于織錦中的“帶狀”部位，如雙襟、圍帶，后者用于圍腰、綁腿等面積較大部位[6]。

圖1 苗侗民族織錦紋樣規(guī)律比較

織錦上的圖騰紋樣能直接反映民族文化和歷史記憶，苗侗民族紋飾題材廣泛、內(nèi)容豐富，經(jīng)過大量的藝術(shù)性處理后形成2種紋飾風(fēng)格。一種是以自然現(xiàn)象、魚蟲鳥獸、植物花卉、神話傳說和生活場景為主的繪畫性圖案，皆活靈活現(xiàn)、細(xì)膩傳神。苗侗先民對其賴以生存的自然萬物滿懷敬畏和崇拜之心，視他們?nèi)纭吧脑慈?，例如山川湖泊、日月星辰、風(fēng)雨雷電、巨石大地、橋梁洞穴等[7]。另一種為幾何形狀或抽象圖案。苗侗織錦皆多用各種直線和曲線組成的幾何形狀來描繪自然界生物，這是苗侗人民對周邊事物深刻的觀察總結(jié)之后進(jìn)行高度提煉、解構(gòu)、夸張與變形的成果，例如三角形紋、正方形紋、菱形紋等。

2.1.2 織造工藝

2.1.2.1原料設(shè)備

傳統(tǒng)苗侗民族的布匹原料、染色成分均來源于大自然，絲線以棉紗、麻線、桑蠶絲為主。苗侗織錦的前期工序類似，用棉紗制成的布料須經(jīng)過種棉、采摘、曬棉、選棉、軋棉、彈棉、搓棉、裝棉等步驟，用桑蠶絲制成的布料須經(jīng)過養(yǎng)殖、成繭、吐絲、抽絲、絡(luò)絲、加捻、練絲等工序。

紡織設(shè)備方面，苗侗民族家庭普遍使用的是手搖式單錠紡紗車和竹籠絡(luò)車。手搖紡紗車由支撐架、手柄、錠子、傳動(dòng)帶和卷紗筒等基本配件構(gòu)成，通過紡線人對搖柄的轉(zhuǎn)動(dòng)來帶動(dòng)錠子和卷紗筒，從而將棉花纖維捻絞成紗線。所有的紗線被紡出來后都要經(jīng)過搗練、煮紗、漿紗、整紗等工序，才能開始正式織造。苗侗兩族通常都使用斜式織機(jī)進(jìn)行編織，苗族除了斜織機(jī)外還有腰機(jī)和臥式機(jī)，侗族織機(jī)相對較為單一，苗侗民族織錦器械比較[8]見圖2。

圖2 苗侗民族織錦器械比較

2.1.2.2染色工序

染色工藝上苗侗民族有浸染、印染、扎染和蠟染，染料皆以植物提取為主，以動(dòng)物血脂和礦物染料為輔。他們常種植蓼、馬、崧、木等4種藍(lán)草，浸染時(shí)，原料種類的不同決定了提取原料色素的方式不一樣。

2個(gè)民族都很流行一種精致實(shí)用的亮布，其染色工藝首先是制作染液，收割植物葉莖在桶中并加入清水，經(jīng)3、5日的浸泡后加入剛出窯的生石灰和酒糟，等待其沉淀、發(fā)酵，去渣過濾后得到所需的染料。隨后將織好的土布反復(fù)多次地浸染在染料中并晾掛在室外，加深棉布顏色。接著將黃牛皮、柿子皮、薯莨、金櫻子搗爛熬煮成混合液體，并將布料再次浸染，使棉布更加光鮮亮麗。將布折成雙層放置光滑的石板上，一邊用鴨或鵝的羽毛涂抹蛋清液，一邊用木槌反復(fù)捶打，用力須均勻適度。而后重復(fù)之前的工序，復(fù)染、復(fù)捶、復(fù)刷、復(fù)晾，最后將布匹放入專用蒸籠蒸上數(shù)小時(shí)后拿出曬干，這樣一匹質(zhì)地細(xì)膩、光澤可人的亮布才算制作完成。

2.1.3 社會(huì)功能

2.1.3.1社會(huì)角色功能

自古以來，服飾都是人類群體界定社會(huì)角色的重要符號。苗侗民族傳統(tǒng)社會(huì)沒有森嚴(yán)的等級制度，人們在著裝上也沒有明確的穿戴要求，但是針對性別、成年與否、婚配與否、是否生育以及去世等特征，其服飾織錦是有所區(qū)分和標(biāo)識的。其次，人們貧富程度和社會(huì)地位的不同也決定了衣料的優(yōu)劣、刺繡的精細(xì)和配飾的多寡。

2.1.3.2禮品祭祀功能

苗侗民族民風(fēng)淳樸，百姓熱情好客、以禮當(dāng)先，表現(xiàn)在人們一直承襲著鄰里之間或親友之間互贈(zèng)織錦的習(xí)俗，其布匹還須是自家親手制作的，方能表達(dá)其祝福與誠意，織錦服飾的禮品功能在嫁女生子、新居喬遷時(shí)表現(xiàn)得最為突出[9]。此外，織錦服飾還有祭品功能，在祭祀時(shí)不僅祭祀者要身著盛裝，織錦服飾還會(huì)充當(dāng)祭品擺在神壇上。

2.1.3.3群體文化功能

苗侗民族織錦藝術(shù)將族群的群體文化、集體主義等普世價(jià)值觀體現(xiàn)得淋漓盡致，族群女性的一切織造行為都整齊劃一、配合有序。每代人的織造技藝都是由苗侗民族的女性祖輩手把手傳承下來的，她們不敢隨意打破規(guī)則或標(biāo)新立異，但這并不能說明她們?nèi)狈?chuàng)新思維，在風(fēng)格框架不容改變的前提下，她們將心思花費(fèi)在局部配色、繡法變化上，體現(xiàn)出強(qiáng)烈的個(gè)人風(fēng)格。這種既立規(guī)矩又有突破的織錦傳承方式，使苗侗民族織錦工藝歷經(jīng)數(shù)代人的經(jīng)驗(yàn)積攢和技術(shù)發(fā)展后變得更為靈動(dòng)。

2.1.3.4擇偶婚配功能

苗侗民族社會(huì)中，織錦繡品不僅是青年男女互通情緣的愛情信物，更是擇偶和婚配的決定性因素。女性織錦的精美程度、刺繡水平的高低都會(huì)成為男子判斷女性是否勤勞能干的重要依據(jù)之一。苗侗民族的成年女性擔(dān)任了女紅經(jīng)營的全部責(zé)任，周遭環(huán)境和文化觀念就不斷刺激、強(qiáng)化她們對織繡的興趣和道德觀，因此不會(huì)刺繡的女性不僅在婚配問題上受到影響，還會(huì)被同族群人所輕視。

2.2 西南苗侗民族織錦的差異性

2.2.1 色彩調(diào)性

苗侗民族都喜用青藍(lán)、紫黑、青灰等深色作底布，侗族人民嫻熟地搭配織錦色彩的冷暖明暗，刺繡勾線的疏密變化，整體呈現(xiàn)出清麗古雅、陰柔含蓄之美，與之相較的苗族織錦更多呈現(xiàn)出雍容華貴之感。用色上，侗錦對比柔和、主次分明，而苗錦配色往往更加自由大膽，苗侗民族織錦配色比較[10]見圖3。

圖3 苗侗民族織錦配色比較

侗族服裝多數(shù)出于自制的侗布，其色彩規(guī)律以單色為主，類比色為輔，對比色用于細(xì)微裝飾。侗族人民喜愛在衣襟、袖口、下擺和圍腰處鑲上侗錦，或用五彩絲線繡上精巧的花紋圖案。與苗錦最大的不同是，侗錦有“素錦”與“彩錦”之分。素錦流傳已久，其以白棉線為經(jīng)線作底，用黑棉線為緯線起花，通經(jīng)連緯，巧妙織出黑白灰經(jīng)典三色的優(yōu)美紋樣，錦面呈雙面異色起花效果，正反兩邊皆可欣賞與使用，具有較強(qiáng)的裝飾性和實(shí)用性，侗族織錦外觀示例[11]見圖4。

苗族是個(gè)多彩的民族，苗族衣料顏色幾乎囊括所有色譜，在苗族內(nèi)部甚至以最具標(biāo)識性的織錦顏色作為苗族各支系的稱呼，如“紅苗”崇尚紅色，“白苗”青睞白色。苗族善于交叉運(yùn)用紅綠、紅藍(lán)等對比色和黑藍(lán)、紅黃等過渡色，鮮明的反差中保持協(xié)調(diào)統(tǒng)一。值得一提的是，苗錦與漢朝楚風(fēng)紡織一脈相承，不僅運(yùn)用相同的“通經(jīng)斷緯、緯線起花”等緙絲工藝，其裝飾紋樣也極具荊楚文化特色，苗族織錦外觀示例[12]見圖5。

圖5 苗族織錦外觀示例

2.2.2 圖案造型

鑒于苗侗民族族群文化的多神崇拜與審美觀念的差異，導(dǎo)致兩族織錦紋樣圖案也略有差別。例如樹木圖騰中侗族最具代表性的是榕樹和杉樹紋樣[13]，苗族則崇信楓樹紋樣。相傳蝶母是苗族的祖先，故在苗族動(dòng)物紋樣中的蝴蝶紋樣出現(xiàn)頻率最高，其圖案設(shè)計(jì)為蝴蝶的身軀搭配女性溫柔的面龐；牛角紋樣源于苗族遠(yuǎn)祖蚩尤頭上有牛角。侗族人認(rèn)為祖母“薩歲”是至高無上的神，其化身是一只金斑大蜘蛛，故喜用蜘蛛紋。幾何紋樣運(yùn)用中，苗族以“+”形紋、角飾紋為主，而侗族谷粒紋、人字形紋的出現(xiàn)頻率較高。

總體而言，苗侗織錦的美學(xué)原則、題材類型和圖案釋義都大同小異，最大的區(qū)別在苗錦的人物紋樣比侗錦出現(xiàn)得更多，相比侗錦紋樣的天馬行空，苗錦表現(xiàn)得更加具象[14]，苗侗民族織錦紋樣圖案比較見圖6。紋樣中的每一處細(xì)節(jié)都蘊(yùn)藏著他們對宇宙萬物的謳歌，對世俗生活的熱愛，顯露出超越時(shí)間、空間的不俗眼光和刺繡水準(zhǔn)。

圖6 苗侗民族織錦紋樣圖案比較

2.2.3 繡法運(yùn)用

苗侗民族織錦的針腳細(xì)密、繡法靈活，是兩族先民歷經(jīng)長期實(shí)踐所凝練的技法訣竅。其中，平繡是苗侗兩族應(yīng)用最廣泛的基礎(chǔ)針法，走針為單針單線，線面不留縫隙、均勻平整。風(fēng)靡于2個(gè)民族織錦中的還有挑花繡，小至幼童，大到老嫗，其衣物都用到挑花，他是按布料的經(jīng)緯紋路用針挑繡而成，挑花繡又稱數(shù)紗繡，因?yàn)榭p制時(shí)需要注意力高度集中，隨時(shí)數(shù)著紗線的根數(shù)并計(jì)算何處用針[15]，苗侗民族廣泛應(yīng)用的刺繡針法[16]見圖7。

圖7 苗侗民族廣泛應(yīng)用的刺繡針法

苗族運(yùn)用最多的刺繡是釘線繡，將1根紗線用別的絲線包纏起來固定在繡品上[17]。極具地方色彩的還有辮繡、錫繡和縐繡，辮繡就是將絲線編成一股股彩色小辮子，再將辮子釘縫在織錦上，根據(jù)所織圖案的不同使用不同的絲線根數(shù)，有6根組至15根組，一般用于服裝的邊緣處，這種繡法顯得十分粗獷、古樸。錫繡需要將裁剪好的金屬錫箔釘在繡布上，根據(jù)底布的經(jīng)緯線數(shù)對稱布局，因此錫繡圖案一般為相對固定的幾何圖案，如“壽”字紋、“萬”字紋?？U繡是苗族獨(dú)有的刺繡技法，其比辮繡多了一道工序，即將編好的辮子折成不同的小褶后再進(jìn)行釘縫，縐繡比辮繡更具立體感和浮雕感，苗族流行刺繡針法[18-19]見圖8。

圖8 苗族流行刺繡針法

侗族的貼花繡和梗邊鎖絲繡同樣別具一格，貼花繡也稱布貼繡，先用硬紙片剪出所需的造型，再將彩色布條覆蓋、纏繞在紙片上，然后將這些布片沿著輪廓釘在底布上，一般情況下還會(huì)在布片的邊緣進(jìn)行刺繡或在布片的連接處直接釘上圓形的小銅片，起到固定和裝飾的雙重效果。梗邊鎖絲繡又稱鎖花繡、鎖邊繡，他是侗族最古老的刺繡針法之一，通常拿2、3根白色細(xì)線捻成1股結(jié)實(shí)的粗線成為繡品圖案的輪廓梗線，再在梗線里用彩色絲線繡出密集厚實(shí)的米粒大小般的“疤結(jié)”，刺繡者的繡技高低以其鎖邊的水平即可判斷，侗族流行刺繡針法[20]見圖9。

圖9 侗族流行刺繡針法

3 傳承保護(hù)與展望

在民間手工藝被現(xiàn)代化進(jìn)程沖擊下而逐漸衰落的今天，為振興傳統(tǒng)工藝并探索出多元化的發(fā)展道路，國家正逐步完善非遺保護(hù)制度，出臺一系列相關(guān)法規(guī)政策，如2017年國務(wù)院發(fā)布《中國傳統(tǒng)工藝振興計(jì)劃》，2020年文旅部施行《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認(rèn)定與管理辦法》。近年來，苗錦工藝保護(hù)工作收效顯著，相較之下侗錦工藝傳承來自社會(huì)的力量就顯得不夠集中和廣泛。應(yīng)當(dāng)更加重視侗錦的傳承與發(fā)揚(yáng)，通過樹立侗錦品牌文化形象，建立專供侗錦織造的織錦廠，成立侗錦民間工藝工作室和非遺博物館，并將侗錦工藝融入校企合作從而促進(jìn)產(chǎn)學(xué)研協(xié)同發(fā)展，利用網(wǎng)絡(luò)課程、動(dòng)畫視頻等數(shù)字技術(shù)為侗錦工藝教學(xué)提供創(chuàng)新傳播形式。通過多角度對比研究苗侗民族織錦，發(fā)現(xiàn)現(xiàn)有的少數(shù)民族織錦文化的保護(hù)程度較為薄弱，但由于政府的推動(dòng)、相關(guān)企業(yè)與個(gè)體經(jīng)營戶對苗侗民族織錦藝術(shù)繼承的支持，苗侗民族非物質(zhì)文化技藝式微的現(xiàn)狀將進(jìn)一步改善。

4 結(jié)束語

織錦布料的質(zhì)地、色彩和紋樣，成為了苗侗族人民“穿在身上的無字史書”。苗侗族人民以針為筆、以線為墨，在飛針走線中凝結(jié)他們對信仰希冀、歷史祖先、故土家庭的深厚感情和民族記憶，從織錦的方寸之間我們窺探出人們崇敬自然、浪漫自由的內(nèi)心世界和傳承技藝、追求品質(zhì)的匠心精神。本文通過文獻(xiàn)梳理、走訪調(diào)研和對比分析等研究方法，從紋樣規(guī)律、圖案造型、織造技藝、色彩搭配、刺繡針法和社會(huì)屬性等多方面出發(fā)，對西南苗侗民族織錦進(jìn)行對比研究，得出西南苗侗民族織錦在紋樣規(guī)律、織造技藝和社會(huì)屬性上大同小異，而在色彩搭配、圖飾造型和刺繡針法上迥然不同。苗侗民族織錦藝術(shù)發(fā)展的有同有異、各領(lǐng)風(fēng)騷，都得益于民族間包容并蓄、兼而有之的博大胸襟。通過對苗族、侗族織錦的對比分析，利于推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的縱深研究，也為中國少數(shù)民族織錦的文化傳承和創(chuàng)新發(fā)揚(yáng)提供更為廣闊的借鑒思路。