摘要：在后期語(yǔ)言哲學(xué)中，維特根斯坦將關(guān)注點(diǎn)從事實(shí)描述的維度轉(zhuǎn)移到了價(jià)值訴求的維度，著重考察了“語(yǔ)意即語(yǔ)用”現(xiàn)象以及“語(yǔ)言游戲”與“生活形式”的緊密關(guān)聯(lián)，在一定程度上糾正了前期語(yǔ)言哲學(xué)片面強(qiáng)調(diào)事實(shí)描述的“嚴(yán)重謬誤”。不過，由于堅(jiān)持事實(shí)與價(jià)值的二元對(duì)立架構(gòu)，沒能看到需要聯(lián)結(jié)兩者的樞紐作用，他又矯枉過正地走向了另一個(gè)極端，不僅貶抑了日常語(yǔ)言的事實(shí)描述功能，而且依據(jù)“家族相似”理念采取了不劃邊界的含混態(tài)度，拒絕承認(rèn)多樣性的語(yǔ)言游戲具有統(tǒng)一性的普遍本質(zhì)，結(jié)果在語(yǔ)言規(guī)則問題上落入了一方面主張“怎樣都行”，另一方面要求人們“必須接受”的悖論，并且說不清楚人們?cè)鯓硬拍馨颜Z(yǔ)言游戲自由地玩下去。

關(guān)鍵詞：維特根斯坦;語(yǔ)意即語(yǔ)用;語(yǔ)言游戲;生活形式;家族相似

中圖分類號(hào)：B089? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章分類號(hào)：1674-7089（2021）03-0051-12

作者簡(jiǎn)介：劉清平，博士，復(fù)旦大學(xué)社會(huì)科學(xué)高等研究院教授，武漢傳媒學(xué)院人文學(xué)院教授。

在后期著作《哲學(xué)研究》里，維特根斯坦一方面試圖克服前期著作《邏輯哲學(xué)論》片面強(qiáng)調(diào)思維和語(yǔ)言在邏輯結(jié)構(gòu)上內(nèi)在同一的“嚴(yán)重謬誤”，提出了“語(yǔ)意即語(yǔ)用”“語(yǔ)言游戲”“生活形式”“家族相似”等核心理念，從而成為歷史上罕見地能在短短一生內(nèi)，先后闡發(fā)兩種有著鮮明反差卻都產(chǎn)生了重要影響原創(chuàng)性見解的哲學(xué)家，另一方面他又在撥亂反正的過程中，矯枉過正地走向了另一個(gè)極端，同樣生成了某些模糊混亂、自相矛盾的缺陷漏洞。本文試圖圍繞《哲學(xué)研究》文本進(jìn)行一些學(xué)理性的批判分析，指出后期維特根斯坦在事實(shí)與價(jià)值問題上的理論貢獻(xiàn)和嚴(yán)重弊端。

一、從事實(shí)描述轉(zhuǎn)向價(jià)值訴求

一般認(rèn)為，維特根斯坦前后期哲學(xué)的分水嶺，在于他關(guān)注的語(yǔ)言種類不同：前期關(guān)注理想、邏輯、人工的語(yǔ)言，后期關(guān)注現(xiàn)實(shí)、日常、自然的語(yǔ)言。但透過這種表層的分類進(jìn)一步分析，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)其深層的差異：他前期主要關(guān)注事實(shí)描述維度上的認(rèn)知性語(yǔ)言，后期主要關(guān)注價(jià)值訴求維度上的非認(rèn)知語(yǔ)言。

在《邏輯哲學(xué)論》里，維特根斯坦的確倡導(dǎo)了能夠排除日常語(yǔ)言各種謬誤的“符號(hào)語(yǔ)言”（3.325）。本文引用[英]維特根斯坦《邏輯哲學(xué)論》（郭英譯，北京：商務(wù)印書館，1962年）和《哲學(xué)研究》（李步樓譯，陳維杭校，北京：商務(wù)印書館，1996年）第一部分的正文，只注明原文編號(hào)，不再注明中譯本頁(yè)碼。此外，出于行文統(tǒng)一的考慮，本文引文會(huì)分別依據(jù)Wittgenstein L， Tractatus Logico-Philosophicus， Ogden C K， trans.， New York： Barnes & Noble Books，2003和Wittgenstein L， Philosophical Investigations， Anscombe G E M， Hacker PMS and Schulte J， trans.， Oxford： Blackwell， 2009 的德文本和英譯本有所改動(dòng)。 但值得注意的是，他并未要求用符號(hào)語(yǔ)言取代日常語(yǔ)言，反倒認(rèn)為日常語(yǔ)言的命題都是邏輯上有秩序的，能夠提供“完全的真理本身”（5.5563）。韓林合：《〈邏輯哲學(xué)論〉研究》，北京：商務(wù)印書館，2007年，第420-426頁(yè)。 就此而言，他的前期立場(chǎng)其實(shí)是：無(wú)論日常語(yǔ)言還是符號(hào)語(yǔ)言，其本質(zhì)功能都在于如實(shí)描述事實(shí)，提供真理知識(shí)。所以，他才反復(fù)指出，字詞具有為對(duì)象“命名”的指代性“意思（Bedeutung/Meaning）”，由字詞構(gòu)成的“命題”或描述語(yǔ)句能夠依據(jù)這些意思繪制事實(shí)的“圖像”，一切真命題的總和構(gòu)成了自然科學(xué)，哲學(xué)（邏輯哲學(xué)）的目的則是澄清思想，使命題明晰。也正是基于事實(shí)、思維、語(yǔ)言在邏輯結(jié)構(gòu)上的這種同一性，他才把那些旨在表達(dá)人們主觀情意體驗(yàn)（包括倫理和炫美體驗(yàn)）的語(yǔ)句劃歸“不能言說”的“非科學(xué)”范疇，并以用詞不當(dāng)?shù)姆绞疥U發(fā)了前期哲學(xué)的核心理念——“對(duì)于不能言說的東西必須保持沉默”（7），要求人們尤其學(xué)者不可越過“語(yǔ)言邏輯”的邊界，言說那些神秘超驗(yàn)、說不清楚的東西，甚至宣布“我們不能談?wù)撟鳛閭惱沓袚?dān)者的意志;只有心理學(xué)才對(duì)意志的現(xiàn)象感興趣”（6.423）。

一些學(xué)者認(rèn)為，《哲學(xué)研究》開篇引用的奧古斯丁那段話，就是《邏輯哲學(xué)論》上述語(yǔ)言觀的一個(gè)縮影。Grayling A C， Wittgenstein： A Very Short Introduction， Oxford： Oxford University Press， 1996， pp. 82-83. 不過，這個(gè)看法如果不是對(duì)維特根斯坦原意的誤解，至少也是對(duì)奧古斯丁原意的誤解，因?yàn)檫@段引文雖然的確把字詞具有給對(duì)象命名的意思當(dāng)成了“人類語(yǔ)言本質(zhì)的特殊圖像”，卻不僅將這種圖像放在了后期維特根斯坦經(jīng)常談到的人們通過習(xí)俗和訓(xùn)練學(xué)會(huì)日常語(yǔ)言的語(yǔ)境里，而且還把人們的表情、眼神、動(dòng)作、聲調(diào)等與內(nèi)心的意志愿望直接關(guān)聯(lián)起來，特別強(qiáng)調(diào)人們“運(yùn)用”字詞語(yǔ)句的記號(hào)“表達(dá)自己的意愿”（§1）。其實(shí)，在奧古斯丁之前，亞里士多德也注意到了表達(dá)意志愿望的訴求語(yǔ)句與揭示事實(shí)真相的描述語(yǔ)句之間的區(qū)別：“所有的語(yǔ)句都有意義?！挥心切┗蛘婊蚣俚恼Z(yǔ)句才是命題。不是任何語(yǔ)句都有真實(shí)和虛假之分，像祈禱就是沒有真假可言的語(yǔ)句。” [古希臘]亞里士多德：《工具論》，余紀(jì)元等譯，北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2003年，第52頁(yè)。 相比之下，倒是現(xiàn)代西方學(xué)界（包括前期維特根斯坦）才傾向于憑借認(rèn)知理性精神，將“字詞指代對(duì)象”的認(rèn)知環(huán)節(jié)孤立地抽取出來，把合乎邏輯的描述事實(shí)說成人類語(yǔ)言的唯一本質(zhì)，乃至宣布“命題的總和就是語(yǔ)言”（4.001），卻忽視了亞里士多德和奧古斯丁業(yè)已指出的語(yǔ)言還能表達(dá)非認(rèn)知欲求意愿的重要功用。

事實(shí)上，在隨后批判《邏輯哲學(xué)論》的語(yǔ)言觀時(shí)，維特根斯坦就接著奧古斯丁有關(guān)“用字詞語(yǔ)句表達(dá)意愿”的話頭講，將字詞的“意思”歸結(jié)為人們?cè)谌粘ＵZ(yǔ)境里對(duì)它們的“運(yùn)用”，并提出了后期哲學(xué)的兩個(gè)核心理念“語(yǔ)意即語(yǔ)用”和“語(yǔ)言游戲”：“問題不是‘五這個(gè)字的意思是什么，而是它如何被運(yùn)用的”（§1）;“在運(yùn)用語(yǔ)言§2的實(shí)踐中，一個(gè)人喊出了字詞，另一個(gè)人根據(jù)這些字詞行動(dòng)”，“語(yǔ)言游戲”正是由“語(yǔ)言和行為”交織而成的（§7）。毫不奇怪，在基于這兩個(gè)理念考察字詞語(yǔ)句在語(yǔ)言游戲中的實(shí)際功用時(shí)，他也不再限于討論認(rèn)知維度上的描述、推測(cè)、解題和翻譯了，而是更強(qiáng)調(diào)非認(rèn)知維度上那些被前期哲學(xué)認(rèn)為是“無(wú)意思”的命令、演戲、唱歌、說笑、致謝、詛咒、問候、祈禱等，理由是“命令、提問、講故事、聊天就像吃喝行玩一樣，是我們自然史的一部分”（§25），而“沒有語(yǔ)言，我們就不能以如此這般的方式影響其他人，不能建造道路和機(jī)器等?！保ā?91）進(jìn)一步看，這兩個(gè)理念也是基于這個(gè)原因，才與另一個(gè)后期理念“生活形式”內(nèi)在相關(guān)的：“人們很容易想象某種僅僅由戰(zhàn)斗中的命令和報(bào)告組成的語(yǔ)言。或者想象一種僅僅由問題和答案組成的語(yǔ)言以及無(wú)數(shù)其他的語(yǔ)言。想象一種語(yǔ)言就意味著想象一種生活形式?！保ā?9）我們不妨從這個(gè)角度理解下面的現(xiàn)象：《邏輯哲學(xué)論》不大瞧得起的心理學(xué)，在《哲學(xué)研究》里頗受重視，論及人們非認(rèn)知心理活動(dòng)的內(nèi)容占據(jù)了相當(dāng)大的篇幅。畢竟，如果說我們?cè)趩渭冇懻撁枋鍪聦?shí)的語(yǔ)言問題時(shí)，還可以排斥或忽視非認(rèn)知意志情感的話，在討論作為生活形式一部分的語(yǔ)言問題時(shí)，這樣做卻不再可能了。

就此而言，后期維特根斯坦的確完成了一次華麗的轉(zhuǎn)身：如果說《邏輯哲學(xué)論》主要彰顯了語(yǔ)言描述與事實(shí)存在的認(rèn)知性關(guān)聯(lián)，甚至依據(jù)事實(shí)與價(jià)值的二元對(duì)立架構(gòu)，斷言位于世界之外的（非認(rèn)知）價(jià)值不能用合乎邏輯的清晰命題表述出來，那么，《哲學(xué)研究》則幾乎是一百八十度的大轉(zhuǎn)彎，雖然沒有完全否定語(yǔ)言描述事實(shí)的認(rèn)知功能，卻更看重日常語(yǔ)言在與實(shí)踐行為的內(nèi)在交織中表達(dá)人生價(jià)值訴求的非認(rèn)知效應(yīng)。拿維特根斯坦舉的例子來說，演戲和唱歌顯然是旨在宣泄人們的炫美沖動(dòng)，祈禱集中顯示了人們的信仰意愿，命令、致謝、請(qǐng)求則是人們處理人際關(guān)系的道德需要的直接體現(xiàn)。從這個(gè)意義上說，盡管維特根斯坦一生的哲學(xué)興趣始終放在語(yǔ)言問題上，前后期的關(guān)注點(diǎn)卻呈現(xiàn)出深刻的反差，從語(yǔ)言與事實(shí)的認(rèn)知性關(guān)聯(lián)轉(zhuǎn)向了語(yǔ)言與價(jià)值的非認(rèn)知關(guān)聯(lián)。結(jié)果，與前期哲學(xué)單純注重事實(shí)描述，幾乎拒斥（非認(rèn)知）價(jià)值訴求的片面獨(dú)斷相比，他的后期哲學(xué)在內(nèi)容上顯然更有涵蓋性，甚至延伸到了吃喝行玩的“自然史”那里。

從這里看，倘若我們?cè)谠u(píng)判后期維特根斯坦的理論貢獻(xiàn)時(shí)，僅僅指出他對(duì)日常語(yǔ)言的重視，就未免顯得有點(diǎn)蒼白了，因?yàn)楦羁痰膶?shí)質(zhì)性轉(zhuǎn)變?cè)谟冢核囊曇安辉倬窒抻诿枋鍪聦?shí)的認(rèn)知維度，而是擴(kuò)展到了生活形式中更廣泛的意志情感領(lǐng)域，甚至把語(yǔ)言的價(jià)值訴求功能放在比事實(shí)描述功能更重要的位置上加以彰顯，甚至可以說顛覆了前期哲學(xué)的立論基礎(chǔ)。至于為何出現(xiàn)這種前后轉(zhuǎn)變，我們或許已經(jīng)無(wú)法找到具體答案了。不過，他在《哲學(xué)研究》的前言里坦承第一本著作有“嚴(yán)重謬誤”，[英]維特根斯坦：《哲學(xué)研究》，第2頁(yè)。在正文里特地指出將字詞語(yǔ)句在語(yǔ)言游戲中的“多樣性功用”與《邏輯哲學(xué)論》關(guān)注的單一性“語(yǔ)言結(jié)構(gòu)”加以比較是十分有趣的（§23），從這些論述看，他在察覺到自己前期哲學(xué)的片面性弊端后形成的自我批判意識(shí)，無(wú)疑是關(guān)鍵的決定性因素，因?yàn)樘热羧鄙倭诉@種勇于正視自己理論缺陷的嚴(yán)肅學(xué)術(shù)精神，他根本不可能在如此眾多的思想大師中脫穎而出，成為一位能夠先后提出兩種有著實(shí)質(zhì)性差異，卻又同樣產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響的原創(chuàng)性觀點(diǎn)的哲學(xué)家。

在這方面，將維特根斯坦的后期哲學(xué)與英國(guó)哲學(xué)家奧斯汀的語(yǔ)言哲學(xué)作比較，或許有助于我們把握這種理論轉(zhuǎn)型的重要意義。奧斯汀在探討日常語(yǔ)言時(shí)，也針對(duì)西方主流學(xué)界偏重于認(rèn)知性事實(shí)描述的弊端，區(qū)分了“記述話語(yǔ)”與“施為話語(yǔ)”，并在試圖打破“價(jià)值與事實(shí)的偶像崇拜”的自覺語(yǔ)境里，強(qiáng)調(diào)這種區(qū)分開啟了有資格“稱為哲學(xué)史上最偉大、最令人不快卻又是最有益的革命”。不過，撇開他在多大程度上受到后期維特根斯坦的影響不談，單從觀點(diǎn)上看，奧斯汀的這種區(qū)分就有某種缺陷：他雖然注意與“貓?jiān)趬|子上”的描述語(yǔ)句形成對(duì)照的，是“我愿意娶她為妻”“我把表遺贈(zèng)給弟弟”等旨在“表達(dá)命令、希望或許可”的訴求語(yǔ)句，卻沒有深入探究這類語(yǔ)句后面的本質(zhì)特征，而是憑借所謂“記述（陳述事實(shí)）”與“施為（實(shí)施行為）”的辨析，將它們直接嵌入婚禮或遺囑這些“約定俗成的儀式程序”中來考察，強(qiáng)調(diào)它們本身就是在實(shí)施這些語(yǔ)句表達(dá)的具體行為（舉行婚禮或遺贈(zèng)物品），甚至還能產(chǎn)生相關(guān)的實(shí)踐效應(yīng)，因而呈現(xiàn)出“說就是做”的特征。結(jié)果，由于奧斯汀在此跳過了價(jià)值性訴求這個(gè)關(guān)鍵的環(huán)節(jié)，直接轉(zhuǎn)向了復(fù)雜得多的實(shí)踐性施為，他接下來在尋找施為話語(yǔ)的適當(dāng)標(biāo)準(zhǔn)時(shí)就遇到了一系列難題，最終不得不放棄“記述話語(yǔ)”與“施為話語(yǔ)”的分類，轉(zhuǎn)而在“言語(yǔ)行為理論”中將所有言語(yǔ)行為細(xì)分成“指事”“行事”“施效”三個(gè)不同的層面，可惜還沒來得及深化這個(gè)精辟的見解就過早去世了。[英]奧斯?。骸度绾我匝孕惺隆罚瑮钣癯?、趙京超譯，北京：商務(wù)印書館，2013年，第5-7、123-153頁(yè)。參見劉清平：《奧斯汀的言語(yǔ)行為理論是怎樣誤入歧途的？——從認(rèn)知需要和非認(rèn)知需要的視角看》，《北方工業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)》，2020年第6期，第1-10頁(yè)。

相比之下，維特根斯坦在《哲學(xué)研究》里沒有像《邏輯哲學(xué)論》那樣，拿出一定的篇幅討論事實(shí)與價(jià)值關(guān)系的問題，也沒有在與“描述”語(yǔ)句的對(duì)照中明確提出“訴求”語(yǔ)句的分類，因此他在問題意識(shí)的鮮明程度上比奧斯汀有所遜色，卻沒有像奧斯汀那樣直接鉆進(jìn)“施為”語(yǔ)句的死胡同，而是通過批判《邏輯哲學(xué)論》偏重于認(rèn)知功能的“嚴(yán)重謬誤”，將日常語(yǔ)言的基本功能自發(fā)地分成了“認(rèn)知”與“非認(rèn)知”兩塊，并從“生活形式”的視角出發(fā)，凸顯了二者的區(qū)別和對(duì)立。雖然這種凸顯也造成了下面要討論的某些扭曲，尤其是誘導(dǎo)他在很大程度上憑借語(yǔ)言的價(jià)值訴求功能壓倒了語(yǔ)言的事實(shí)描述功能，但同時(shí)他又比奧斯汀的分類更敏銳地觸及要害：事實(shí)與價(jià)值的關(guān)系問題是如何表現(xiàn)在語(yǔ)言領(lǐng)域里的？或者說，人們?cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中處理事實(shí)與價(jià)值的關(guān)系時(shí)，日常語(yǔ)言扮演了怎樣的角色？也是在這個(gè)意思上說，沒有自覺討論事實(shí)與價(jià)值關(guān)系的《哲學(xué)研究》，或許要比對(duì)此有明確論述的《邏輯哲學(xué)論》更切近地觸及了這個(gè)人生在世繞不開的根本問題。

二、源于需要-想要-意志的“語(yǔ)意即語(yǔ)用”

后期維特根斯坦完成的從注重語(yǔ)言描述事實(shí)的認(rèn)知性效應(yīng)到強(qiáng)調(diào)語(yǔ)言與價(jià)值的非認(rèn)知關(guān)聯(lián)的理論轉(zhuǎn)型，主要凝聚在“語(yǔ)意即語(yǔ)用”的核心理念上。一方面，這個(gè)理念不僅把字詞指代對(duì)象的認(rèn)知性意思放在了與日常語(yǔ)境和實(shí)踐行為的非認(rèn)知功用的關(guān)聯(lián)上來考察，而且還把語(yǔ)言游戲放在了生活形式的整體架構(gòu)中來考察，實(shí)質(zhì)性地突破了前期單純關(guān)注字詞與事實(shí)的認(rèn)知描述關(guān)系，脫離現(xiàn)實(shí)生活探究語(yǔ)言邏輯的片面做法。另一方面，由于忽視了需要的中介效應(yīng)，依然堅(jiān)持事實(shí)與價(jià)值的二元對(duì)立架構(gòu)，他的討論又存在淺嘗輒止的毛病，尤其在一些關(guān)鍵點(diǎn)上知其然不知其所以然，反倒不像“思維與語(yǔ)言同一”“說不清楚必須保持沉默”的前期理念那樣具有合乎邏輯的說服力。

例如，維特根斯坦在分析“石板！”這句經(jīng)常出現(xiàn)在建筑工地上的詞語(yǔ)時(shí)，認(rèn)為“符合奧古斯丁描述”的呼喊口號(hào)，因自己參與過建筑活動(dòng)，就不像前期那樣僅僅看重“石板”一詞側(cè)重于指代外界石板的認(rèn)知性意思，而更強(qiáng)調(diào)它以“不同的語(yǔ)句形式”傳達(dá)的非認(rèn)知“需要”——“我想要你遞給我一塊石板”，并由此討論了兩類不同的語(yǔ)言游戲在與不同行為交織時(shí)呈現(xiàn)的不同功能：如果說體現(xiàn)為“報(bào)告”的描述語(yǔ)句試圖以“實(shí)指定義”的方式，喚起人們有關(guān)事實(shí)（石板）的認(rèn)知性“圖像”或“意象”的話，體現(xiàn)為“命令”的訴求語(yǔ)句則是幫助人們達(dá)成實(shí)踐行為旨在實(shí)現(xiàn)的非認(rèn)知“目的”（讓其他人把石板遞過來）;雖然喚起意象的理解功能也有助于達(dá)成非認(rèn)知目的，但這不是僅僅取決于石板一詞的認(rèn)知性意思，而是首先取決于石板一詞經(jīng)過訓(xùn)練后得以運(yùn)用的日常語(yǔ)境（如建筑工地或詩(shī)詞歌曲的語(yǔ)境）。所以，作為命令的省略句“石板！”并不是不完全的，而只是發(fā)揮著與描述語(yǔ)句不同的功用，具有了不同的“含意”：“語(yǔ)句有同樣的含意（Sinn/Sense），不就在于它們有同樣的功用嗎？”（§20）正是依據(jù)這個(gè)“語(yǔ)意即語(yǔ)用”的理念，維特根斯坦進(jìn)一步指出：在不同語(yǔ)境里，疑問句既可能被人們當(dāng)成“陳述”來運(yùn)用（如“今天的天氣不是很好嗎？”），也可能被人們當(dāng)成“命令”來運(yùn)用（如“你是否愿意……”）;與此類似，當(dāng)某人說“你將/要這樣做（Du wirst das tun/You will do this）”的時(shí)候，他或許不是把這句話當(dāng)成了“預(yù)言”，而是當(dāng)成了“命令”。就是在這個(gè)節(jié)骨眼上，他提出了一個(gè)關(guān)鍵的問題：“是什么使同一個(gè)語(yǔ)句或者成為預(yù)言，或者成為命令的？”（§§2-21）

遺憾的是，維特根斯坦接下來沒有去尋找答案，而是又回頭討論語(yǔ)句的分類了，結(jié)果錯(cuò)失了揭開語(yǔ)言領(lǐng)域內(nèi)事實(shí)與價(jià)值之謎的大好機(jī)會(huì)。其實(shí)，謎底就潛藏在他雖然時(shí)常談?wù)搮s又未能深入的“意志”中：哲學(xué)以及心理學(xué)說的“意志（Will）”，就是人們通常說的“想要”，后者又來自人生的各種“需要”;正是基于“想要-意志”的動(dòng)機(jī)，人們才會(huì)從事旨在滿足需要的各種行為，創(chuàng)造出這樣那樣的“生活形式”，彌補(bǔ)自己的缺失，維系自己的存在。也是由于這一原因，需要才構(gòu)成了把事實(shí)與價(jià)值聯(lián)結(jié)起來的樞紐：人們總是從需要出發(fā)，憑借“是否有助于滿足需要”的標(biāo)準(zhǔn)，評(píng)判各種事實(shí)對(duì)自己具有的善惡好壞、是非對(duì)錯(cuò)的價(jià)值意義，就像人們依據(jù)體溫的需要，天冷時(shí)把出太陽(yáng)看成一件好事，天熱時(shí)看成一件壞事那樣。可是，雖然維特根斯坦在《哲學(xué)研究》里也花了很多篇幅討論人們的意愿、意向、愿望、希望、滿足、期待等，包括在“遞給我一塊石板！”的語(yǔ)句中表達(dá)出來的“想要這個(gè)（Dies wollen/Wanting this）”（§19），他卻幾乎沒有涉及這些意志因素聯(lián)結(jié)事實(shí)與價(jià)值的中介效應(yīng)，而是專注于思索人們意欲的東西是不是真實(shí)存在，人們?cè)谠竿麑?shí)現(xiàn)前是不是知道自己的愿望是什么（§§437-460、§§572-586、§§611-660），結(jié)果偏離了事情的要害，在解答“語(yǔ)意即語(yǔ)用”的問題上自然是無(wú)功而返了。

進(jìn)一步看，對(duì)于本文的話題更重要的是，需要還能區(qū)分成“認(rèn)知”與“非認(rèn)知”兩種不同的類型。劉清平：《“需要”視角下的“存在”概念——兼析存在論的人生哲學(xué)定位》，《閱江學(xué)刊》，2020年第4期，第5-15頁(yè)。 其中，“認(rèn)知需要”除了人們常說的追求符合事實(shí)的真理知識(shí)的“求知欲”之外，還包括人們以往很少注意到的追求符合邏輯的明晰知識(shí)的“求晰欲”;劉清平：《合乎事實(shí)之“真”與合乎邏輯之“明”——析維特根斯坦〈邏輯哲學(xué)論〉的悖論》，《江蘇海洋大學(xué)學(xué)報(bào)》，2021年第1期，第1-15頁(yè)。“非認(rèn)知需要”則可以再分成道德、實(shí)利、信仰、炫美四種，分別對(duì)應(yīng)于人生在世的四個(gè)非認(rèn)知價(jià)值領(lǐng)域。說穿了，上面提到的那個(gè)維特根斯坦之問——“什么使同一個(gè)語(yǔ)句或者成為預(yù)言，或者成為命令”——的答案就在于：當(dāng)人們?cè)谌粘Ｉ罾锘诓煌枰獜氖虏煌难哉f行為時(shí)，哪怕同樣的字詞語(yǔ)句，也會(huì)由于滿足人們不同需要的緣故，具有不同的含意，發(fā)揮不同的功用，從而生成“語(yǔ)意即語(yǔ)用”的現(xiàn)象。

例如，同一個(gè)詞“石板”，即便同樣以省略句的形式出現(xiàn)在建筑工人與文人墨客的語(yǔ)境里，也會(huì)由于涉及不同的需要呈現(xiàn)出不同的含意：前者是把石板當(dāng)成建筑材料的實(shí)用含意來說的，后者是在把石板當(dāng)成靈感對(duì)象的藝術(shù)含意來說的，所以必然賦予它不同的內(nèi)涵。進(jìn)一步來看，正是因?yàn)樗麄兊摹吧钚问健碧N(yùn)含實(shí)質(zhì)性的差異，才會(huì)生成兩類“語(yǔ)言游戲”的強(qiáng)烈反差：建筑工人覺得文人墨客的語(yǔ)言游戲不切實(shí)際，文人墨客覺得建筑工人的語(yǔ)言游戲缺乏意趣。其實(shí)，維特根斯坦常說的認(rèn)知維度上的“圖像（Bild/Picture）”與藝術(shù)維度上的“繪畫”原本也是一個(gè)詞，但在不同語(yǔ)境里卻明顯具有不同的“語(yǔ)意-語(yǔ)用”。

再如，同樣是疑問句，人們基于不同的需要說出來，也有不同的含意和效應(yīng)：“今天的天氣不是很好嗎？”是在事實(shí)已知的語(yǔ)境下向?qū)Ψ矫枋鲎约旱母惺埽虼伺c“今天的天氣怎么樣？”是在事實(shí)未知的語(yǔ)境下向?qū)Ψ搅私庀嚓P(guān)的信息鮮明有別。維特根斯坦在談到“每個(gè)語(yǔ)句的目的就是表達(dá)一個(gè)思想”的時(shí)候問道：“‘下雨了這個(gè)語(yǔ)句表達(dá)的是什么思想？”（§501），也能從這個(gè)角度回答：取決于言說者和聆聽者的不同需要，它可以分別表達(dá)“天氣變了”“你還是別出門吧”“上班記著帶傘”等不同的“思想”。至于“你是否愿意遞給我一塊石板？”的疑問句與“遞給我一塊石板！”的命令句，盡管都屬于訴求語(yǔ)句而非描述語(yǔ)句，亦即“在語(yǔ)言實(shí)踐中具有命令的功能”（§21），也是以不同的口吻表達(dá)了言說者在不同語(yǔ)境里基于不同需要產(chǎn)生的不同人際態(tài)度：或者禮貌客氣地請(qǐng)對(duì)方幫自己一個(gè)忙，或者按照建筑工地的習(xí)俗直接告訴對(duì)方自己需要一塊石板。

又如，同一個(gè)語(yǔ)句“你將/要這樣做”，當(dāng)某人基于某種需要用它表達(dá)自己對(duì)他人的愿望要求時(shí)，就會(huì)賦予它發(fā)布“應(yīng)當(dāng)怎樣做”的“命令”功用，讓它成為意志性的訴求語(yǔ)句：“你應(yīng)當(dāng)這樣做。”可是，當(dāng)某人單純基于認(rèn)知需要用它表達(dá)自己對(duì)他人未來行為的猜測(cè)推斷時(shí)，又會(huì)賦予它提供“事實(shí)將怎樣”的“預(yù)言”內(nèi)涵，讓它成為認(rèn)知性的描述語(yǔ)句：“你將會(huì)這樣做。”所以，離開了涉及人們不同需要的不同語(yǔ)境，我們就很難理解像“將/要（Wirst/Will）”這樣的助動(dòng)詞以及其他類似的字詞何以會(huì)具有既能發(fā)布訴求，也能進(jìn)行描述的一字多意功能。

從這個(gè)角度看，理解“語(yǔ)意即語(yǔ)用”的關(guān)鍵，在于理解“需要-想要-意志”的決定性作用：所謂“功用”本來就是針對(duì)人們的需要來說的，因?yàn)樘热魶]有相關(guān)的需要，人們既不會(huì)想到“運(yùn)用”某個(gè)東西，也不會(huì)關(guān)注它有什么“用處”。所以，脫離了需要的起點(diǎn)，就不可能理解人們?yōu)槭裁磿?huì)從事這樣那樣的行為，創(chuàng)造出這樣那樣的生活形式，也不可能理解他們與語(yǔ)言游戲的統(tǒng)一，更不可能理解日常語(yǔ)言的豐富意思和復(fù)雜功用。后期維特根斯坦雖然清晰地意識(shí)到了日常語(yǔ)言的非認(rèn)知功能，甚至主張人們“事先意欲了解語(yǔ)句的構(gòu)成”（§337），試圖克服前期哲學(xué)的謬誤，但可惜知其然不知其所以然，沒有進(jìn)一步察覺到這種謬誤的根源在于忽視了需要把事實(shí)與價(jià)值聯(lián)結(jié)起來的樞紐效應(yīng)，也未能從這個(gè)角度考察語(yǔ)言與需要形成關(guān)聯(lián)后的復(fù)雜功用，所以既沒法揭示“語(yǔ)意即語(yǔ)用”的產(chǎn)生機(jī)制，也回答不了自己提出的那個(gè)關(guān)鍵問題——是什么使同一句話或者成為描述語(yǔ)句，或者成為訴求語(yǔ)句的：同樣的字詞語(yǔ)句，會(huì)因?yàn)闈M足不同需要的緣故，分別包含認(rèn)知性和非認(rèn)知方面的內(nèi)容，所以有必要結(jié)合人們的意欲和具體的語(yǔ)境展開辨析，才能澄清它的語(yǔ)意-語(yǔ)用是什么。

值得指出的是，哪怕基于純粹認(rèn)知需要，完全不涉及非認(rèn)知需要，人們也可能或者言說指認(rèn)事實(shí)的描述語(yǔ)句（如“他總是刻苦學(xué)習(xí)”），或者言說命令人們從事認(rèn)知行為的訴求語(yǔ)句（如“我應(yīng)當(dāng)認(rèn)真對(duì)待考試”“你不可再犯這樣的邏輯謬誤”）。換言之，這三個(gè)語(yǔ)句雖然都出自言說者的認(rèn)知需要，卻存在微妙的差異：第一個(gè)語(yǔ)句描述了言說者對(duì)某種事實(shí)的了解或猜測(cè)，后兩個(gè)語(yǔ)句表達(dá)了言說者對(duì)自己或別人從事認(rèn)知行為的愿望訴求，所以具有不同的語(yǔ)意-語(yǔ)用。維特根斯坦較少思考這方面的問題，因而也沒有自覺地意識(shí)到《邏輯哲學(xué)論》結(jié)尾處的那個(gè)著名理念“對(duì)于不能言說的東西必須保持沉默”（7），這本身就是一個(gè)基于認(rèn)知需要（求晰欲）提出的訴求語(yǔ)句，旨在要求人們“不可”言說那些自己“不能”依據(jù)邏輯思維清晰言說的東西。

不僅如此，維特根斯坦更嚴(yán)重的謬誤在于，他雖然沒有完全否認(rèn)日常語(yǔ)言的認(rèn)知功能，相反還不時(shí)論及它與非認(rèn)知功能的對(duì)照，卻由于不了解需要對(duì)兩種不同功能的支撐效應(yīng)，更傾向于將它們嵌入非此即彼的二元對(duì)立架構(gòu)中。例如，他曾對(duì)前期哲學(xué)看重的“實(shí)指定義”“給對(duì)象命名”展開了連篇累牘的批評(píng)，甚至聲稱在“水！”或“救命！”的呼喊中“沒有詢問事物名稱這樣的事”（§27）。在彰顯“字詞的意思就是它在語(yǔ)言中的功用”的理念時(shí)，他也加了一個(gè)“大多數(shù)情況下”的限定詞，想將它與“名稱的意思有時(shí)是通過指向被命名者來解釋”的情況區(qū)別開（§43）。這些見解表明，維特根斯坦并沒有察覺到，認(rèn)知維度上的“給對(duì)象命名”也是“語(yǔ)意即語(yǔ)用”的特定表現(xiàn)：人們正是基于認(rèn)知需要，才讓名稱在各種語(yǔ)境里具有了指代對(duì)象、描述事實(shí)（包括像意欲和情緒這類主觀事實(shí)）的意思和功用。結(jié)果，這種誤解不僅妨礙了他把自己的后期理念貫徹到底，而且也誘導(dǎo)他在某種程度上否定了語(yǔ)言認(rèn)知功能的普遍存在，往往只將其限定在“名稱”的范圍內(nèi)，沒有看到大多數(shù)字詞或多或少都會(huì)具有描述事實(shí)的功用。

例如，如果說像“石板”這樣的實(shí)然性名稱只有與蓋房子的非認(rèn)知需要形成關(guān)聯(lián)后，才能以省略句的方式發(fā)揮應(yīng)然性訴求功能的話，那么，在“遞給我一塊石板！”的應(yīng)然性語(yǔ)句里，除了“石板”的名稱外，“遞給”“我”“一塊”等字詞顯然也有指認(rèn)特定動(dòng)作、對(duì)象或數(shù)量的描述功能，否則其他人就很難從實(shí)然性角度理解這個(gè)命令的應(yīng)然性訴求內(nèi)容，結(jié)果讓它變得既無(wú)“意思”也無(wú)“功用”了。就此而言，任何發(fā)布命令的訴求語(yǔ)句都在與認(rèn)知需要的關(guān)聯(lián)中，潛含著把自身當(dāng)成事實(shí)告知被命令者的描述語(yǔ)用;不然的話，被命令者就無(wú)從了解自己被命令做些什么，也沒法在實(shí)踐中將命令付諸實(shí)施了。說穿了，由于價(jià)值只能通過需要的中介效應(yīng)建立在事實(shí)的基礎(chǔ)上，日常語(yǔ)言在價(jià)值維度上表達(dá)應(yīng)然性訴求的語(yǔ)意-語(yǔ)用，必定是以它在事實(shí)維度上作出實(shí)然性描述的語(yǔ)意-語(yǔ)用為基礎(chǔ)的。

其實(shí)，維特根斯坦對(duì)此也不是全無(wú)意識(shí)，因?yàn)樗稚⒅赋觯骸敖涣鞯娜筷P(guān)鍵在于，另一個(gè)人掌握了我的言辭含意這種心智性的東西，彷佛將它吸收到了自己的心智中”（§363）;“命令與執(zhí)行之間有一條鴻溝。只有理解活動(dòng)才能把它填平”（§431）;“命題能夠成為信念、希望、期待等的表述?！保ā?74）不過，由于未能把“語(yǔ)意即語(yǔ)用”的理念貫徹到認(rèn)知維度上，他在這方面卻比奧斯汀的言語(yǔ)行為理論有所遜色，因?yàn)楹笳咧鲝埶醒哉Z(yǔ)行為同時(shí)包含“指事”“行事”“施效”三個(gè)層面的見解，盡管同樣由于不了解需要的聯(lián)結(jié)作用以及兩類需要區(qū)分的緣故，存在著模糊籠統(tǒng)的理論缺陷，卻畢竟承認(rèn)了日常語(yǔ)言普遍具有的描述事實(shí)的認(rèn)知功能，所以反倒有助于我們?nèi)胬斫狻罢Z(yǔ)意即語(yǔ)用”這個(gè)后期維特根斯坦的標(biāo)志性理念：字詞語(yǔ)句的完整含意，就是它們?cè)谔囟ㄕZ(yǔ)境下或者指事（描述）、或者行事（訴求）、或者施效（實(shí)踐）的具體用法。

綜上所述，后期維特根斯坦的“語(yǔ)意即語(yǔ)用”理念的確具有不容否認(rèn)的原創(chuàng)性貢獻(xiàn)，一方面糾正了前期哲學(xué)單純關(guān)注語(yǔ)言認(rèn)知描述功能的片面性弊端，另一方面展現(xiàn)了日常語(yǔ)言在現(xiàn)實(shí)生活中發(fā)揮出來的多樣性功用，大大拓寬了人們從哲學(xué)角度研究語(yǔ)言問題的理論視野。不過，由于他忽視了需要的中介效應(yīng)和兩類需要的辨析，以及堅(jiān)持事實(shí)與價(jià)值的二元對(duì)立架構(gòu)，這個(gè)理念同樣存在片面性的弊端，不僅沒有明確指出描述語(yǔ)句與訴求語(yǔ)句的本質(zhì)異同，而且還走向了另一個(gè)極端，即將語(yǔ)言的認(rèn)知描述功能與意志訴求功能割裂開來了，反倒讓自身陷入了只適用于后者，不適用于前者的斷裂境地。

三、說不清楚的“家族相似”

如果說“語(yǔ)意即語(yǔ)用”“語(yǔ)言游戲”和“生活形式”這三個(gè)理念集中體現(xiàn)了后期維特根斯坦的原創(chuàng)性貢獻(xiàn)，他的另一個(gè)也經(jīng)常被人們推崇談?wù)?，甚至成為西方學(xué)界“討論得最多的問題之一”的“家族相似”理念，陳嘉映：《語(yǔ)言哲學(xué)》，北京：北京大學(xué)出版社，2003年，第192頁(yè)。 盡管無(wú)可否認(rèn)地具有批判前期哲學(xué)把語(yǔ)言功能單一化和抽象化的嚴(yán)重謬誤，揭示各種語(yǔ)言游戲的豐富復(fù)雜內(nèi)涵的撥亂反正意義，卻同時(shí)以矯枉過正的方式走向了否定日常語(yǔ)言具有共同本質(zhì)的另一個(gè)極端，幾乎在某種程度上落入了把“語(yǔ)言游戲”變成“怎樣都行”的“文字游戲”的相對(duì)主義泥潭。Grayling A C， Wittgenstein： A Very Short Introduction， pp. 118-122.

維特根斯坦在討論“語(yǔ)意即語(yǔ)用”的時(shí)候主張，不僅“字詞的功用是絕對(duì)不同的”，而且語(yǔ)句的形式也有無(wú)數(shù)種，“這種多樣性不是什么固定的、一勞永逸給定的東西”，而是在生活形式中不斷演變的;他還以自我批評(píng)的口吻指出，“我們搞哲學(xué)的時(shí)候”忽視了這種多樣性，只注意到“它們有統(tǒng)一的外表”（§§10-11，§23）。這些見解肯定了日常語(yǔ)言的豐富變化，無(wú)疑是有道理的。不過，當(dāng)他宣稱我們無(wú)法找出各種語(yǔ)言游戲作為語(yǔ)言的“本質(zhì)”或“共同之處”，只能看到它們重合交叉的“相似之處、親緣關(guān)系”，并且據(jù)此提出“家族相似”理念的時(shí)候（§§65-67），他卻放棄了前期哲學(xué)主張按照思維和語(yǔ)言的共同邏輯結(jié)構(gòu)為概念劃出清晰界線的洞見，從深刻的辯證法走向了膚淺的變戲法：“怎樣給游戲的概念劃邊界呢？什么可以算游戲，什么就不再算了？你能給出一條邊界嗎？不能。”（§68）“人們會(huì)說‘游戲的概念是個(gè)邊緣模糊的概念。——‘但模糊的概念也算概念嗎？——一張不清晰的照片能算一個(gè)人的圖像嗎？用清晰的圖像替代不清晰的圖像是不是總是有利的？我們經(jīng)常需要的難道不正是不清晰的那張嗎？……我根本不想劃邊界。”（§71，§76）他甚至劍走偏鋒地指出，即便旨在理解各種字詞-概念的認(rèn)知性語(yǔ)言游戲，也不能歸結(jié)為恪守固定規(guī)則的邏輯運(yùn)算，因?yàn)槿藗兪且贿呁嬷Z(yǔ)言游戲，一邊制定或改變語(yǔ)言規(guī)則的;所以，如同對(duì)待路標(biāo)一樣，人們不是只有一種方式解釋各種語(yǔ)言規(guī)則，而是說它們“在正常情況下”總能完成自己的任務(wù)（哪怕它們自身是“不準(zhǔn)確”的）：“只要不妨礙你看到事情是怎樣的，你說什么都隨你的便。”（§§79-88）

就其本身而言，“相似”當(dāng)然不是一個(gè)邊界不清的含混概念，因?yàn)樗枋龅氖悄承〇|西之間既相同又相異的復(fù)雜關(guān)聯(lián)（相同的一面往往還占有較高的比重）。所以，維特根斯坦也指出兩幅圖像的“相似性如同差異性一樣都是無(wú)從否認(rèn)的”，并在把語(yǔ)言游戲當(dāng)作比較對(duì)象時(shí)，要求人們“通過找到它們的相似和不相似來闡明我們語(yǔ)言的特征”（§76、§130）。從這個(gè)角度看，在指出了某些東西屬于“家族相似”后，只要進(jìn)一步辨析它們到底在哪些方面相同，又在哪些方面相異，相同與相異的邊界在哪里，從而揭示同一性中的多樣性或是多樣性中的同一性，我們就足以說明二者是怎樣相似的，不會(huì)產(chǎn)生什么問題?？墒牵绻覀兙芙^這樣的具體辨析，不去澄清多樣性的東西在相似中有哪些相同處和相異處，而是僅僅將“家族相似”當(dāng)成了玄妙的術(shù)語(yǔ)加以鑒賞把玩并且自得其樂，它就會(huì)淪為維特根斯坦斥責(zé)的“玩弄字眼”了（§67）：未加辨析的“相似”，既非相同，又非相異;既是相異，又是相同;或者說某些方面相同，另一些方面相異，乃至相同處與相異處無(wú)邊界地融合在一起。就像維特根斯坦自己說的那樣，如果說面對(duì)一個(gè)模糊的紅色矩形，人們畢竟還能畫出一個(gè)清晰矩形的話，那么，面對(duì)一個(gè)各種顏色相互融合、沒有任何輪廓的圖像，人們卻可以隨便畫出一個(gè)矩形、圓形或心形來：“隨便什么——因此也就等于沒有任何——東西都是正確的?！保ā?7）于是，這樣的“家族相似”就只能說是“混沌”而非“一體”的了，因?yàn)椤耙惑w”這個(gè)詞已經(jīng)潛含著“同一”的意思了。

從這里看，后期維特根斯坦的主要問題在于，對(duì)于“語(yǔ)言游戲”這個(gè)重要的現(xiàn)象，他總是拿“家族相似”這個(gè)看似到處適用卻又啥都沒說的含混術(shù)語(yǔ)應(yīng)付過去，卻不肯費(fèi)心說明：像描述和訴求這樣相似的“語(yǔ)言游戲”究竟有哪些相同處和相異處，結(jié)果流露出把“語(yǔ)言游戲”變成“文字游戲”的苗頭。我們不妨從這個(gè)角度理解：為什么維特根斯坦在《哲學(xué)研究》里，很少圍繞“語(yǔ)意即語(yǔ)用”和“生活形式”的理念展開嚴(yán)密系統(tǒng)的界定論證，而主要是憑借“想到哪兒說到哪兒”的方式，隨意表達(dá)自己的感悟體驗(yàn)、質(zhì)疑猜測(cè)、評(píng)述斷言，彷佛這樣更能產(chǎn)生當(dāng)頭棒喝的“顯明”效應(yīng)似的。換言之，他的后期哲學(xué)之所以未能像前期哲學(xué)那樣，訴諸他擅長(zhǎng)的邏輯思維和分析推理探究各種問題，并非因?yàn)椤靶r(shí)了了，大未必佳”的能力下降，而是因?yàn)椤凹易逑嗨啤钡哪：砟钭魉睢?/p>

如前所述，《邏輯哲學(xué)論》是以“對(duì)于不能言說的東西必須保持沉默”這句名言結(jié)尾的。盡管它在邏輯上經(jīng)不起嚴(yán)格的語(yǔ)義分析（對(duì)于人們“不能”言說的東西，用不著再命令他們“必須”沉默或“不可”言說），但畢竟以用詞不當(dāng)?shù)姆绞疥U發(fā)了一個(gè)深刻的理念，構(gòu)成了前期維特根斯坦的原創(chuàng)性貢獻(xiàn)之一，今天也有必要大力提倡：“對(duì)于說不清楚的東西必須保持沉默”——更簡(jiǎn)潔地說就是：“話要說清楚，否則就別說?！笔虑楹苊黠@，倘若本來能說清楚的東西卻不去說清楚，甚至有意不劃邊界，只給人們提供不清晰的照片，就會(huì)讓合乎邏輯的清晰言說失去了它在生活形式的認(rèn)知維度上具有的重要功用，乃至讓思想表達(dá)和人際交流變得既無(wú)“意思”也無(wú)“意義”了：要是我從你那里讀到聽到的是一堆模糊不清的字詞語(yǔ)句，甚至不知道你提出了怎樣的價(jià)值訴求，咱們?yōu)槭裁催€要訴諸日常語(yǔ)言從事溝通商談呢？就此而言，后期維特根斯坦自覺采取的不劃邊界、自甘含混的怪異態(tài)度，本身就是他的語(yǔ)言哲學(xué)自我坎陷的一個(gè)內(nèi)在悖論。

誠(chéng)然，維特根斯坦也承認(rèn)，既然語(yǔ)言游戲要遵守某些規(guī)則，它們就不是完全沒有邊界的：“規(guī)則一旦被賦予了某種特殊的意思，就劃定了一些界線，我們?cè)谒星闆r下都要沿著它們遵守規(guī)則。”（§219）但問題在于，他仍然沒有具體辨析各種“家族相似”的語(yǔ)言規(guī)則是在哪些方面相同和相異的，而只是大而化之地談?wù)摿?xí)俗和訓(xùn)練等對(duì)于人們理解、運(yùn)用和遵守這些規(guī)則的主導(dǎo)效應(yīng)：“人們只是在有某種經(jīng)常使用路標(biāo)的習(xí)俗的情況下，才會(huì)按照路標(biāo)走路?！保ā?98）結(jié)果，在他看來，人們?cè)谡Z(yǔ)言游戲中遵守規(guī)則，不是主動(dòng)選擇的自覺心理活動(dòng)，而是被動(dòng)服從的自發(fā)適應(yīng)過程：人們無(wú)需尋找隱藏起來的深層本質(zhì)，只要看到明擺在那里的公開事實(shí)，就像照著路標(biāo)走路，照著食譜烹飪，照著棋譜下棋那樣，照著自己通過習(xí)俗和訓(xùn)練了解到的語(yǔ)法規(guī)范去做就是了，所謂“遵守規(guī)則類似于服從命令。人們是被訓(xùn)練成這樣的”（§206）;“當(dāng)我遵守規(guī)則時(shí)我不做選擇。我盲目地遵守規(guī)則?！保ā?19）更嚴(yán)重的是，這種盲目服從的態(tài)度還延伸到了十分重要的“生活形式”那里：“生活形式可以說是我們必須接受的給定之物?！保ā墩軐W(xué)研究》第二部分，第345頁(yè)）

然而，如同我們?cè)谶@部以“想到哪兒說到哪兒”的方式完成的論著里經(jīng)常看到的那樣，作為邏輯哲學(xué)大師，維特根斯坦并沒有察覺到這個(gè)結(jié)論與他的另一些說法之間存在顯而易見的自相矛盾：如果說人們是一邊玩著語(yǔ)言游戲，一邊制定或改變語(yǔ)言規(guī)則的，并且有著“怎樣都行”的開放性自由空間，那么，這些規(guī)則又是如何搖身一變，成了人們“必須接受”的強(qiáng)制性外在標(biāo)準(zhǔn)，甚至逼著人們不得不“盲目遵守”它們呢？不管從哪個(gè)角度看，這個(gè)從“怎樣都行”到“必須接受”的急轉(zhuǎn)彎都有點(diǎn)兒太大了，甚至?xí)尅吧钚问健焙汀罢Z(yǔ)言游戲”淪為人們沒法自由自在地“活”下去和“玩”下去，只能消極適應(yīng)的僵化、封閉的東西。

從某種意思上說，維特根斯坦在此陷入了邏輯矛盾，與其《邏輯哲學(xué)論》里關(guān)于意志自由的扭曲定義密切相關(guān)：“意志自由在于未來的行為現(xiàn)在不能知道?！保?.1362）單就字面意思看，這個(gè)執(zhí)著于自由與必然二元對(duì)立架構(gòu)的前期界定和他的上述后期看法在邏輯上倒是自洽的：既然“意志自由”在于無(wú)法預(yù)知未來的行為，人們當(dāng)然就只能像瞎碰亂撞的沒頭蒼蠅那樣，通過盲目遵守和被動(dòng)接受各種游戲的給定規(guī)則，“自由自在”地活下去或玩下去了。然而，面對(duì)現(xiàn)實(shí)生活，我們卻會(huì)發(fā)現(xiàn)這種說法的荒唐無(wú)稽了：正如德國(guó)美學(xué)家席勒所說，任何“游戲”的實(shí)質(zhì)都在于“自由”，“自由”的實(shí)質(zhì)則在于感性和形式的“沖動(dòng)”在和諧統(tǒng)一中不受“支配”地充分實(shí)現(xiàn)，[德]弗里德里?！は眨骸秾徝澜逃龝?jiǎn)》，馮至、范大燦譯，北京：北京大學(xué)出版社，1985年，第76-81、102-105頁(yè)。 而不是在于在不知道未來怎樣的稀里糊涂中，隨機(jī)偶然地碰運(yùn)氣。不錯(cuò)，再隨意任性的自由游戲也不得不遵循這樣那樣的給定規(guī)則，不然就沒法在人際之間玩下去了?？墒牵c維特根斯坦的斷言相反，只有當(dāng)這些給定的游戲規(guī)則能夠促進(jìn)人們從心所欲地實(shí)現(xiàn)意志自由的時(shí)候，它們才是充滿樂趣的自由“游戲”;否則的話，任何外在強(qiáng)制的盲目遵守或被動(dòng)接受，都會(huì)讓游戲不再成為游戲，而是淪為僵硬拙劣的“演戲”。

其實(shí)，倘若我們像前兩節(jié)分析的那樣，把生活形式和語(yǔ)言游戲的根源回溯到人們的“需要-想要-意志”那里，再把“需要-想要-意志”區(qū)分為相互交織的“認(rèn)知”與“非認(rèn)知”兩大類，人們是怎樣在它們中創(chuàng)造和遵守種種家族相似的規(guī)則，這些規(guī)則的相同處和相異處又在什么地方等，這些問題并不難回答。

首先，人們總是以各種需要-想要-意志為動(dòng)機(jī)，才會(huì)從事包括言說在內(nèi)的各種行為，以求從心所欲地滿足需要，維系存在，實(shí)現(xiàn)自由。劉清平：《為自由祛魅——自由意志的悖論解析》，《關(guān)東學(xué)刊》，2018年第5期，第5-15頁(yè)。 就此而言，無(wú)論生活形式還是語(yǔ)言游戲，都充滿了源于自由意志的認(rèn)知性或非認(rèn)知價(jià)值內(nèi)容，不可能只是抽象空洞的單純“形式”。所以，無(wú)論后人在生活形式和語(yǔ)言游戲中要遵守怎樣的規(guī)則，這些規(guī)則最初都是前人基于自由意志，在圍繞各種價(jià)值內(nèi)容的善惡對(duì)錯(cuò)展開評(píng)判的指導(dǎo)下自主制定出來的，旨在保持生活形式和語(yǔ)言游戲的“正?！边\(yùn)轉(zhuǎn)，確保它們不會(huì)因?yàn)槿藗兊脑浇绯鲕壎靵y失序。誠(chéng)然，一旦這樣的規(guī)則經(jīng)過自由的創(chuàng)造確立起來，并通過種種強(qiáng)制或非強(qiáng)制的方式（包括習(xí)俗和訓(xùn)練的方式）付諸實(shí)施后，總有許多人愿意以受強(qiáng)制或非強(qiáng)制的方式服從它們，從而讓給定的生活形式和語(yǔ)言游戲得以延續(xù)（只是在“沒有經(jīng)過自主評(píng)判”的意思上，我們才有理由說這些人的服從是“盲目”的）。但與此同時(shí)，在現(xiàn)實(shí)生活中，總有某些人基于自己與眾不同的自由意志，不愿被動(dòng)地服從給定的生活形式和語(yǔ)言游戲，而是寧肯主動(dòng)地改變舊規(guī)則，制定新規(guī)則，結(jié)果創(chuàng)造出了此前沒有的生活形式和語(yǔ)言游戲，隨后又被許多人接受和服從。撇開像20世紀(jì)初中國(guó)的白話文運(yùn)動(dòng)這樣的現(xiàn)實(shí)案例不談，維特根斯坦本人的哲學(xué)生涯也有理由被看作這類歷史性進(jìn)程的具體表現(xiàn)，因?yàn)樗那昂笃谡軐W(xué)恰恰都拒絕了某些給定的語(yǔ)言規(guī)則（后期哲學(xué)甚至拒絕了前期哲學(xué)給定的語(yǔ)言規(guī)則），自主地提出了某些被追隨者所接受的新穎語(yǔ)言規(guī)則。換句話說，無(wú)論在前期哲學(xué)還是后期哲學(xué)中，他自己都沒有盲目接受和服從給定的語(yǔ)言規(guī)則，而是自主地進(jìn)行了頗有原創(chuàng)性的選擇，所以才成就了今天甚至有點(diǎn)兒被神化了的維特根斯坦。就此而言，他的上述落入了邏輯矛盾的看法，似乎只能說是某種缺乏自我反思，連自己都不適用的偏狹之見。

其次，無(wú)論生活形式和語(yǔ)言游戲的各種規(guī)則之間有著怎樣復(fù)雜的家族相似，我們都能根據(jù)各種需要-想要-意志的互動(dòng)關(guān)聯(lián)，具體辨析它們的相同之處和相異之處。例如，描述語(yǔ)句與訴求語(yǔ)句就在家族相似中形成了鮮明的差異，不然維特根斯坦的前后期哲學(xué)也不會(huì)產(chǎn)生如此強(qiáng)烈的反差了：描述語(yǔ)句旨在認(rèn)知事實(shí)存在的本來面目，所以能把真值函項(xiàng)運(yùn)算應(yīng)用于其上;訴求語(yǔ)句旨在表達(dá)價(jià)值訴求的情意內(nèi)涵，所以并不直接具有真假屬性。另一方面，這兩類語(yǔ)句又在家族相似中包含著內(nèi)在的同一，不然我們就沒有理由宣布它們都“是”家族相似的語(yǔ)言游戲了。比方說，盡管維特根斯坦沒能將它們貫徹到底，但無(wú)論“語(yǔ)意即語(yǔ)用”的理念，還是與“生活形式”的聯(lián)結(jié)，無(wú)可否認(rèn)地都適用于這兩類語(yǔ)句，從而體現(xiàn)出它們作為家族相似的語(yǔ)言游戲的共同本質(zhì)。事實(shí)上，有一次在指出“我們叫做‘命題‘語(yǔ)言的東西并沒有我想象的那種形式統(tǒng)一性，而是由或多或少彼此關(guān)聯(lián)的諸多結(jié)構(gòu)形成的一個(gè)家族”后，維特根斯坦緊接著又聲稱：“邏輯哲學(xué)絕不是以與我們?cè)谌粘Ｉ钪姓務(wù)撜Z(yǔ)句和字詞不同的方式談?wù)撍鼈兊摹保ā?08），結(jié)果再次以自相矛盾的方式，承認(rèn)了各種語(yǔ)言游戲（包括邏輯語(yǔ)言和日常語(yǔ)言）之間還是有某種他“想象”的形式統(tǒng)一性的。

毋庸諱言，維特根斯坦的前期哲學(xué)僅僅關(guān)注認(rèn)知事實(shí)存在的描述語(yǔ)句，特別強(qiáng)調(diào)思維與語(yǔ)言在邏輯結(jié)構(gòu)上的內(nèi)在同一性，并將這種同一性看作所有語(yǔ)言的普遍本質(zhì)和清晰界線，甚至把語(yǔ)言說成是“命題”的總和，無(wú)疑具有以偏概全的片面性，忽視了在充滿價(jià)值內(nèi)容的生活形式和語(yǔ)言游戲中占有更大比重的訴求語(yǔ)句，的確構(gòu)成了一個(gè)“嚴(yán)重謬誤”。他的后期哲學(xué)為此付出了巨大努力，圍繞表達(dá)價(jià)值的訴求語(yǔ)句提出了某些原創(chuàng)性的核心理念，大大拓展了語(yǔ)言哲學(xué)的研究范圍，其理論貢獻(xiàn)也值得充分肯定。但問題在于，部分地因?yàn)榧庇谙牒颓捌谥囌`徹底了斷，部分地因?yàn)槔^續(xù)堅(jiān)持二元對(duì)立架構(gòu)而未能看到需要的樞紐作用，他在撥亂反正中又走向了貶抑語(yǔ)言的認(rèn)知功能及其邏輯結(jié)構(gòu)的另一個(gè)極端，甚至脫離了事實(shí)描述的實(shí)然性基礎(chǔ)來探究?jī)r(jià)值訴求的應(yīng)然性功用，結(jié)果不僅沒有把“語(yǔ)意即語(yǔ)用”的理念貫徹到描述語(yǔ)句中（這個(gè)理念其實(shí)展示了所有語(yǔ)言游戲的一個(gè)共同特征），不僅沒有看到表達(dá)價(jià)值的訴求語(yǔ)句在與認(rèn)知需要形成關(guān)聯(lián)的時(shí)候也會(huì)具有認(rèn)知事實(shí)的描述功能，而且拒絕承認(rèn)多樣性的語(yǔ)言游戲依然具有統(tǒng)一性的普遍本質(zhì)，尤其不愿澄清它們的家族相似內(nèi)在包含的具體異同之處，最終在某些重要問題上滿足于淺嘗輒止，落入了一方面主張相對(duì)主義的“怎樣都行”，另一方面認(rèn)同盲目被動(dòng)的“必須接受”的深度悖論。

也是由于這個(gè)原因，如果說維特根斯坦的前期哲學(xué)在嚴(yán)重謬誤中畢竟片面地闡釋了某些在事實(shí)描述層面上具有深度內(nèi)涵的核心理念，他的后期哲學(xué)雖然把注意力放在了富于價(jià)值意蘊(yùn)的生活形式和語(yǔ)言游戲上，并提出了數(shù)量更多的標(biāo)志性理念，這些理念卻往往因?yàn)槭聦?shí)基礎(chǔ)和邏輯分析的貧乏而顯得含混不清、模棱兩可，甚至包含了數(shù)量更多的邏輯矛盾。如前所述，這個(gè)缺陷不能單純歸咎于《哲學(xué)研究》的撰寫方式，而是與他的后期理論轉(zhuǎn)型以及“家族相似”理念有著實(shí)質(zhì)性的關(guān)聯(lián)。更反諷的是，這個(gè)缺陷不僅違反了他在《邏輯哲學(xué)論》里確立的“說不清楚不如不說”的原則，而且也違反了他在《哲學(xué)研究》里表述的“把字詞從形而上學(xué)的運(yùn)用帶回到日常運(yùn)用中來”（§116）的原則，因?yàn)榕c前期哲學(xué)不自覺地說不清楚不同，他的后期哲學(xué)其實(shí)是以“不劃邊界”的自覺態(tài)度，不清楚地言說了某些本來能說清楚的東西，可以說是為了撥亂反正，不惜用力過猛到了背離正道的地步。結(jié)果，與他自己主張的“哲學(xué)不可以任何方式干涉語(yǔ)言的實(shí)際運(yùn)用……它沒有改變?nèi)魏螙|西”（§124）相反，他的后期哲學(xué)不僅從某些角度干涉了語(yǔ)言的實(shí)際運(yùn)用，而且還通過若干沒說清楚的含混概念，改變了一些人的學(xué)術(shù)話語(yǔ)和日常言談，為他們提供了拿這些玄妙術(shù)語(yǔ)作為炫耀談資的機(jī)會(huì)，其負(fù)面效應(yīng)不容忽視。

有鑒于此，倘若我們真想在“生活形式”中按照“語(yǔ)意即語(yǔ)用”的理念把“語(yǔ)言游戲”玩下去，就有必要一方面依據(jù)“非認(rèn)知價(jià)值中立”的學(xué)術(shù)原則展開韋伯所說的“袪魅”工作，劉清平：《科學(xué)祛魅之源：理性化還是價(jià)值中立》，《學(xué)術(shù)界》，2019年第4期，第22-30頁(yè)。 另一方面依據(jù)“說不清楚不如不說”的學(xué)術(shù)原則展開維特根斯坦所說的“闡明”工作，通過具體澄清各類語(yǔ)句的相同之處和相異之處，努力祛除潛藏在“家族相似”理念中的那些看起來花里胡哨，卻怎么也說不清楚的誘人魅惑，深入揭示多樣性的語(yǔ)言游戲內(nèi)在包含的統(tǒng)一性邏輯結(jié)構(gòu)。也只有在如實(shí)揭示了日常語(yǔ)言真相的實(shí)然性描述基礎(chǔ)上，我們才有可能基于多樣性的需要-想要-意志，自主自覺地把日常語(yǔ)言當(dāng)成自由的游戲玩下去，而不至于稀里糊涂地盲目接受某種現(xiàn)成給定的僵化模式。尤其考慮到語(yǔ)言游戲與每個(gè)人的日常生活息息相關(guān)，甚至在某種意思上說構(gòu)成了海德格爾所謂的“存在之家”，[德]海德格爾：《路標(biāo)》，孫周興譯，北京：商務(wù)印書館，2000年，第366頁(yè)。參見劉清平：《人性邏輯與語(yǔ)義邏輯的統(tǒng)一——有關(guān)若干情態(tài)助動(dòng)詞的語(yǔ)義分析》，《學(xué)術(shù)界》，2021年第3期，第128-137頁(yè)。 努力找到這個(gè)問題的正確答案，不僅僅具有理論上的積極價(jià)值，而且還具有現(xiàn)實(shí)中的重大意義