趙蕊　趙立明

摘要：作為創(chuàng)世神話的一種類型，洪水神話廣泛存在于傣泰民族神話中，不同的傳說版本雖呈現(xiàn)出各民族多元文化的差異，但其傳說的故事梗概和主要母題卻總是趨于一致。對于本文洪水神話“葫蘆”母題的分析，筆者采用了學者 對神話進行的結構性分析[1]—運用結構語言學的理論，將一個神話故事分為不同的結構單元，從這些結構單元入手分析并尋求各個結構單元之間的聯(lián)系，而不僅僅是注意神話故事的細節(jié)。

關鍵詞：傣泰民族;洪水神話

一、有關恬神的洪水神話[2]

葫蘆神話廣泛流傳于中國南部的云南、廣東、廣州地區(qū)，并逐漸傳播到越南北部、老撾和東南亞的其他廣大地區(qū)，葫蘆神話在這一區(qū)域的民族中得以傳承。白傣和黑傣的地方志中有著相似的關于恬神和葫蘆神話的《瀾滄史話》;其他民族，如泰泐、老族、克木族都有以上相同的神話傳說和信仰。[3]

二、恬神神話傳說版本一

其神話故事結構單元如下：

1.三位地上首領統(tǒng)治著地上——2.恬神命令地上的人要根據他的指令行事——3.地上的人不聽信恬神的命令——4.恬神發(fā)動大洪水——5.水牛鼻孔里長出了葫蘆藤，葫蘆里產生了很多人——6.所有的人都不聽信恬神的命令——7.恬神派遣坤庫和坤空下界統(tǒng)治人類——8.坤庫和坤空對人類的統(tǒng)治漠不關心——9.平民百姓生活在苦難中——10.恬神派遣坤布洛下界統(tǒng)治人類，恬神再沒召神返回。

鼻孔是人和動物呼吸的重要通道，呼吸即為生命的象征，鼻孔自然也是維持生命重要的“場所”，葫蘆苗長出確為生命的出現(xiàn)，但其為植物的生命體征，不能代表人和動物的生命體征;為暗示新生命的出現(xiàn)，附有生命意義的葫蘆苗剛好從動物體征的牛鼻孔里長出，這便可解釋為—動物體征的新生命即將出現(xiàn)。

鼻孔長出葫蘆苗的水牛確為恬神所賜，將這種關系連接起來，可簡化為：恬神—水牛—葫蘆—新生命，從前往后來看，這種關系有著“施”與“受”，“給”與“得”的關系邏輯，前者“施”（“給”），后者“受”（“得”），在這種關系中，將任何前者和后者移除，其關系邏輯仍然存在;將關系中的中間部分移除，其關系邏輯同樣存在;如此，就可得到—也同樣恬神賜予葫蘆生人這一關系邏輯。

三、恬神相關洪水神話版本二

1.故事結構單元歸納

1.套嫩（泰語為? ? ? ? ? ?）和套老（泰語為? ? ? ? ? ? ）統(tǒng)治著人類——2.天上的恬神給地上的人類制定準則——3.地上的動物不按照恬神制定的準則行事——4.恬神掀起傾盆大雨沖刷人間——5.八個葫蘆里面長出了男男女女——6.這些男男女女都能謀生——7.此后，人們做什么、怎么做、都依據地上的統(tǒng)治規(guī)則。

其故事結構單元之間的關系邏輯同樣可以簡化為：恬神—葫蘆—新生命，同樣有著“施”與“受”，“給”與“得”的關系邏輯，也同樣可以得出恬神賜予葫蘆生人這一關系邏輯。

可見，以上兩個相關恬神洪水神話的版本中，雖然并非共有所有結構單元，但兩個版本中的確有基本相同或相似的結構單元?！靶律边@一結構單元中，都有“葫蘆生人”這一母題。

與恬神有關的洪水神話實為傣泰民族的創(chuàng)世神話之一—恬神創(chuàng)造了人。通過對以上神話結構單元的分析，筆者發(fā)現(xiàn)，“新生”這一結構單元作為整個神話故事結構中的連接點承前啟后，將整個神話故事劃分為兩種發(fā)展趨勢—“新生”之前，人類不遵守神的指示，世間混亂無章，人類遭受劫難;“新生”之后，人類重生，謹遵教誨，崇敬恬神，遵循人間規(guī)章制度而生，百姓安居樂業(yè)。而“新生”這一結構單元中的重要元素是葫蘆，葫蘆的出現(xiàn)預示恬神的原諒和仁慈，葫蘆不再只作為神話故事的轉折，也作為恬神形象的轉折—恬神不再只是毀滅人類的神的形象，也是保護人類的神的形象。葫蘆的出現(xiàn)還是人類思想和態(tài)度的一個轉折——原始先民不再無視恬神的存在，而開始有了崇敬恬神的意識。

2.恬神相關洪水神話中形成“葫蘆”母題的分析

對于傣泰民族的原始先民將葫蘆作為恬神洪水神話中的重要轉折形象，筆者分析其原因如下：

（1）社會基礎—葫蘆強大的生命力和美好的生機

傣泰民族原始先民居住的地區(qū)氣候濕熱，適宜葫蘆的大片生長，葫蘆作為生活中最常見的植物，果實易結，且一藤多果，其豐盛多產、長勢喜人的形象自然能引起傣泰原始先民的注意進而會產生對美好生活的憧憬和祈愿。葫蘆在傣泰民族生活的地區(qū)中也以瓜（泰語為“ ”或“ ”，泰語中也將“瓜”稱作“葫蘆”）的形象出現(xiàn)，可以大膽猜測，葫蘆也是傣泰民族原始先民生活中的食物來源，且葫蘆也被作為生活器具來為原始先民的生產和生活服務。人們相信葫蘆是生機勃勃的象征，是生命延續(xù)發(fā)展的重要生產資料，在傣泰民族先民中形成一定的社會基礎，人們幻想并相信在災難面前葫蘆能為他們帶來生機并延續(xù)生命，這些都體現(xiàn)了傣泰民族先民的想象力和創(chuàng)造力，傣泰民族對葫蘆的的這種想象力和創(chuàng)造力也被納入恬神相關的洪水故事結構中。

（2）傣泰民族原始先民對葫蘆的自然崇拜和萬物有靈信仰

氣候和地理的優(yōu)勢，加之微乎其微的人為破壞，使得傣泰民族原始先民生活在物產豐富的環(huán)境中，山川瑰麗秀美，林間繁茂奇異。面對強大的自然和世間萬物，生產力水平低下的傣泰原始先民能深深感受到人類自身的渺小和無助，這時候往往最是那些長勢甚好或外形獨大的形象容易作為原始先民的自然崇拜對象，因為人們相信這些形象的靈氣更盛方能長成如此獨特之象。葫蘆旺盛的生命力、繁殖力和強大的適應力自然在萬物中凸顯出來成為原始先民的主要崇拜對象，他們崇拜葫蘆，希望葫蘆能給自己和族群帶來好運。在洪災出現(xiàn)之際，原始先民將這種葫蘆崇拜中的敬意和祈愿表達出來以求消災減難，對葫蘆的這種崇拜也納入到洪水神話的敘事結構中。

（3）文化基礎——葫蘆具有成為文化符號的潛質，常被先民視為女性母體加以崇拜[4]

葫蘆中空多籽，擁有很強的繁殖能力，多籽與“多子”諧音，故葫蘆多籽便成為一種符號特征—葫蘆寓意”多子”—寓意新生命不斷出現(xiàn)—寓意生命不息。由于其具有多籽的符號特性，傣泰原始先民在面對洪水災難時總希望出現(xiàn)葫蘆這一征兆以期生命不斷—在恬神相關的洪水神話中，受到恬神懲罰的人類遭到洪水襲擊全部喪命（除了擁有統(tǒng)治權利的首領），但他們并未因為洪水而斷絕后代，因為葫蘆出現(xiàn)并生出了人，這些葫蘆生出的人其實也是那些死于洪水中的先民的后代。

葫蘆除了多籽的符號特性以外，由于其外形與孕婦的肚子相像還常被傣泰民族先民視為女性母體加以崇拜。女性母體是新生命的發(fā)源地，在這種崇拜之下，傣泰民族原始先民相信葫蘆也是新生命的發(fā)源地。遭遇洪災滅世時，他們相信葫蘆中能孕育出新生命，生出新的人。所以，在恬神相關的洪水神話中，傣泰民族原始先民將這種對葫蘆的母體崇拜放之其中以強化后世對葫蘆的崇拜。

可見，傣泰原始先民對葫蘆的自然崇拜和母體崇拜都與“新生”息息相關，這與傣泰民族原始社會人丁稀少、自然災難頻發(fā)、險象環(huán)生、社會生產力低下、生命難保等環(huán)境下對繁衍生命的渴望的邏輯相符合，而且葫蘆多籽、形似母體的特性都作為物質載體的前提被納入洪水神話中并符合“葫蘆生人”這一母題的邏輯結構，以上這些都使得“葫蘆生人”這一母題與洪水神話保持了高度的聯(lián)系。

四、結語

恬神相關的洪水神話作為傣泰民族創(chuàng)世神話中一類重要的代表，在劃分結構單元的基礎上對其進行結構性分析之后發(fā)現(xiàn)其基本一致的敘事結構和邏輯結構中又含有相同的“葫蘆生人”的母題，這是敘事結構背后共有的社會基礎、文化基礎、思想基礎影響而成的—葫蘆強大的生命力和美好的生機這一形象、傣泰民族原始先民對葫蘆的自然崇拜和萬物有靈信仰、葫蘆具有成為文化符號的潛質，常被先民視為女性母體加以崇拜、傣泰民族原始先民的原始思維等都共同構成了恬神相關洪水神話結構單元中“葫蘆生人”這一母題的基礎。

參考文獻：

注釋：