摘要：龍陵木城“土巴拉”音樂是木城彝族人民傳統(tǒng)的少數民族音樂，在彝族人民的生活占據重要的地位，是龍陵木城彝族音樂文化不可缺少的一部分。土巴拉是一種來自大自然深處的聲音，是一種不加以任何裝飾的原生態(tài)少數民族音樂，而土巴拉樂器更是以獨特的、濃郁、深厚的傳統(tǒng)文化價值，并于2004年獲得國家審批立項保護專利，其傳承人王云常也被評為市級傳承人。而在近幾年隨著經濟文化的發(fā)展，傳統(tǒng)音樂文化發(fā)展受到各方面的壓力，面臨前所未有的生存困境，鑒于此，本文則是寫一篇關于龍陵木城“土巴拉”音樂文化研究及文化發(fā)展傳承的內容，給傳統(tǒng)少數民族音樂發(fā)展提出借鑒。

關鍵詞：少數民族音樂;樂器;發(fā)展;傳承

1.龍陵木城“土巴拉”音樂的發(fā)展和現狀

1.1發(fā)展

龍陵木城是位于我國西南邊陲的一個小縣城，木城于緬甸更是只有一江之隔，更是因為這樣的原因，木城彝族人民并不屈服環(huán)境所帶來的困難，而傳承人-王常云更是用盡自己的全力在“土巴拉”樂器上下足了功夫，在過去三十多年的時間里，王云常的腳步踏遍千山萬水，走遍了龍陵木城各個村寨的角落，整理收集流傳在木城的傈僳族、彝族香堂人民歌小調50多首，不但為其譜成旋律，還為其創(chuàng)作了少數民族的語言。在這一過程中，他發(fā)現“土巴拉”樂器有其自己的發(fā)生特色，音色旋律竟是動人心弦，清新自然， 比如小三弦。還有一些民間活動中的聲音，比如祈雨過程中拔地鼓樂器所發(fā)出的聲音，竟是那么飽滿雄渾，充滿來自大地的力量。由此，木城人民就把土巴拉這樣的少數民族音樂搬上了舞臺，在過去的幾年當中王云常帶領著團隊到各個地方去演出。然，人們想到這樣的方式并不能將土巴拉這樣是的少數民族音樂傳承，于是從脫貧攻堅以來木城人民就積極探索少數民族文化與黨建文化相融合的路徑，實施了“五個一”工程，即建好一個陣地編創(chuàng)一批文藝節(jié)目、保護一批民族文化傳承人、建設一支專業(yè)的文藝表演隊、打造一個新時代文明實踐示范所（站）。實現了每個鄉(xiāng)都設有文體活動中心、村（社區(qū)）設有多功能文體活動場所、自然村有農民文化大院、黨員活動室和文藝演出隊（打歌隊），堅持經常性地開展演出活動，形成了“晚晚有歌會，節(jié)日有展演”的群眾文化景觀，被群眾稱為沒有圍墻的“星光大道”，極大地調動了群眾參與傳播文化的熱情，鄉(xiāng)文化站職工王云常整理的彝族“土巴拉樂器”演奏就成為木城鄉(xiāng)的金字招牌。

1.2現狀

在漫長的歷史長流中，隨著時間的推移，經濟文化的發(fā)展，傳統(tǒng)音樂文化發(fā)展受到各方面的壓力，面臨前所未有的生存困境，木城“土巴拉”音樂在多年的傳承和發(fā)展當中，在民間形成了獨具特色的文化積淀，開展彝族音樂文化發(fā)展及傳承具有得天獨厚的優(yōu)勢。但彝族音樂未能獲得廣大傳播，主要的原因是對其獨具特色的文化內涵的挖掘力度還不夠，缺少像傣族潑水節(jié)、納西族洞經音樂、白族民居建筑等能充分展示文化內涵的載體。

而在，前幾年，大家主要是重視對政治、經濟的發(fā)展而忽視了對文化的發(fā)展與保護，并沒有對“土巴拉”音樂傳承做出具體的實施方案，所以造成了現有的文化斷層現象，缺少年輕一輩的文化傳承人，缺少對少數民族音樂文化發(fā)展的經驗，現在的土巴拉音樂依舊是停留在剛出現時期，沒有得到發(fā)展，而年輕一輩的人對土巴拉音樂更是無法掌握。

2.“土巴拉”樂器的特點

在木城民間，有一種天旱，或者天氣過于炎熱時由60歲以上長者拔地鼓這種樂器求雨的習俗，就是由年老的長者在地上挖個大坑作為聲音發(fā)聲的共鳴腔體，坑底蓋上去山上找到的竹筍殼，并蓋在挖好的大坑上，并且踩穩(wěn)踩緊，之后在坑正中的竹筍葉上用刀尖旋個洞，將一種在事先就已經放好的一種叫地鼓葉的東西從洞口緩慢的拉出，而這時就有如同春雷的一般的聲音從大坑里面發(fā)出來，在我們的調查過程中當地的村民說這樣可以求雨，瞬時靈驗，讓百姓免于遭受干旱的痛苦，當春季來臨萬物復蘇之時，農民栽種的莊稼發(fā)芽之時，田野變綠之時，人們就會吹響這樣的樂器。因此，每到三月的春耕之際，彝族的香堂人就拉響地鼓，唱起小調，彈起三弦 ，祈求來年風調雨順。根據拔地鼓的原理，王云常以竹片為原料，制作能聚氣場的類似地坑的地鼓，上面繃上曬干的牛皮，以繩子代替地鼓葉，這樣的創(chuàng)新，讓地鼓這樣的樂器更便于移動，神奇的是，仿制的地鼓發(fā)出的聲音竟與祈雨的地鼓相差無幾。

還有竹弦琴，在最開始時只是小孩抬在手里敲的玩具，只有一個小小的竹片，就只能發(fā)出單一的一個音，在王云常看來，一個音過于單一，且并不能表達出更好的音樂，于是他在原有的基礎上，增加了幾片竹葉，這樣就能發(fā)出幾個不同的聲音，并且產生了高低音形成了不同的旋律。還有一種樂器叮咚，王云常在小時候是用竹筒來裝水吃，他發(fā)現長短不一的竹筒一起跺到地上會發(fā)出不同的聲音，根據這個原理，他用長短不一的竹筒進行高低順序的排列，產生不同的音節(jié)。還有竹琶，同樣是用竹片來進行制作，用手里一個竹刮在竹琶上摩擦發(fā)出聲音，并且能發(fā)出像青蛙一樣鳴叫，且高低不同。

土巴拉組合中還有一種樂器的制作材料最方便，并且在2004年獲得國家保護專項，而王云常也被列為專項保護市級傳承人。在原來的“酒醉筒”是用木城當地一種名叫酒醉樹，又叫鬼爪樹的枝條，將其樹皮按螺旋狀剖開，還原樹狀，將樹桿抽取，最后將抽取的樹桿插入其中，用嘴吹樹皮筒，上下拉動樹桿，便會發(fā)出類似“酒醉、酒醉”的聲音。改良后的酒醉筒，是用長約30厘米的紫柚木經過加工制成外殼，在紫柚木的中間挖去大約一厘米的凹槽，并在凹槽鑲上金屬發(fā)音管，在外殼前裝上一音位指示管，用直徑不足1厘米，長約35厘米的金屬管制成音控桿。演奏時，左手半握樂器上半部位，用口吹氣發(fā)音，右手上下拉動音控桿，即可發(fā)出所需音調，音位桿上推時音高，下拉時音低，坐、站均可演奏。改良后的“酒醉筒”，屬于吹孔共鳴樂器，它具有竹笛的音色、音量，但音域比竹笛更為寬廣，但在演奏起來與竹笛相比更加擁有其它的韻律，“酒醉筒”擅長表現其他民族樂器不能表現的下滑音。凡是聲樂能演唱的潤腔、旋律、音色，酒醉筒皆能演奏，并且不受任何曲調的限制，其音域相當于一架120貝斯的手風琴，24度音，音域為3組半，即F2～a2。滑音更是可以演奏的精妙絕倫，它可以在F2～a2內從最低音向最高音或與之相反，有當今任何中、西樂器都演奏不出的效果，它可以像葫蘆絲那樣吹奏多種吐音方式，其音色也更是一絕。

3.龍陵木城“土巴拉”音樂文化的價值

俗話說：越是民族的，就越是世界的。中國的少數傳統(tǒng)音樂，凝聚了中華民族五千年文化的精華，是民族精神的凝結，是華夏子孫深刻在心中無法抹去的文化記憶。具有極高的文化價值和審美價值，需要我們去研究、發(fā)掘、弘揚。而像龍陵木城這樣的少數民族音樂更是值得我們去發(fā)現它，研究它存在的價值，為少數民族音樂文化增添一絲光亮，當然在新的世紀我們要采用更積極，更開放的姿態(tài)，吸取世界上優(yōu)秀的民族音樂文化，我們也要把我們民族五千年優(yōu)秀的民族音樂文化成果介紹給全世界。在此，我就簡單的舉出幾個龍陵木城“土巴拉”樂器的價值：

3.1文化價值

應該說，在龍陵木城彝族和傈僳族地區(qū)人民群眾的喪養(yǎng)祭把活動都離不開“土巴拉”音樂，演奏土巴拉音樂已經成為木城彝族和傈僳族，最具常態(tài)的音樂，且是習俗最具特點的形式和內容之一。土巴拉樂器之所以會有這樣的地位是與當地文化傳統(tǒng)離不開的。在最開始，土巴拉樂器是用來祭祀，讓百姓免于遭受干旱的痛苦，當春季來臨萬物復蘇之時，農民栽種的莊稼發(fā)芽之時，田野變綠之時，人們就會吹響這樣的樂器。因此，每到三月的春耕之際，彝族香堂人就拉響地鼓，唱起小調，彈起三弦，燃起熊熊的篝火，祈求來年風調雨順。在這一新的歷史條件下，加強對中國少數民族音樂文化的研究，更具有緊迫性，我們要對土巴拉音樂進行創(chuàng)新化，使其不再只是為祭祀求雨服務，加強傳唱性，讓音樂變得更為通俗易懂，加強與世界文化的交流。音樂是一種文化，我們可以通過音樂感受文化，發(fā)現文化的根本，并發(fā)現文化價值。

3.2語言交際價值

從文化的審美歷程而言，從年代久遠卻可以流傳至今的文化通常具有一定的實用性特點。目前，木城土巴拉音樂藝術仍然具有旺盛的生命力，主要根源在于其已經成為彝族和傈僳族人民表達情感的最為重要的工具，許多的土巴拉音樂表達出了人們不擅于表達的思想，更具備一定的語言交際價值。土巴拉音樂藝術不僅是一種傳承彝族和傈僳族文化記憶的事物，更是當地彝族和傈僳族人民群眾日常娛樂活動的重要器具和表達思想的重要“武器”。木城彝族和傈僳族地區(qū)每逢喜慶佳節(jié)時，便會有王云常組織并帶領隊伍到各地表演，在獲得豐收的喜悅時，就會有《跳起不怕腳踏皮》這樣的音樂產生。這樣的音樂更具有娛樂性。

3.3教育文化價值

在木城這樣交通閉塞，且又平窮的地區(qū)教育儼然成為了，文化傳播的重要方式，教育對文化的作用，是促進文化的交流與傳播教育促進社會文化的交流，教育過程本身是通過對不同文化的學習，對文化進行選擇、整合，形成新的文化，促進文化的發(fā)展，形成不同文化的相互吸收，相互影響和相互融合。

4.當前貴州苗族蘆笙音樂藝術的傳承策略

4.1政府加強重視

《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》于2011年頒布之后，進而標志著我國非物質文化遺產保護作開始進入一個新的發(fā)展階段。木城“土巴拉”音樂文化作為一種流傳當地的音樂類非物質文化遺產，其傳承和發(fā)展需要得到來自政府的大力支持。有于此，當地政府應出臺相應的文件為“土巴拉”音樂文化傳承提供必要的政策保障，一方面，當地政府應建立相應的彝族和傈僳族“土巴拉”音樂文化研究館，并配備必要的研究人員，加強對“土巴拉”音樂的理論研究，同時整理出版相關視、照片。另一方面，可以嘗試將旅游和“土巴拉”音樂文化發(fā)展有機的結合起來，借助旅游更好地傳承彝族和傈僳族音樂文化。同時，當地政府應充分利用新媒體的優(yōu)勢，將彝族傈僳族“土巴拉”音樂的線上傳播和線下交流有機結合起來，擴大音樂的傳播力度，從而吸引更多的人來學習和傳播“土巴拉”音樂文化。

4.2培養(yǎng)傳承人才

音樂類非物質文化遺產的重要特點就在于必須附于人才能得以存在，換句話說只有依靠傳承人的在，才可以使“土巴拉”音樂這一音樂類非物質文化得以更好的傳承，是這一民族音樂有更大的生命之力生存，在新時期必須重視“土巴拉”音樂人才培養(yǎng)工作，培養(yǎng)出更多優(yōu)秀的像王云常這樣的“土巴拉”音樂藝術傳承人。一面，各級政府應重視幫助非物質文化遺產項目代表傳承人解決各種實際困難，解決他們目前的困難，使其得到傳播;另一方面，相關的部門要培養(yǎng)好“土巴拉”音樂的傳承人，吸引更多的青少年來參與這一保護項目。

4.3多方共同支持

“土巴拉”音樂藝術作為一種流行于當地且深受廣大彝族和傈僳族人民喜愛的音樂類非物質文化遺產，具有重大的存在的意義，“土巴拉”音樂是與彝族人民同胞的日常生活是緊密聯系的，應鼓勵更多的社會力量參與到“土巴拉”音樂藝術的活態(tài)傳承工作中來。從政府的角度而言，一方面必須增強文化保護意識，加大政策和資金支持力度，設立“土巴拉”音樂專項保護基金，用來增強苗族蘆笙音樂藝術傳承者的積極性，幫助他們解決目前的一些實際問題，使他們得以全身心投入傳承工作中來，二，政府可以尋找相關的專家來對當地的“土巴拉”音樂文化傳承進行調查，并對調查的結果做出相關的研究，并提出發(fā)展策略。從民間社團的角度而言，地方“土巴拉”音樂社團應在社區(qū)做好宣傳工作，并且吸收和培養(yǎng)更多的“土巴拉”音樂藝術愛好者，特別是青少年，同時通過各種表演為“土巴拉”音樂愛好者提供展示平臺。從企業(yè)的角度而言，可以為學校土巴拉音樂社團提供相應的贊助，在擴大企業(yè)品牌知名度的同傳時幫助解決“土巴拉”音樂資金窘迫現狀，從而實現雙贏。

4.4學校教育傳承

應該說，除了傳統(tǒng)的口傳心授之外，學校教育也是中國民族音樂文化傳承的巨大搖籃。日前，學校教育都分重視滲透和傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，強調將本土優(yōu)秀文化資源在課堂上進行利用，“土巴拉”作為木城地區(qū)具有代表性的傳統(tǒng)音樂文化，可以將其引人到學校教育體系中來，通過開設更多的“土巴拉”音樂課程講座，可以創(chuàng)辦“土巴拉”音樂社團，從而使更多的青少年認識“土巴拉”音樂，讓“土巴拉”的傳承后繼有人。

5.結語

綜上所述，“土巴拉”音樂作為木城地區(qū)最具代表的傳統(tǒng)音樂，其它的藝術價值和文化價值是我們無法估量的，“土巴拉”音樂作為木城地區(qū)彝族和傈僳族音樂的一個重要元素，已經成為代表木城的一張重要的音樂名片，而樂器“酒醉筒”的改良和應用上更是得到了專利的保護，這無疑是對“土巴拉”音樂最好的保護， 在近幾年中大家主要是重視對政治、經濟的發(fā)展而忽視了對文化的發(fā)展與保護，并沒有對“土巴拉”音樂傳承做出具體的實施方案，所以造成了現有的文化斷層現象，缺少年輕一輩的文化傳承人，缺少對少數民族音樂文化發(fā)展的經驗，現在的土巴拉音樂依舊是停留在剛出現時期，沒有得到發(fā)展，而年輕一輩的人對土巴拉音樂更是無法掌握。在對“土巴拉”音樂文化的傳承和發(fā)展當中，政府和學校要充當好專家的角色，政府要發(fā)揮好領導和指揮的作用，而學校則要發(fā)揮自己傳播媒介的作用，為文化傳播貢獻自己的力量。

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基金項目：保山學院科研項目“龍陵木城”土巴拉“音樂研究及音樂文化發(fā)展傳承”編號：XSKY052）階段性成果。

作者簡介：何明芳（1999.9-），女，漢族，云南保山，在校大學生，研究方向：藝術學。